魏屹東 杜雅君
從20世紀70年代至今,心靈哲學中的心身問題本質上已淪為自然主義框架下在物理世界中尋找心靈位置的問題,而核心的意向性問題也呈現出這一趨勢,表現為自然化意向性的主導地位。自然主義利用物理學概念解釋心靈,將意識與物理世界的關系解釋為意向性關系,并將意向性與環境、環境中的事物關聯起來,強調心理狀態與外部因素的關系。這種解釋雖然凸顯了心靈現象的客觀性,卻忽略了與心理狀態相關的內部因素,這引發了哲學家們對自然主義解釋的重新思考,特別是對經驗的主觀特征的重視,誘發了與之相對的現象意向性方案。根據我們的考察,對現象意向性的思考最早始于勞爾①B. Loar, “Subjective Intentionality”, Philosophical Topics, Vol.15, No.1, 1987, pp.89 —124.,而對這種意向性的公開討論則始于霍根和梯恩森①T. Horgan and J.L.Tienson, “The intentionality of Phenomenology and the Phenomenology of Intentionality”, in The Philosophy of Mind: Classical and Contemporary Readings, edited by David J. Charmers, Oxford: Oxford University Press, 2002, pp.520 —533.以及勞爾②B. Loar, “Phenomenal Intentionality as the Basis of Mental Content”, Annals of Surgery, Vol.79, No.4, 2003,pp.499 —505.。他們以經驗的現象屬性所呈現出的意向性為研究對象,觸發了關于現象意向性的熱烈討論。本文將就現象意向性的產生、作用及其對自然化意向性的超越作深入的分析與討論。
對現象意向性的探討肇始于對現象意識的重視,當代心靈哲學家開始重新審視現象意識在意向性理論中的核心地位。現象意識的廣泛使用來自布洛克,他認為現象意識與經驗同義,并對比了現象意識與存取意識:現象意識表現為在該狀態中“它像什么”,如感覺;而存取意識是命題態度,用于推理和合理控制行為,如思維、信念、欲望等。③N. Block, “On a Confusion about a Function of Consciousness”, Behavioral and Brain Sciences, Vol.18, 1995,pp.227—287.借此,“它像什么”不僅區分了經驗主體的現象狀態和非現象狀態,而且指出了不同類型的現象狀態。④T. Nagel, “What is Like to Be a Bat?”, Philosophical Review, Vol.83,No.4, 1974, pp.394—403.因此,基于現象意識所構成的意向性就是現象意向性。將傳統心靈哲學家所指的意向性和現象意識相比較,一些哲學家最近強調意向性與現象學具有內在相關性,并據此形成了現象意向性的哲學依據,即我們一方面接受、繼承了來自布倫塔諾所積累的意向性研究經驗;另一方面,我們也吸收、發展了來自胡塞爾在現象學方面的研究成果。
我們知道,布倫塔諾將整個現象世界劃分為物理現象與心理現象兩類,與具有廣延的、空間位置的物理現象相比,心理現象關涉一種內容、指涉一個對象,這種意向性是心理現象的特性。基于此種劃分,布倫塔諾首次將意向性引入心靈哲學,并將其視為心理現象獨有的特征。他以此為標準區分了心理現象與物理現象,指出:“每一心理現象自身都包含作為對象的某物,這種意向的內存在是心理現象所專有的特征,沒有任何物理現象能表現出類似的性質。所以,我們完全能夠對心理現象做出如下界定:它們是在自身中意向地包含一個對象的現象。”⑤弗蘭茲·布倫塔諾:《從經驗立場出發的心理學》,郝億春譯,北京:商務印書館2017年版,第105頁。而且,他賦予意向性與意識相同的外延:“由于‘意識’一詞也指涉一種意識所意識到的對象,這看來與心理現象的區別性特征——關于對象的意向的內存在特征——更為相符。”⑥同上書,第120頁。意識的這一概念類似于“現象的”概念,尤其體現在解釋心理現象的雙重對象時,他認為:“每種心理行為都是有意識的;它在自身之中包含了一種對其自身的意識。因為,每種心理現象,不論多么簡單,都具有雙重對象:一階對象和二階對象。例如聽這種簡單行為,它有一階對象——聲音;以及二階對象——聽自身,即,在其中聲音被聽到的心理現象。”①弗蘭茲·布倫塔諾:《從經驗立場出發的心理學》,郝億春譯,北京:商務印書館2017年版,第182頁。這樣,一階對象指向外部客體,二階對象指向自身。這一劃分延伸到心靈哲學的語境中則體現為現象方面(聲音)和意向方面(聽),它們是心理現象中兩個獨立的、不同的方面。每個心理狀態構成了自身的意識,心理狀態的內意識是自明的。②U. Kriegel, “Phenomenal Intentionality Past and Present: Introductory”, Phenomenology and the Cognitive Science, Vol.12, No.3, 2013, pp.437—444.按照布倫塔諾的理論,一切意識都是意向性的;反過來講,一切意向性都是有意識的或者以某種方式派生于意識。
在強調了每一心理現象都是有意識的之后,布倫塔諾繼而指出,心理現象的另一種特性是內意識,即現象意識,它是以意向內容為內容的意識。二者都屬于同一種心理行為。例如,在聽這一行為中,聲響是意向內容,而現象內容是指通過聲響這種意向內容而產生的寂靜或歡騰的感受。布倫塔諾在挖掘了這兩種特性之后,嘗試將二者統一起來,他認為:我們“對一階對象的認識與對二階對象的認識并非兩種不同的現象,而是同一個整體現象的兩個方面;二階對象以不同方式進入我們意識這一事實也不消除意識的統一性。我們必須將這兩種對象解釋為統一的真實存在之部分”③弗蘭茲·布倫塔諾:《從經驗立場出發的心理學》,郝億春譯,北京:商務印書館2017年版,第184頁。。在此,他將現象意識視為二階對象,是主體以第一人稱姿態所體驗到的心理的本質和結構,統一于心理現象這一整體之中。當代心靈哲學將現象意識的內容表述為另一種意向性,即現象意向性。可見,布倫塔諾最早支持了現象意向性,也誘發了現象學與意向性的統一趨向。
胡塞爾接受并改造了布倫塔諾的意向性概念,發展出了現象學的“視域”概念,這一概念是理解現象意向性的關鍵,為解釋經驗的現象方面與意向方面的關聯提供了思路。“所謂‘視域’,通常是指一個人的視力范圍,因而它是一種與主體相關的能力。它是有限的。但‘視域’又可以是開放無限的,隨著主體的運動,‘視域’可以隨意的延伸。”④倪梁康:《胡塞爾現象學概念通釋》,北京:北京商務印書館2016年版,第231頁。“視域”一方面與主體的能力有關,另一方面又隨著主體的運動而得以延展。因此,胡塞爾正是利用“視域”概念賦予經驗結構的意向特征。經驗具有主觀性,這種主觀性與主體自身的視域范圍有關,所以是現象的;而“視域”結構是經驗的本質特征,它以特定的結構呈現出獨立于心靈的客觀世界,因而是意向的。因此,“視域”體現了經驗的現象屬性和意向屬性的融合。
同時,視域的范圍不是完全孤立封閉的,而是與時間、環境、世界相關,具有不斷變化的潛在可能性。“視域始終是活的,流動著的視域。不斷持續的生活所具有的視域可能性最終植根于原初時間流連同過去視域和未來視域的發生性規律之中”;而且,“經驗都具有這樣一個視域結構,因而與此相關,所有意識作為關于某物的意識也始終是視域意識”。①倪梁康:《胡塞爾現象學概念通釋》,北京:商務印書館2016年版,第229頁。可以看出,從經驗的主觀性、時間性出發,胡塞爾不僅解釋了意向性入場現象屬性的過程,而且進一步闡明了“視域”概念是從第一人稱角度研究意識經驗的結構,而“視域意識”是一種具有意向屬性的意識。這種對于經驗自身結構的回歸,恰恰嘲諷了意向性自然化進路對科學范式的極度推崇。
對于“視域”的影響,我們可以從兩個方面來分析:一方面,從現象屬性來看,先驗結構以現象的方式內在于經驗,是經驗得以意向地表征外界的前提;另一方面,從意向屬性來看,“視域”結構指示了具有意向性的經驗結構,而經驗結構又入場于經驗的現象屬性,理解意識的意向性需要綜合經驗的意向屬性和現象屬性。二者統一于意識經驗的結構之中,體現為經驗的自明性。因此,現象學主要研究意識經驗的結構。經驗是自明的,這種自明性源于經驗的內在結構,主體可以通過反觀自身經驗而達到。正如胡塞爾所分析的,當我們看到一棵樹時,我們實際上并未看到這棵樹的全貌,樹是以高度結構化的方式呈現在我們的經驗之中;當我們繞著樹走動時,看到了這棵樹新的輪廓,從而不斷更新關于這棵樹的結構圖。在他看來,人們都有自己的位置,并從這個位置看身邊的事物,而且將如此看不同的事物顯現。可以說,胡塞爾的“視域”概念觸發了當代對現象意向性問題的思考,為建構意向性的現象理論提出了更有希望的框架。②P. J. Walsh, “Motivation and Horizon: Phenomenal Intentionality in Husserl”, http://booksandjournals.brillonline.com/content/journals/18756735, 2017.
總之,布倫塔諾、胡塞爾對意向性的現象學解釋與意向性的自然化解釋相對立。前者認為在解釋心理狀態與世界的因果關系以及腦的神經關聯之前,有必要先描述心理狀態是什么,特別是從第一人稱的角度出發來進行分析。這是因為有意識的感知經驗具有兩面性:一方面是經驗主體感覺起來像什么的現象學;另一方面是指向外部世界的意向性。這兩方面包含了經驗的現象屬性和意向屬性。從布倫塔諾的一階對象、二階對象的劃分,到胡塞爾的“視域”概念,充分體現了意向性由內向外(關涉性)到由外向內(反身性)的轉向,表現出了強調經驗主體的現象屬性的趨勢,極大地提升了現象意識在意向性中的地位,也推動了人們對現象意向性的研究興趣。
在意識的問題上,是什么使得心理狀態具有現象學特征?意識是如何依賴于外部世界的?如果心理狀態與外部世界是相關的,那么這種相關性是由什么構成的?在意向性問題上,是什么使得物理有機體能夠意向性地指向外部世界?是什么使得心理狀態具有了內容?思想和主觀經驗是如何關涉事態的?對這些問題的解釋,以經驗的現象屬性和意向屬性的關系為起點,形成了自然化意向性和現象意向性兩種進路。自然化意向性憑借追蹤關系來解釋意向性,而現象意向性則憑借現象意識來解釋意向性。
自然化意向性區分了意向屬性和現象屬性,是一個二分圖景,且二者各自獨立:現象屬性是心理狀態的“它像什么”,是非意向的;意向屬性是心理狀態的關涉性、指向性,是非現象的。根據自然主義,腦的狀態與外部世界的狀態之間是一種自然化關系,心理狀態的意向性與環境以及環境中的事物以因果的、信息的、歷史的方式相關聯。以這種自然主義觀點為基礎,形成了兩種經典的理論:一種是追蹤理論,它將心理狀態的意向性與環境及其中的事物以因果—信息—歷史的方式關聯起來;另一種是概念角色理論,它將心理狀態的內容與其他心理狀態、外部世界聯系起來。福多的非對稱依賴理論①J.A. Fodor, Psychosemantics: The Problem of Meaning in the Philosophy of Mind, Cambridge: MIT Press, 1987,pp.96—127.、德雷斯基的信息語義學②F. Dretske, Knowledge and the Flow of Information, Cambridge: MIT Press, 1981, pp.40 —186.、密立根的目的論語義學③R. A. Millikan, Language Thought and Other Biological Categories, Cambridge: MIT Press, 1984, pp.95—107.,均屬于意向性的自然主義解釋理論。但在非對稱依賴關系和信息語義學中,意向關系被解釋為因果關系,當不同輸入可產生相同的意向內容時,這就遇到了析取問題;而目的論語義學的功能不確定性又產生了循環問題。從根本上說,意向性是心理狀態與意向對象(實在或非實在的)之間的關系,而自然主義將這一關系轉化為心理狀態與實在的外部因素的關系,意向性因此被解釋為內部狀態與外部世界的表征關系,這本質上是將意向性完全還原為物理事實。正如里昂所指出的:“當代哲學家在心靈方面,嘗試結合相關科學的發現,給出最新的、確切的解釋。當代理論一方面集中在信息負載內容和過程的概念,弱化意向性的其他方面,另一方面,與布倫塔諾和胡塞爾的理論相比,意識和注意不再被視為意向性的本質。”④W. Lyons, Approaches to Intentionality, Oxford: Oxford University Press, 1995, pp.3—4.
與自然主義從追蹤關系解釋意向性不同,現象意向性從經驗的現象屬性角度解釋意向性。經驗以特定的方式表征,經驗內容呈現為表征內容。經驗不僅能表征對象,也有特定的現象屬性。比如對紅色、綠色的經驗,不僅有表征內容的不同,如紅色的小車、綠色的樹葉,還存在現象屬性的差異,如紅色讓人亢奮、綠色讓人平和。現象意向性并不是從傳統的物理功能語言角度解釋的意向性,而是從描述其本質的角度出發,以現象意識為基礎,從心理狀態的主觀特征、經驗特征,經驗的主觀品質的“它像什么”的方面解釋的意向性。也就是說,現象意向性是由現象意識構成的意向性。現象意識是主體在經驗時,內在地體驗到、感受到的現象屬性,現象狀態例示了現象屬性,如知覺經驗、痛苦、情緒感受等。
現象意識有四個特征:(1)以現象屬性為基礎;(2)現象屬性與意向屬性相互交織;(3)內在的,構成上不依賴于經驗主體的外部事物;(4)主觀的,建立在現象意向性狀態的現象屬性之上。①U. Kriegel, “Phenomenal Intentionality Past and Present: Introductory”, Phenomenology and the Cognitive Sciences, Vol.12, No.3, 2013, pp.437—444.從現象意識維度來解釋意向性,對將傳統心理狀態分為意向狀態和現象狀態且二者相互排斥、相互獨立的觀點形成了挑戰。因為,現象意向性強調意向狀態和現象狀態是密切相關的。②J. Kim, Mind in a Physical World: An Essay on the Mind-body Problem and Mental Causation, Oxford: Oxford University Press, 2000, pp.1—125.一方面,現象屬性是意向的,如幻肢痛這種獨特的現象屬性來自被截斷的肢體;另一方面,意向屬性在極大程度上依賴于現象屬性,意向狀態的現象屬性源自具體的命題態度或意向內容的經驗。意向性中的態度類型、意向內容的變化都會導致現象屬性的改變。
現象意向性理論以承認現象意向性的獨特性和基礎性為前提,在此前提下存在對獨特程度和基礎程度的分歧,這可進一步分成三種不同立場:強現象意向性、弱現象意向性和現象意向性。強現象意向性立場認為,所有的意向狀態都是現象的意向狀態,現象意向性是唯一的意向性。③G. Strawson, Real Materialism and Other Essays, Oxford: Oxford University Press, 2008, pp.53—74.這里的“所有的”指的是所有的、實際的意向狀態,而非所有的、形而上學意義上可能的意向狀態。意向性的物理主義者認為,只有一些意向性的可能形式是獨立于物理屬性的。現象意向性理論則承認非實際的意向狀態與現象意識無關。這種強現象意向性觀點的困境在于,所有的意向狀態是否由足夠的、恰當的現象狀態組成這一問題是模糊不清的。例如,“草是綠色的”由多少現象狀態構成,并不易分析。④K. Farkas, “Phenomenal Intentionality Without Compromise”, The Monist, Vol.91, No.2, 2008, pp.273—293.弱現象意向性立場認為,一些意向狀態是現象的意向狀態,意向狀態中現象的意向狀態和非現象的意向狀態共存,二者并無相互關系,例如:知覺狀態、正在發生的認知狀態具有現象意向性,而無意識的、超個人的、非當前的狀態不具有現象意向性。弱現象意向性觀點尤其受心靈哲學家、各種形式的表征主義者支持,他們承認現象狀態與意向狀態相同。中間現象意向性立場承認現象的意向狀態與非現象的意向狀態都是意向狀態,但非現象的意向狀態至少部分地入場于現象的意向狀態。強、弱現象意向性立場將現象意向性局限在知覺和其他感覺狀態,而中間現象意向性立場認為思維也具有這一特征。這里我們不對三種不同傾向的觀點展開詳述,而側重討論處于中間立場的現象意向性。
縱觀以上三種立場,從現象狀態如何構成意向狀態這一角度看,現象意向性立場可以歸納為“入場論”和“同一論”。“入場論”將現象的意向狀態入場于現象狀態,入場的不對稱性決定了現象的意向狀態不同于其所入場的現象狀態。根據入場論,強現象意向性與現象意向性本質上都是還原的,入場的現象狀態自身不具有意向性,但比意向狀態更為基本,因此所有的意向性最終入場于現象狀態。相反,“同一論”則認為現象的意向狀態和現象狀態的關系是相同的,意向性質的例示與現象性質的例示相同,因此,現象描述比意向描述更為根本。根據同一論,現象的意向狀態與現象狀態同一,也可以是非還原的,意向狀態的現象描述并不比意向描述更基礎。確切地說,現象的意向狀態與現象狀態是否可還原,這仍是一個開放的問題。無論現象意向性是否為意向性提供了普遍的還原論解釋,現象意向性允許非現象的意向狀態的存在,并旨在將這種狀態還原為現象意向性和其他成分,這至少提供了一些意向狀態的還原論解釋。
簡言之,自然化意向性是根據特定的追蹤關系意向性地注入世界。注入后,意向性就可以脫離這種追蹤關系,如語言表達、繪畫、交通信號就自動攜帶了意向性,但追蹤關系是所有意向性的源泉。而現象意向性是根據特定的現象屬性意向性地注入世界。一旦出現相關的現象屬性,就具有了意向性。因此,現象屬性是所有意向性的源泉,或者說,感覺屬性是意識現象的根源。
在對意向性的解釋上,自然化意向性方案嘗試為意向性尋找自然秩序,它在本質上是由可認知的、可解釋的因果過程構成的追蹤關系。但是,哪種理論對追蹤關系作了最好的信息理論解釋?技術層面能否充實信息理論解釋?如何解釋錯誤表征等意向的失敗?這些問題仍懸而未決,我們對此進一步加以探討。
自然化意向性是從第三人稱視角來解釋和預測行為的,意識和注意之類的現象被排除在意向性之外。而對自然化意向性的批判多集中在它忽視了現象意識和意向性的第一人稱視角。因此,意向性的范式是命題態度,特別是信念和愿望,而這也就忽略了意向性離本質更近的另一個維度,即我們認知世界的自然觀。雖然意向性具有第一人稱方面的特征,而因果理論及類似理論所偏好的自然主義概念似乎不可能把握這一點,因為這些理論強調第三人稱視角。如果我們不能通過寬泛的物理學概念以自然主義的方式解釋意識,那么也不能解釋意識的構成性結構。經驗和思想中的意向性和身體知覺中的主觀感受是一致的——它們都不能得到客觀的物理解釋。因此,“標準的自然主義理論——如還原論的功能主義——遺漏了某些本質性的東西,即對知覺的‘感覺’,它們未能把握住被我們描述為領會、理解、探出、引入等心理狀態的現象特征。在經驗與對象之間的關系中存在一種內在性,它似乎很難用‘外在的’因果或目的關系描述出來。經驗對象向主體的呈現無法通過這樣的自然關系得到完全的表達。”①C. 麥金:《意識問題》,吳楊義譯,北京:商務印書館2015年版,第53頁。我們認為,現象意向性之所以優于自然化意向性,是因為以下三個視角展示了其獨特之處。
第一是現象例證角度。弱現象意向性立場認為,“由現象組成的意向性普遍存在于人的心理生活中”。一方面,它表現為現象學的意向性。現象的心理狀態具有與其現象特征不可分割的意向內容,每個現象屬性都例示了相關的意向內容,如顏色經驗、癢、嗅等知覺經驗狀態。②T. Horgan and J. L. Tienson, “The intentionality of Phenomenology and the Phenomenology of Intentionality”,pp.520 —533.霍根和梯恩森通過廣義的現象學來論證現象學的意向性:“你看到附近桌子上有一只紅色的鋼筆,桌子后面是一把紅色的扶手椅。看到紅色,一定有對你來說像什么的東西,但首先你所看到的紅色是客體的屬性。這些客體位于你的視覺中心,是完整的三維場景的一部分,還包括地板、墻壁、天花板和窗戶。這種空間特征建立起了經驗的現象學。”③Horgan, E. Terence, John L. Tienson & George Graham, “The Phenomenology of First-person Agency”, in Physicalism and Mental Causation, edited by Sven Walter & Heinz-Dieter Heckmann, Imprint Academic,2003,pp.323—341.關鍵是,在經驗中注意到的紅色是外部客體的屬性,紅色是被表征的屬性。這個論證回應了表征的透明性理論。另一方面,它表現為意向性的現象學。意向的心理狀態具有與其意向內容不可分離的現象特征,每個意向屬性都例示了相關的現象性質,如信念等認知狀態。霍根和梯恩森對意向性的現象學的論證,主要依賴于詳細的現象學觀察,表明了意向性對應于命題態度的內容以及信念和欲望的態度的現象特征。
通過現象學的意向性和意向性的現象學兩個維度的論證,霍根和梯恩森指出了主體的現象復制,進而論證了現象意向性的廣泛性表現為四方面:(1)成對的現象復制的知覺現象狀態必然共享一些內容,包括許多感知內容;(2)因此,現象的復制必共享知覺信念;(3)現象的復制必然共享非知覺信念;(4)現象的復制必然在知覺、知覺信念和非知覺信念層面共享許多意向內容。通常而言,現象狀態與現象意向性的產生大部分依賴于“信念網”。
顯而易見,從(1)到(2),霍根和梯恩森詳細闡述了在個人和群體中知覺經驗的內容如何產生知覺信念。意向性的現象學的核心觀點是,知覺信念和可感知內容的其他態度具有相關的現象特征。一旦我們具有相關知覺內容的知覺經驗,接受和拒絕其中的知覺內容就足以產生許多感知信念。(2)到(3)的論證也是源于意向性的現象學,非知覺信念具有廣泛的現象學。非知覺思維的現象學以及廣泛的知覺信念和知覺經驗的集合,固定了大量的非知覺信念和其他非知覺的命題態度。(4)組合(1)和(3)的結論。如果所有的信念和欲望都有獨特的現象特征,現象的復制將分享這些現象特征。通過現象學的意向性,這些現象特征必須確定內容,也決定了所表征的信念和欲望的內容。因此,如果主體確定了信念內容C,那么現象復制以這一信念內容作為經驗的內容。而且,復制品承擔C的感覺,然后復制品相信C的可能性也比較大。
總之,雖然霍根和梯恩森的論點建立了弱現象意向性理論,但沒有建立中間現象意向性理論。許多意向狀態是現象的意向狀態,但一些意向狀態既不是現象的意向狀態,也不入場于現象意向性。①D. Bourget and M. Angela, “Tracking Representationliam”, in Philosophy of Mind: The Key Thinkers,Continuum, edited by Andrew Bailey, London: Bloomsbury Academic, 2014, pp.209 —235.然而,與霍根和梯恩森的論據相結合,許多非現象的意向狀態入場于現實的意向性,能夠支持現象意向性。
第二是內在論角度。以心理內容的內在論來論證現象意向性理論,主體的心理狀態的表征完全取決于主體的內在屬性。勞爾從內在論出發,對現象意向性理論進行了論證。首先,現象意向性理論需要滿足兩個要求:(1)內在論決定了現象意向性應該是一種非指稱理論,意向性不是指稱外部實體的條件;②H. Putnam, “The Meaning of ‘Meaning’”, in Minnesota Studies in the Philosophy of Science, Vol.7, edited by Keith Gunderson, Minneapolis: University of Minnesota, 1975, pp.131—193.(2)現象意向性也應該適用于關于指稱和真值條件的外在論。③T. Burge, “Individualism and the Mental”, Midwest Studies in Philosophy, Vol.4, No.1, 1979, pp.73—122.其次,勞爾認為非現象的內在論不能滿足(1)和(2)。在此,他排除了兩種觀點:一是將大腦狀態與意向性關系視為因果關系的短臂功能主義(short-arm functionalism);二是將短臂功能主義與指稱的描述理論關于其原始表征的聯合。在勞爾看來,現象意向性理論可以滿足兩個要求:一是現象屬性具有指向性,是內在意向的,因為指向與指稱不同,結果是非指稱的心理內容,這滿足了第一個要求;二是現象屬性本身不能確保指稱或真值條件,相反,指稱和真值條件是由外部關系確定的,這滿足第二個要求。進一步講,一方面,如果指稱的外部決定關系取決于主體的非指稱的內在內容,那么人腦與其物理復制的“缸中之腦”的現象意向性是完全匹配的;另一方面,如果人腦的信念的窄真值條件得到滿足,而與缸中之腦匹配的信念沒有得到滿足,那么缸中之腦的信念系統就是非真實的。
顯然,勞爾①B. Loar, “Subjective Intentionality”, Philosophical Topics, Vol.15, No.1, 1987, pp.89 —124.和霍根和梯恩森等②Horgan, E. Terence, John L. Tienson & George Graham, “Phenomenal Intentionality and the Brain in a Vat”, in The Externalist Challenge, edited by Richard Schantz, Berlin: Walter De Gruyter, 2004. pp.297—318.通過“缸中之腦”論證為內在論辯護。“缸中之腦”是“具身之腦”的精確物理復制品,放置在維持生命的液體的缸中,連接到計算機,該計算機向其傳遞與“具身之腦”相同種類的刺激。直觀來看,“缸中之腦”與“具身之腦”的心理生活相“匹配”,具有匹配的感知經驗、感知判斷和信念。然而,主體人的信念可能是真實的,而“缸中之腦”的信念和許多其他的心理狀態是虛假的或非真實的。這樣,現象意向性適用于窄內容,而由外部確定的指稱、真值條件、寬內容是一種外在論視角,所以所有意向性理論所需要的是內在論的現象意向性。
第三是“表征方面” (aspectual shape)。在現象意向性理論的早期論證中,塞爾提出了基于意向狀態的“表征方面”的論證。③J. Searle, “Consciousness, Unconsciousness and Intentionality”, Philosophical Issues, Vol.1, No.1, 1991,pp.45—66.塞爾注意到,所有的意向狀態都有一個表征方面,涉及事物如何表征的問題。例如,表征月球與表征水、表征超人與表征愛因斯坦是不同的,區別不在于表征哪些對象,而在于如何表征它們,這些是它們表征方面的差異。塞爾認為,內在或外在的無意識的物理事實或功能事實無法決定表征方面,唯一可以確定表征方面的是意識,無意識狀態只有與意識狀態相連接,才能有表征方面。也就是說,表征是一種有意識行為。無意識的意向狀態具有意識狀態的傾向,即一種連接原則:所有意向狀態都有表征方面,只有有意識的或有意識狀態的傾向才具有表征方面;繼而得出,所有意向狀態要么是有意識的,要么是具有意識狀態傾向的。④J. Searle, “The Connection Principle and the Ontology of the Unconscious: A Reply to Fodor and Lepore”,Philosophy and Phenomenological Research, Vol.54, No.4, 1994, pp.847—855.因此,所有的意向狀態是現象意向狀態,或具有現象意向狀態傾向,這就支持了現象意向性的觀點。
不過,塞爾的論證引起了大量的反駁。福多認為,并沒有合適的方法來證明,塞爾所說的潛在意識都具有可能性、傾向性;戴維斯認為,除了塞爾的意向性外,在認知科學中還有不依賴于意識的其他種類的意向性,這就是意向性的擴展。⑤M. Davies, “Consciousness and the Varieties of Aboutness”, in Philosophy of Psychology: Debates on Psychological Explanation, edited by C. Macdonald, Oxford: Oxford University Press,1995, pp.365—392.
自然化意向性在構成上依賴于認知主體與認知對象之間特定的外部關系,而現象意向性在構成上不依賴于經驗主體的外部世界,其核心是現象學、現象意識、心理生活的“它像什么”方面。霍根指出:“現象意向性是具有現象學特征的一種內部狀態的存在,內在意向是一個實體憑借其內部狀態所具有的功能作用而不能擁有的特征。現象意向性的核心就是現象學或現象意識,其構成不依賴于任何現象意識本身之外的東西,在這個意義上,它是內在的、固有的,是原初意向性。”①T. Horgan, “Original Intentionality is Phenomenal Intentionality”, The Monist, Vol.96, No.2, 2013, pp.232—251.由此得出,現象意向性是所有意向性的源泉,也是其他意向性的基礎。進一步說,現象意識本質上是內在的現象特征和經驗的自我顯現;現象意向性是意識的本質性、決定性特征,是心理生活中的現象意識、感覺的主觀的方面,它描述了經驗的主觀品質的“它像什么”。然而,正如內格爾的蝙蝠論證所揭示的,即便我們用科學的方式解釋了蝙蝠是用回聲來判斷物體的距離、大小、形狀,那仍然無法告訴我們身為蝙蝠的真正感覺是什么,這是物理主義難以解釋的問題。即使借助腦電圖、正電子發射斷層顯像、單光子發射計算機斷層顯像等非侵入性技術對腦機制、腦功能的探究,都難以解決心理狀態的“它像什么”方面的問題。
據此我們發問,智能機僅依靠內部狀態間的功能作用、輸入輸出狀態以及內部狀態與外部環境的因果聯系,就能擁有現象意向性嗎?以塞爾的“中文屋”思想實驗為例,屋內僅懂英語的實驗者可以按照英文說明書,產生通過圖靈測試正確的中文輸出,使得屋外的測試者難以辨別屋內是人還是機。事實上,屋內的人對中文一無所知。即便智能機比懂漢語的人表現得更好,也不足以說明智能機就有如人一般的心靈。在塞爾看來,如汽車恒溫器察覺到發動機溫度的變化,這種以隱喻形式指涉的意向性,本質上是無意識的。②J. Searle, “Intentionality and Its Place in Nature”, Synthese, Vol.61, No.1, 1984, pp.3—16.類似于其他生理現象,內在的意向性來自有意識的生命,汽車恒溫器所表現出的意向性并沒有原初的意向性,而是一種派生的意向性。在“中文屋”中,屋內的智能機沒有對中文符號的現象意識,其輸出行為表現的也是一種派生的意向性。這是因為,功能作用所賦予智能機的意向性是非內在的、無現象意識的,而人所具有的現象意向性是內在的、由現象意識構成的。功能主義將意向性的意向特征予以抽象化,將意向性還原為一種功能角色的解釋。而有意識的意向性除了意向屬性外,還包括現象屬性。智能機所缺乏的現象意向性,正是意向性的現象方面,是由現象意識構成的。所以,基于現象意識構成的意向性是一種現象意向性,現象意識是現象意向性的充分條件。智能機的內在系統具有生成智能行為的功能,這是現象意向性的必要但不充分條件。由于現象意識是內在的,功能角色是外在的,具有功能作用的智能機無法獲得現象意識,故而難以生成具有現象特征的現象意向性。功能作用所賦予智能機的意向性是非內在的、無現象特征的,智能機只有親自體驗內在的電化學活動,才能呈現出它自身的現象意向性。因此,智能機的符號化、算法化的意向性也不具備現象意識,不能等同于現象意向性。
據此,霍根修正了“中文屋”思想實驗,從現象意識角度揭示了理解中文時所表現出的現象特征,從而說明現象意向性的重要性。①T. Horgan, “Original Intentionality is Phenomenal Intentionality”, The Monist, Vol.96, No.2, 2013, pp.232—251.在塞爾中文屋論證的基礎上,霍根假設屋內的實驗者腦中嵌入檢控—處理—模擬裝置(monitoring/processing/stimulation device,MPSD),監控進入實驗者的視覺輸入、聽覺輸入、語音輸入等,并迅速自動執行相應的規則,自發式地刺激他的大腦,使之產生有意義的輸出。在屋外的人看來,嵌入MPSD的實驗者,與懂中文的人相比,產生了完全相同的輸出。但事實上,嵌入MPSD的實驗者仍然不懂中文。霍根認為,這是由于缺乏對中文理解的現象學。雖然二者都能產生相同的意向內容,但仍然存在現象意識的差異。懂中文的人經歷了語言理解的現象學,而不懂中文的人則缺乏語言理解的現象學。霍根推論,智能機只有具備了現象意向性,才能達到類人的智能。也就是說,智能機只有智能意向性,沒有現象意向性,只有智能,沒有意識或心靈。
總之,現象意向性以現象意識為源,呈現出指向性、內在性、體驗性的特征。現象意識是具有獨特的、專有的、個體化的“它像什么”的心理狀態,其神秘性引發了“解釋鴻溝”和“難問題”。針對物理狀態或功能狀態如何產生現象意識的問題,主流觀點認為,意向性與現象意識互不相關。功能主義認為,典型的意向心理狀態缺乏獨特的、專有的和個體化的現象屬性,僅僅憑借所扮演的功能角色,如因果關系、協變關系以及進化歷史關系,將各種構成關系與認知主體的更廣泛環境結合在一起。功能主義的意向性是一種強烈外化的、自然化的特征。一旦接受這種觀點,就會傾向于認為適當的、復雜的智能機能夠以恰當的功能性架構而具有意向性。這樣,即使是一個完全沒有現象意識的“僵尸機器人”,也可能具有完整的、原初的意向性。在我們看來,雖然現象意向性的功能主義概念仍然在心靈哲學中占主導地位,但其中確實存在一個現象意識的難題以及隨之而來的解釋鴻溝。無論是中文屋中的符號系統,還是符號系統的操作者,都不懂中文,因為二者都缺乏構成理解中文的現象意向性。這意味著,僵尸機器人將完全沒有真正的心理生活,由功能架構而成的智能機只有具有了現象意向性,才能產生類人的意識。
現象意向性以心理狀態的現象屬性和經驗特征為基礎,現象意識是產生意向狀態的關鍵。意識先于意向性,并將意向性“注入”世界,是意向性的“源頭”。因此,在解釋上意識優先于意向性,現象意向性是以“意識第一”通向意向性的路徑,本質上是將意向性還原為意識,并在邏輯空間中提供了理解意向性的新角度。為解決認知科學中的意識難問題,現象意向性將現象學與意向性聯姻,將意識的第一人稱方法與科學客觀方法聯合起來,其嚴謹性是基于共證共識的科學過程,有助于推動認知哲學的綜合。以第一人稱方法研究人類活動是通過采取行動者的角度,而第三人稱方法則是拆分研究者和研究對象的科學過程;第一人稱方法研究經驗現象的科學過程,這些現象是研究者作為自我和主體而相關和顯現的。在此,現象意向性試圖克服主觀(第一人稱)與目標(第三人稱)之間的鴻溝,但能否填補這一鴻溝仍然存在巨大分歧,這有待我們的進一步研究。