社會變遷中的民族服飾與自我表達
——以西雙版納傣泐女性民族服飾為例

徐何珊

（中央民族大學 北京 100081）

民族服飾是少數民族身份的標識和其民族認同的象征。特別是女性民族服飾特征最為明顯。它集中展示了民族社會文化表征。然而族群認同是一個動態的、多維的、涉及人的自我概念的結構，個體的族群認同強度會隨著社會背景或情景而發生波動。體現其外化象征的民族服飾也如此，民族服飾的流變折射出不同時期人們的觀念和認同心理的變化。反之，人們也能根據不同的社會歷史場景，主動的去改造自己的民族服飾，以強調和表達該時期的觀念和認同。由此，研究一個民族服飾的演變史，可透視不同時期該民族社會文化變遷的過程和自我表達的互動歷程。

傣民族是一個具有古老歷史的跨境民族，傣族先民幾千年文明史創造了輝煌的文化，并形成了相對穩定的，具有區別于其他民族鮮明特色的傣族服飾。經過歲月更迭和多次社會歷史變革，傣族也沒有放棄自己的傳統服飾。以最具有代表性的傣泐支系的服飾為例，西雙版納的傣泐女性至今在日常生活中依舊保持有穿著民族服飾的傳統。近代以來，隨著西雙版納傣族社會發展進程的加快，傣泐女性服飾不斷地進行翻新演變，保持旺盛的生命力，通過服飾細節和形質的變化反映了不同時段的社會變遷、民族的訴求與認同的表達。

一、新中國成立前：作為社會階級象征的傣泐服飾

從20世紀40、50年代學界對傣族的調查和民族影像資料中看出，新中國成立之前，傣族社會較少與外界接觸，經過漫長的歷史演變直至解放前形成了相對穩定的具有區別于他族的，具有族群身份特征的傣族服飾。傣泐女裝結發為髻束于頭頂覆上包頭，上裝及臍窄衣，下裝緊身長筒裙，以此為穩定的族群標志性服飾樣式。江應樑、姚荷生、李拂一等早期學者在二十世紀四十年代對西雙版納地區的傣泐服飾進行了大同小異的描述。如1943年，陶云逵先生對傣泐女性服飾的細致描寫：

“女子衣飾。則上衣大領，左衽或右衽不等，細腰，袖窄而長。衣無紐扣，而以細帶結訒，無褲著裙，漢語俗名“桶裙”長及腳踝，普通以一幅布縫連而成，狀如桶。著時用腰帶，或不用腰帶，將上緣縮狹，翻緣而結。貴族衣料用綢緞，有些鑲以花緶。”[1](245)

解放后，在民族識別時期，學者的描述也大致相同：

婦女服裝極為鮮艷，特點鮮明，著窄袖短衣和各色筒裙。西雙版納一帶的傣族婦女，喜歡上著白色，淺色或色彩艷麗的緊身內衣，大襟或對襟圓領窄袖衫，腰身細小，下擺稍寬大，鑲彩色花邊；下著各種彩色花筒裙，腰系銀褲帶，結發于頂，略向左傾，飾以簪珥，鮮花和梳子，也有用大毛巾包頭的；飾物有彩珠項圈和各種金銀首飾。

衣料質地方面，絲綿綢是“孟”級，即宣慰使及其血親的專用品，細布為“翁”(屬官)級穿用，農奴則只能用精布。婦女衣服的花邊也有明確的等級差異，農奴花邊只能有一道花邊。“翁”級可裝飾兩道,“孟”級婦女(傣語稱為“孟婻”)可飾三道或三道以上。在紋樣裝飾上，也有若干等級限制。龍鳳紋僅出現于“孟”級婦女的衣服上。筒裙上的平行五彩圈數量有如下規定: “召婻”可鑲綠線邊，并用銀絲線織一至二道彩圈，繡上銀色星形花紋; “孟婻”的筒裙，不僅可用

金絲線織三道以上的彩圈，還可以繡金色金鳳紋。龍鳳已成為“孟”級婦女的標志。[2](143-144)

解放前。傣泐女性服飾主要特征在于有嚴格的等級區分，具體表現在服飾的面料、裝飾紋樣、顏色和首飾的差異上，反映了土地改革之前，封建領主制下的傣族社會通過服飾以區分貴族“孟”級、“翁”級、“魯南趴道”、“道昆”以及農奴“傣勐”和“滾很召”等6個社會階級的文化區隔。民主改革之后，當地傣族可以根據個人情況選擇喜歡的布料、款式以及紋樣裝飾，服飾不再具有階級象征的意涵。

二、民族識別后：作為民族身份象征的傣泐服飾

解放后，傣族被識別為單一族屬民族，納入到五十六個民族大家庭中。我國出臺了尊重民族風俗習慣的民族政策，各民族享有繼續穿著民族服飾的權利和自由。同時，廢除了土司制度，消除了區別社會階層的服飾界限。傣族服飾自此具有官方認定的民族族屬和族群認同的象征意義。傣泐服飾進入了一個由政府主導建構傣族特色的時代。

此時國家有意強化少數民族的身份和形象，如在開國大典、政治協商會議等政治場合和公共場合鼓勵傣族穿著傣族服飾，彰顯民族身份。并鼓勵文藝工作者對傣族民間文化進行收集，提煉傣族文化的元素，改良傣族舞蹈和服飾，建立新時期的傣族的“官方”形象。而由于傣泐女性的服飾款式簡潔而輕便，并具有鮮明的族別特征，很快就從傣族各個支系服飾中脫穎而出，成為傣民族服飾的典型代表，傣族身份的外在標志。由此開始，傣泐民族服飾不僅是當地人日常生活所穿著的服飾，同時也是國家話語下的民族身份的象征。傣泐服飾的盛行之風，甚至影響了一代傣族，包括傣那等其他支系在一些公開場合也會穿著傣泐服飾，以表明傣族身份。這個時期傣泐支系的女性服飾改動不大，而其他支系則開始有以傣泐服飾為審美標準的服飾改裝。

三、改革開放后：現代化背景下嬗變的傣泐服飾

1980年代至21世紀初是傣泐女性服飾變化較大的一個時期。國家民族政策的引導、市場的開放、大眾傳媒的普及以及西雙版納旅游業的興起等諸多因素使西雙版納傣族社會較多地受到外界力量的影響，傣泐女性服飾迎合社會變遷呈現出現代性和多元化的特征。

1.1980年代國家政策和文化藝術弘揚的傣族形象

1980年8月文化部、國家民委發布《關于做好當前民族文化工作的意見》提出：積極開掘和發展本民族傳統的文學藝術，注意多創作反映本地區少數民族現實生活的作品，以發展和提高本民族的藝術為主。注意保持各自的民族藝術特色，絕不能削弱這種特色。同時推動民族文化文藝的交流，進行全國少數民族服飾展等活動。在政府政策的引導下，西雙版納州成立文化藝術界聯合會，著重收集整理散落在傣族民間的文化元素，并進行整理和提煉。

此時，傣族的文藝進入繁榮發展期。西雙版納州民族歌舞團推出一系列傣族舞蹈，對傣族舞臺服裝進行較大改動。1980年傣族舞蹈家刀美蘭《金色的孔雀》和《水》，1986年舞蹈家楊麗萍表演的傣族獨舞《雀之靈》以及1982年的影片《孔雀公主》等這些面向大眾的文藝作品將傣族婦女日常穿著的一件內衣背心和一件長袖外衣，精簡為一件背心或吊帶形式，下裝為筒裙或撒開的擺裙，塑造出婀娜動人的傣族女性形象，并傳播到全國乃至世界范圍，形成了外界普遍對傣族女性的印象。

同時，這些文藝作品的廣泛傳播，也影響了傣族大眾的審美，從而對日常服飾進行改良。年輕一代的傣泐女性將上衣從原來背心式的“緊身內衣”和“大襟或對襟圓領窄袖衫”縮減為一件以盤扣裝飾的短上衣，扣合方式從原來的系帶變為拉鏈式，或暗扣形式，或者直接內衣外穿露出了腰臍、肩臂。三段式傳統的筒裙不再拘泥于花樣織紋，許多孔雀翎羽或水波亮片元素，以及印染花紋出現在裙頭或裙擺上，固定裙子的銀腰帶也很少穿戴，改為拉鏈和花邊裝飾。傣泐服飾開始呈現舞臺化的趨勢，并傾向于符號化刻板化的印象。

2.1990年代市場經濟影響下的傣泐服飾演變

隨著市場經濟在傣族地區的滲透，現代文化涌入傣族社區，帶來了多元審美和價值觀取向。

一方面1995年，國家旅游局推出“民俗風情游”，以民俗為主題的文化旅游在我國蓬勃興起。西雙版納開始打造旅游業，建立了野象谷、植物園、傣族園等具有地域和民族風情特色的旅游景點，并推行傣族村寨自駕游。一部分傣族從傳統的農耕生產轉向旅游服務業。為迎合大量涌入的游客對民族風情的想象或獵奇，并吸引更多的旅客，從事服務行業的傣泐對傳統服飾進行舞臺化改良，趨向于大眾傳媒和文藝創作所塑造的傣族婀娜形象。服裝越來越性感艷麗，包頭僅僅只是老年婦女才會帶，中青年傣族高高挽起頭發用夾子在耳后固定成扇形，并在頭頂一側束成發髻，另一側由頭頂至耳后則以鮮花、絹花、金色的珠花簪子和梳子裝飾。艷麗婀娜的傣女形象成為傣族旅游消費的一張有力名片。這時期的傣泐服飾不僅是傣民族身份的象征，更迎合了外地人對傣族女性的想象。傣族塑造出熱情而美艷、苗條而性感的傣族形象，將其作為一種民族文化資本，并進而由文化資本轉化為旅游經濟效益。

另一方面，國家鼓勵放開市場，傣-泰民族的東南亞跨境交往加強。1980年代初期，邊民互市、邊境貿易開始發展起來，建立了一批邊貿商行。1990年代，國家全面實施沿海、沿江、沿邊開放戰略，云南提出“立足亞太，搞活周邊，打開南門，走向南亞”戰略，西雙版納制定了“開放活州”戰略，把對外開放作為發展經濟的重點。傣泐和周邊國家的泰族一脈相承，交往密切，在市場上常常能見到緬甸和泰國進口的面料和服裝款式。泰國影視劇和大眾傳媒中傳遞的泰族貴族禮服和舞臺形象也是傣泐模仿的源流之一。這類強調民族風情突出異國情調的服裝大多在旅游展演和社區表演中穿著，例如上衣出現一側為吊帶，另一側為長長的飄帶或披肩，下裝直筒裙演變為魚尾大擺禮服，金色的裝飾和各種亮片花邊綴滿衣服。多元文化的涌入激發了傣泐對傳統服飾進行改良。各種結合西方禮服、泰國貴族服飾和舞蹈服飾等具有想象力和夸張的服裝款式涌現。

值得注意的是，這種變化不僅僅存在于從事旅游行業的傣族的服飾中，對傣泐日常生活服飾也產生了深遠的影響。傣泐女性有崇尚美和熱衷時尚潮流的心理特征，他們并不排斥國家、旅游和大眾媒介等外界為其定位和打造的民族形象，追崇流行的傣泐裝扮。傳統棉線自織的衣服不再受到年輕人的歡迎，市場上售賣的各式印染化纖面料和款式繽紛多彩的服飾才是女性們的寵愛。傣泐服裝縫紉店興盛街頭和各個村寨，并提供從大眾傳媒上復制而來的傣族明星以及泰國明星圖片樣本以參照。據學者1985年調查，當年每個姑娘的新衣裙都有十套左右，姑娘們常常是競相賽裝，她們用于更新衣裙的平均費用為102元。[3]（156）傣泐婦女在趕擺、走親會友時，則會換上最為流行的華麗款式以美化自己，迎合流行審美取向。

總體而言，改革開放以來，傣泐女性服飾的演變傳遞著艷麗、曲線、熱情開放等印象，不僅迎合外人對傣族的想象，也是傣泐順應市場經濟和社會變遷所建構的傣族形象。

四、21世紀以來：全球化背景下傳統傣泐服飾的復興

隨著信息技術的推進，全球化與現代化來勢洶洶，導致民族意識的覺醒與強化。吉登斯認為現代性在全世界傳播和擴散的同時也包含了反思性。越來越多社會行動者在他們的日常生活中不斷實施著反思性。當全球性越強的時候，地方性文化則越受到當地人的重視。傣族在接受多元文化和多種價值觀的同時也在反思，重新審視自己的文化。

我國2005年提出并組織申報非物質文化遺產，2008年傣族織錦技藝被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。國家政策的引導使傣泐愈發意識到傣族傳統文化的重要性，傳統的傣族織布又重新受到村民的重視與傳承。同年泰國清邁大學老師Songsak Prāngwatthanākun出版了《傣泐紡織的文化遺產/Cultural heritage of Tai Lue textiles》一書，展現了傣泰民族先輩歷史上所創造的精湛而典雅的服裝和紡織技藝。同時泰國政府也對泰民族傳統文化制定一系列保護政策。泰族傣泐同源支系的精英重新梳理了西雙版納與蘭納王國的歷史，并建立泰國的傣泐文化節，以強化泰族認同。西雙版納地方政府和傣族文化精英，也為鄰國興起的傳統文化復興所震動，借勢加強西雙版納與周邊鄰國泰族的文化交往，以促進民族傳統文化的保護與傳承。西雙版納地方政府打造了中、泰、緬、老、柬、越六國文化藝術節和傣泐文化節，這些節日也成為了民族服飾借鑒交流的盛會，多國傣泰民族穿上新式傳統傣族服飾竟相媲美。而民間的傣族文化傳播企業、相關傳統文化保護以及民族文化產業開發的公司和組織也如雨后春筍般相繼成立，并在大量的新媒體中宣傳傣族傳統文化的復興。

由于政府和國內外文化精英的推動，西雙版納掀起了一股懷念和追溯歷史上傣-泰民族所創建的蘭納王朝文化和傣泰貴族文化的復古之風，尤其表現在傣泐傳統服飾的復興上。

不少年輕傣族夫妻選擇穿著當下流行的復古傣族傳統貴族服飾，以佛塔寺院和傳統民居為背景拍攝寫真集，甚至到清邁蘭納古城拍攝結婚照。在平時的節日盛會中或旅游展演中也以復古服飾為美。值得注意的是，當前復古的傣泐女性服飾并非完全仿照解放前國內傣泐的款式，而是結合現代審美和工藝技術，并雜糅周邊泰國和越南等地泰族的服飾風格，再造了當代的傣泐傳統服飾。例如，女性上衣顏色從過去較為單一的白色、粉色、黑色等素色轉為較為濃重和亮麗的顏色。從形制上看，這類復古傣裝代表特點為：上衣遮住肚臍，下緣微微有擺，短袖或八分緊袖，交領斜襟款式，用系衣帶固定，以多條花邊、蕾絲等做裝飾。下裝為裙頭、傳統傣族織紋的裙身以及裙腳三部分組成的傳統筒裙，系以傳統手工打制的銀腰帶裝飾。而多年不見的婦女包頭也重新被戴上。相對于市場上流行的印染布料和機織花邊，傳統的自織面料和花紋織錦更受重視，是傣族出席正式場合和表演的上佳選擇。在采訪中，許多傣族女性甚至認為：原來（1980、1990年代）舞臺化的傣裝是庸俗、低俗、媚俗的三俗服裝，市場上那些金銀花飾和印染圖案的布料是三俗布料，如今的服飾才是真正代表傣泐民族傳統的服飾。完全顛覆了過去的審美，表現了從市場經濟到傳統文化復興的場景變遷后，傣泐通過民族服飾呈現的截然相反的文化取向。

當下傣泐服飾的復興浪潮不是完全的復古，而是在全球經濟一體化熱潮之后的反思，是政府和傣族精英弘揚民族文化傳承的時代召喚之下，對傣泰民族千年文明承繼的追溯與想象所進行的文化再生產。未來可預見，這股傣泐服飾復興的浪潮還將持續，越來越多的傣泐婦女穿上新時代的復古傣裝，塑造出傣泰民族文化自信的傣族女性新形象，更體現出傣泐積極應對全球化與西方現代文明的挑戰，強化傣族文化認同的表達。

五、結論

沿著傣族從民族服飾變化所帶來的民族形象的變化軌跡，管中窺豹，反映的是傣族社會文化發展變遷的歷程，以及傣族在適應社會場景變遷所做出的調適。在封建領主制時期，封閉的傣族社區較少與外界交往，民族服飾的特征在于款式差異作為階層的象征。解放后，傣族被作為單一少數民族被納入到中華民族大家庭中，這時候傣泐服飾被強調作為對外展示傣族身份的標識，凸顯了國家認同下傣族身份認同的意涵。繼改革開放后，旅游業的興起，多元文化的涌入，加之國家政策和大眾傳媒的影響，傣泐服飾作為一種資本越來越符號化和多樣化，體現出遭遇現代化后傣族不冷靜的媚俗與文化認同的模糊。而隨著21世紀全球化和現代化的深入，進入文化反思時期，國家和民族文化精英有意識地挖掘和保護民族性地方性傳統文化。這時期傣族所希望展現的是承載著傣族歷史記憶和原生情感的族群認同和文化復興。當下傣泐女性服飾的復興浪潮，適應于現代社會和審美，透過視覺形象表達弘揚傣族悠久的歷史和燦爛文明，塑造出具有文化自信和與時俱進開放精神的新傣族形象。總之，傣泐女性服飾的演變不是完全由文化主體自然地、任意地改變，而是隨著社會的發展，在國家政策與外力的推動下，有意識的因時度勢所采取的調適，是客觀與主觀雙重力量推動的演變。

由傣泐女性服飾演變的案例可知，民族服飾作為彰顯民族認同的重要媒介和工具，會隨著場景性而進行改變。正如戈夫曼所言，在社會的舞臺中，日常生活中的人與人的交往互動都是一種表演。人們會在行動前做各種排演，在正式的“臺前”也會根據場景變換和突發事件改換“劇本”。而個體能夠操作劇本、舞臺，并利用各種道具建立起一套社會化的身體和身份認同，以達到其自己的目的。也就是說，一個族群的民族服飾不僅反映了對自己民族身份的認同，更與該民族所處的外部社會文化背景、宏觀政策以及本民族文化積淀程度等等諸多因素緊密相關。在不同時期與場景，表現在外化的服飾符號上的訴求有所差異，體現了民族服飾的場景性與工具性。