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中西方傳統服飾禮儀文化比較研究

2018-01-24 07:57:34
藝術設計研究 2017年4期
關鍵詞:文化

宋 煬

服飾禮儀中的“服飾”是一個廣義的概念,不但包括包裹與裝飾人體物品的總稱,還包括人類穿戴、裝扮自己的行為?!胺椂Y儀”是服飾的一種重要社會功能,它是人類為了維護社會秩序、規范倫理道德、烘托場合氣氛、實現人際交流等一系列社會功能而在著裝過程中形成的一種關于服飾及服飾著裝行為的社會制度或道德規約。服飾禮儀包括由官方頒布的典章法制、由風俗習慣形成的禮儀風俗、由宗教信仰規定的儀式制度、由民間約定俗成的道德規約、由特殊階層群體培養的格調范式。按類型劃分,有用于特定場合的儀式服飾禮儀,也有普通生活中的日常服飾禮儀。服飾禮儀體現為由一定的色彩、紋飾、款式、質地等一系列服飾元素構成的著裝標準。在社會生活中,不同層次的服飾禮儀規范互相配合,形成了一個有機的服飾規范系統。這個服飾規范系統受到社會環境、歷史傳統、風俗習慣、宗教信仰、政治制度以及時代潮流的影響與制約。服飾禮儀能夠從階級性、價值觀、倫理性等角度反映出民族服飾文化的特征。因此,對中西方傳統服飾禮儀文化的平行比較將有助于我們真正的把握服飾的民族氣質與精神特征,使我們更好地了解和傳承傳統服飾文化。

本文對中西方傳統服飾禮儀文化比較研究的范疇是針對中國文化圈與西方基督教文化圈形成的兩個服飾文化體系下的服飾禮儀研究。由于篇幅和精力有限,在此排除了另外兩個重要的服飾文化圈,即伊斯蘭文化圈和印度文化圈的服飾禮儀研究。本文的研究對象是以中國文化圈和西方文化圈中上層社會的服飾文化為主。這是因為相對社會下層勞動人民的服飾,社會上層的服飾不僅具有制作工藝精湛,存世概率高,考證相對容易,服飾文化構成更系統與完整等特點,而且社會上層的服飾和服飾禮儀在主流文化的影響和滋養下,被賦予了更豐富的精神文化內涵,能傳達更詳實的歷史文化信息,體現民族服飾文化的精神特征。

在古代中國,“禮”深入社會的每個層面,因而禮儀的名目極為繁冗,《中庸》有“禮儀三百,威儀三千”之說。在 《周禮·春官·大宗伯》中,按照禮儀的不同目的和施行的不同場合,禮儀被分為吉禮、兇禮、軍禮、賓利、嘉禮五種類別。每一種傳統禮儀又包括必不可少的構成要素:禮法、禮義、禮器、辭令、禮容、等差等。其中,禮容,即行禮者的體態、容貌和衣著。即如《禮記·雜記下》說:“顏色稱其情,戚容稱其服。”由此可見,作為禮容的重要組成部分,服飾禮儀是中國傳統禮儀文化的重要組成部分。

在西方,禮儀文化源于基督教所提倡的騎士精神,發展至文藝復興時期,禮儀是宮廷中的一系列行為規范與準則,成為宮廷文化的重要組成部分。1528年4月意大利外交家鮑達薩爾·卡斯蒂廖內(Baldesar Castiglione)撰寫的《朝臣記》(The Book of the Courtier)出版問世,書中詳細地描述了15世紀歐洲宮廷朝臣的行為舉止、社交技能和禮儀規約,探討了實現“完美紳士”的理念,奠定了西方傳統禮儀文化的基石。17世紀的法國太陽王路易十四在凡爾賽宮建立了一整套關系衣食住行各生活方面的宮廷禮儀規范,培養土地貴族成為宮廷貴族以鞏固自己的王權。19世紀,資產階級精英傳承宮廷禮儀并將其與資產階級追求的格調品味結合,演繹為一系列近現代文明禮儀。高舉個人主義旗幟的西方禮儀強調個人才智的凸顯,形成包括稱謂禮儀、交談禮儀、拜訪禮儀、餐桌禮儀、服飾禮儀、女士優先禮儀、服務禮儀、問候禮儀、社交禮節等一系列禮儀規范,并系統地形成有明文規定的典章法度。

總之,中西方皆具一套完備的服飾禮儀文化,形成民族文脈的基因編碼,成為現當代研究和傳承傳統服飾文化重要的研究內容。

此外,在詳細展開中西方服飾禮儀文化比較研究以先,我們不得不澄清研究中存在的重要難點,即兩種服飾禮儀文化發展中存在時間上的剪刀差。中國傳統服飾禮儀文化建立在宗教祭祀活動的基礎上,其發展的繁盛期在封建社會,隨封建社會文化的發展而發展,在向近現代服飾禮儀文化的轉型過程中出現了斷而未續的現象。西方傳統服飾禮儀建立在騎士精神基礎上,在宮廷文化中發展到繁盛階段,經過資產階級精英與市民階層的文明化傳承與沿革,形成現當代系統規范的服飾著裝禮儀,并在國際上推而廣之。因此,兩種服飾禮儀的研究存在時間上難以平行比較、觀點聚訟不已的問題。在本文中,筆者拋開時間軸上的對應,而是以宏觀的歷史觀縱覽東西方禮儀文化的特征,以文化學與服飾學的角度,以點帶面地進行文化屬性上的比較研究。

一、中國傳統禮儀與服飾禮儀的文化特征

1、中國傳統禮儀的內涵與文化特征

荀子曾說:人無禮則不立,事無禮則不成,國無禮則不寧。禮儀是人類文明進步的重要標志,是一個民族、一個國家、乃至一個人文化修養和道德修養的外在表現形式。中華民族自古以來就被稱為“禮儀之邦”,聲教播于海外。相傳在3000多年前的殷周之際,周公制禮作樂,就提出了禮治的綱領。其后經過孔子和七十子后學,以及孟子、荀子等人的提倡和完善,禮樂文明成為中華文化的核心。那么,何以為禮呢?禮儀的深層內涵又是什么?《說文解字》云:禮,從示從豊,字形采用“示、豊”會義。禮有五經,莫重於祭,故禮字從示。豐者行禮之器。禮,履也,即以豐厚之物履行敬拜活動,向神明顯示尊敬。①即從古文字的字面意思闡釋:禮,即是古人舉行敬神祈福的祭祀活動及祭祀活動中的禮器?!豆艥h語常用字字典》對簡體“禮”字給出了四種解釋:祭神;理解、儀式;以禮相待,禮貌;禮物。②《說文解字》對儀的解釋為:儀,從人,義聲,用“人”形而從“義”聲。儀,度也,法度法制也。今時所謂義、古書為誼。③從字面意思上闡釋,儀,即是人的外表與舉動的法度,有儀態、儀表之意?!豆艥h語常用字字典》對“儀”字給出了七種解釋:容貌、外表;禮節、儀式;準則、法度;儀器;匹配,配偶;通“宜”,適宜、合適;通“宜”,應該。據上述古文字分析,若將二字之古意熔鑄于詞,分析“禮儀”之意,即為古人舉行敬神祈福的祭祀活動,及人在祭祀活動中的儀表、舉止等禮節,及祭祀活動中使用的禮器和法度等一系列規范的儀式。《現代漢語詞典》對“禮儀”一詞的解釋即:禮節和儀式。④足見,古今一轍,禮儀是人們約定俗成的,對人,對己,對鬼神,對大自然,表示尊重和祈福等思想意識的,各種慣用形式和行為規范。綜上所述,從詞源上分析,中文“禮儀”的內涵構成包括幾大元素:第一,禮儀根源于宗教信仰。第二,禮儀實踐為身體行為與儀式。第三,禮儀借助于禮器和法度,其是人神溝通的媒介。

1983年7月,著名史學大師錢穆先生向美國學者鄧爾麟談及中國文化的特點以及中西文化的區別,認為禮是中國傳統文化的核心。⑤同時,錢穆先生也提出禮儀文化是中西方文化差異的根本性問題。禮是整個中國人世界里一切習俗行為的準則,標志著中國的特殊性。禮是一個家庭,也是一個政府的準則。正是遵守同樣的禮儀,社會關系準則才能從家庭成員中延伸,從而形成一個家族,再擴大成為一個民族。中國人之所以成為民族,因為“禮”為全中國人民樹立了社會關系準則。⑥因此,以宗法社會為基礎而發展形成的中國傳統禮儀文化具有維護社會等級秩序的目的性,其具有鮮明的社會等級性與階級性。

圖1:馬王堆一號漢墓出土直裾深衣結構圖

2、中國傳統服飾禮儀的文化特征

中國傳統服飾禮儀文化是以儒家思想發揮核心作用的中國文化圈或漢文化圈中形成的服飾禮儀文化。在地域上包括中國古文化對朝鮮半島、日本以及東南亞諸國等在內的漢文化圈。在時間上包括從先秦至清末,以漢民族文化為主軸的中國各歷史時期的服飾禮儀。

自黃帝垂衣裳而天下治以來,在相當長的歷史過程中,服飾作為中國禮治的重心成為經國治世的重要方略。先秦時期提出《周禮》《儀禮》《禮記》的“三禮”以及在《禮記》中提出的“五禮”奠定了中國古代禮儀制度的基礎,以《周禮》為代表,中國即建立了一套系統完備的服飾禮儀規范??鬃釉啤熬硬豢梢圆伙?,不飾無貌,不貌無敬,不敬無禮,無禮不立?!币虼吮仨殹罢湟鹿?,尊其瞻視”。服飾文化觀念和著裝禮儀是“三禮”“五禮”中最核心的內容,它們不是一般意義上對服飾文化思想的探索與總結,而是從宏觀角度出發勾勒了中華服飾制度以及中華傳統禮儀文化的整體格局,內容涉及服飾文化、容貌舉止、禮儀行為和周旋揖讓的藝術等,是最富有實踐意義的行為指導與內蘊解析,為我國傳統服飾禮儀文化的發展奠定了堅實的基礎。后期,中國歷代的《輿服志》即是通過服飾規范特定社會地位群體的行為舉止和形態儀表的典范,體現了“唯禮是尚”的中國傳統文化??v觀中國服飾發展史,這種“唯禮是尚”的思想融貫在傳統服飾的造型、色彩、紋樣、造物方式等多個方面。

(1)中國古代服飾造型的克己復禮

中國古代服飾往往以符號化的語言賦予人體以社會禮儀與等級屬性,并逐漸形成以儒家思想為核心的克己復禮、天下歸仁的服飾禮樂觀。中國傳統服飾造型封閉、含蓄、飄逸,輕形重神,認為形而上的精神才是美的最高境界。如老子在《道德經》第70章所云“知我者希,則我貴矣。是以圣人被褐懷玉”。意思是,真正有思想、有品行的人,即使衣衫襤褸,也不損傷其人品修為。⑦老子“被褐懷玉”的服飾觀強調的正是輕貌重德克己復禮的思想。即如《白虎通》中所言:“衣者,隱也。裳者,彰也。所以隱形自障閉也”⑧中國傳統服飾強調對身體的遮蔽覆蓋,刻意以衣裳障礙替代人體的自然曲線。以最為典型的中國古代服飾深衣為例,深衣之“深”即取其“衣裳相連,被體深邃”之意,其長無曳地,短無露膚,極好地保護了身體的私密性,即為“克己”。此外,深衣作為禮服,以其色、形與意合于禮,須而使身體動作合于禮,使其容貌自然有威可畏、有儀可象,即為“復禮”。深衣的主要部件包括袷、袂、袼、緣、衽、要、帶及下齊等(圖1),各部件的裁剪無不蘊含禮教思想。其“制十有二幅,以應十有二月。袂圜以應規。曲袷如矩以應方。負繩及踝以應直。下齊如權衡以應平。故規者,行舉手以為容。負繩抱方者,以直其政,方其義也。……下齊如權衡者,以安志而平心也。五法已施,故圣人服之。故規矩取其無私,繩取其直,權衡取其平,故先王貴之?!雹峥梢?,深衣的裁剪合中正之數,而有中正之形。這正是荀子所說的“以禮正身”。同時,中國傳統服飾追求儒家倡導的“中和”、“中正”之美,服飾造型的中正裁剪呼應了傳統服飾美學以對稱為美,以中央為尊,強調“正衣立冠是為禮”的禮學思想。而正是由于禮,身體超越了其原始性而達成雅化的目的。此外,禮由外轉入內在的身體需要,成為身體的一部分,人的整個性命安居于此,而呈現出一種中和的威儀氣象。⑩因而,深衣的造型裁剪所呈現的正是禮樂文化下的社會制度以及在這種制度下著裝者的身心修養。

圖2 :明代袍衫的十字型裁剪結構(圖1、圖2圖片來源:劉瑞璞、陳靜潔《中華民族服飾結構圖考》,漢族篇,中國紡織出版社,2013年8月,第87頁)

圖3:周代皇帝冕服

(2)中國古代服飾造物的敬天格物格物致知,知至意誠。此為儒家研究造物原理而至道理通達的理論,此理論同樣適用于研究傳統服飾造物方式與其中蘊含的禮學思想。在結構裁剪方面,中國傳統服飾具有“十字型、整一化、平面化”的特點,服飾的裝飾是為了完善結構形式而存在,結構形式又以不破壞面料的完整性和原生態而設計,由此形成了“布幅決定結構”的十字型平面結構(圖2),并成為中華服飾結構的穩定基因。這種傳統的裁剪方式根源于古人崇尚“節儉”的生存價值,經過“尚物”這種敬畏自然的道儒哲學的湆練,十字型平面結構中“格物致知”的造物精神充分體現了中華民族禮學層面的“敬天惜物”精神。[11]此外,中國傳統服飾造型結構中蘊含著古人對“絲綢”應用的思考,充分體現了在面料使用上“格物”思想的探索。與西方服飾傳統面料羊毛不同,絲綢流暢柔韌的特質在服飾裁剪中體現出動靜之間的變化關系。傳統絲綢服飾在擺放或懸掛時像畫卷一樣平整,展現了二維平面的大方氣度和坦蕩胸懷,在著裝時,起伏連綿的衣褶和曲直纏繞的襟裾卻營造了線條流暢、飄逸靈動的洛神之美。

(3)中國古代服飾色彩的綱常法禮

歷代統治者把服飾當作“嚴內外,辨親疏”的倫理工具,“見其服而知貴賤,望其章而知其勢”。自古以來,服飾色彩就是反映著裝者社會等級,維系社會秩序,體現綱常禮法的重要元素。自北朝末至隋代起,在受胡服影響而產生的常服系統中,逐漸形成了以服飾顏色排列等級的“品色服”制度,服飾色彩以純色為正色,兩色相雜為間色?!抖Y記·玉藻》載:“衣正色,裳間色,非列采不入公門。”[12]即如孔穎達所述:“正謂青、赤、黃、白、黑五方正色也;不正謂五方間色也,綠、紅、碧、紫、駵黃是也?!惫糯椀纳实燃壎Y治森嚴,以正色貴,其中尤以玄黑與赤為貴,貴族的朝服與禮服皆用此二色,周代皇帝冕服上玄下曛的色彩即反映了天玄地黃,乾坤宇宙的運行之道(圖3)。而間色由正色雜取而得,被視為不純之色、邪淫之色而為賤。[13]《論語》便有“惡紫奪朱”[14]一說,古人認為以間色亂正色,是以邪勝正,以異端充正理之意?!墩撜Z·鄉黨》中也有大量關于服飾色彩使用與著裝者等級地位和德行禮儀關系的記載?!熬硬灰越C緅飾,紅紫不以為褻服。”即是君子不用天青色和鐵灰色作鑲邊,淺紅色和紫色不用來作平常居家的衣服。在歷代《輿服志》中也有大量關于特定社會等級專用色彩禮儀的案例記載,包括自唐以來,唯天子袍衫得用赤黃的限令?!缎绿茣份d“遂禁士庶不得以赤黃為衣服雜飾”,《元史·輿服志》也有“庶人不得服赭黃”之令。統治階級對服飾色彩的使用限令說明中國的服飾色彩帶有明顯的等級性與禮儀性,彰顯了等級森嚴的禮法制度,成為劃分社會等級強有力的政治工具。

(4)中國古代服飾紋樣的風俗倫理

中國傳統服飾的二維平面造型特征使服飾的裝飾變化較少地體現在造型與結構方面,而更加注重服裝的圖案鋪陳與平面裝飾點綴,“文質彬彬,然后君子”就是中國服飾強調紋樣裝飾與君子德行關系的寫照。因此,紋樣最有代表性地體現了中國衣冠禮樂的思想。服飾紋樣體現的禮儀思想具有寓意豐富,內涵隱晦的特點,即所謂“衣不在衣而在意,紋不在紋而在文”。如古代天子冕服上繡繪的十二紋章就是從自然事物中取材,通過抽象概括的符號比擬天子所應具有的品德。明清時期服飾上大量應用的吉祥紋樣也是將服飾賦予思想寓意與精神寄托的典型案例,其無論采用寓意、比喻、象征、諧音的手法,其裝飾目的都是“齊以為禮”。除了紋樣本身充滿吉祥禮樂思想以外,紋樣的構圖也講究禮數章法,強調和諧、對稱、統一的造型樣式,構圖上兩兩相對,相互均衡,左日右月,上龍下鳳,忌諱傾斜,講究寓意。

(5)中國古代服裝配飾的崇德尚禮

中國傳統服飾追求外在形象與內在精神的統一,即“子謂《韶》‘盡美矣,又盡善矣’”,強調“美”與“善”的統一。在傳統服飾中,有大量“以己度物,以衣比德”的例子。如自古中國男子就有佩玉的習慣,“古之君子必佩玉,君子無故,玉不離身?!庇袷歉哔F優雅,美好明潔的象征,以玉佐身,即要求君子時刻用玉的品性要求自己,規范人的道德,用鳴玉之聲限制人的行為動作。因此,佩玉是中國服飾文化崇德尚禮的體現,它表現了配飾之人所追求的精神世界與自我修養。再如宋代官員上朝之時皆手持白玉板做成的圭臬,其具有標明官員身份的作用,同時還引申為提醒官員說話做事應時刻遵循的標尺、準則和法度。另外,冕冠上的充耳也是服飾崇德尚禮思想的另一案例。在西周王朝至春秋、戰國時期,王室屬臣的冠冕兩側皆以絲繩在耳旁垂墜兩塊美玉,稱為“充耳”(圖4)。玉制的充耳稱為“瑱”“珥”或“充耳”,綿制的稱為“纊”或“充纊”,屬于男子冠帽上的裝飾品,自先秦一直沿用至明代。作為一種禮服配飾,充耳綴與皇帝的冕冠均有時刻提醒皇帝兼聽則明、偏聽則暗的寓意。此外,朝臣大夫們“冠配充耳”也是一種禮制,諸侯王公站立堂下,要垂首恭聽君王言論,不得顧左右而言其他,若頭部左右晃動,“充耳”即會以慣性擊打佩戴者的耳廓和面頰,以示“自懲”。足見,充耳的主要服用功能也是禮制勝于裝飾的。

總之,中國服飾的樣式審美建立在精神追求的基礎上,以人倫秩序為核心,以文質彬彬、以衣比德、寓道于器為主導思想,形成了反映人與人之間等級關系的中國傳統服飾禮儀思想。

二、西方傳統禮儀與服飾禮儀的文化特征

1、西方傳統禮儀的內涵與文化特征

英語“etiquette”有禮儀,禮節,禮貌,規矩之意。[15]是指在一定的社會等級與社會群體范疇中,符合其群體傳統習俗的一系列行為規則和典范?!癳tiquette”的同義詞有good manners(禮貌), propriety(適當、得體), decorum(禮貌、禮儀), protocol(禮儀、禮節)等。英語“etiquette”一詞于18世紀中葉從法語“étiquette”轉化為英語,這一詞匯源于18世紀的法國宮廷,最初是指法國宮廷貴族之間進行社會交往的行為禮儀規范,包括服飾著裝的規則典范。這種由宮廷文化孕育的行為禮儀規范與貴族發展的歷史休戚相關,西方宮廷禮儀可以上溯到中世紀的騎士精神,乃至古羅馬時期的貴族文化。北方日耳曼等民族的大舉入侵雖然使西羅馬帝國分崩離析,但羅馬貴族并沒有消亡,而是通過戰爭與和談等方式與后來的北方民族上層階級融合在一起,形成歐洲中世紀早期的封建貴族,其具體分成兩個階層,一是擁有大量土地的領主,二是追隨領主的騎士。到中世紀中期,領主和騎士之間的分界開始模糊,混合為統一的貴族階層。在中世紀后期的12~13世紀,隨采邑制的推行,原貴族與騎士階層的緊密融合,可以說所有的貴族都是騎士,但騎士并不一定是貴族。因此,騎士不僅是軍人的頭銜,也是貴族的封號,其包括公爵、侯爵、伯爵、子爵、男爵等。中世紀后期,由于經濟發展繁榮穩定,與貴族融合的騎士生活安逸穩定,也不再通過暴力擴張領地,攫取財富,基督教神職人員為了進一步促進這一階層的穩定甚至賦予了其具有貴族氣質的“騎士精神”(chivalry),騎士精神來源于職業的武裝階層,強調作戰的公平與榮譽感,后被詮釋為強調個人英雄主義的勇敢、忠誠、慷慨、謙恭,渴望榮譽,以及對婦女的尊重和舉止的溫文爾雅等特質。隨著社會經濟的發展,由騎士階層通過血統的延續、政治經濟權力的世襲、文化的傳承積淀形成了穩定的貴族階層,使從文藝復興至19世紀前的歐洲形成典型的貴族社會,并逐漸培養出精致文雅的宮廷式禮儀文化,并形成了通過出身和品味區別于底層社會的一系列上層社會身份識別方式,包括服飾禮儀。秉承騎士精神強調個人英雄主義、等級森嚴、典章嚴格的特點,宮廷禮儀同樣強調個人中心,并具有嚴格的典章規范制度,特別是具有標明個人身份和地位的服飾禮儀。20世紀德國社會學家諾貝特·埃利亞斯(Norbert Elias)在其著作《文明化的進程》(The Civilizing Process)中介紹了自文藝復興至19世紀西方禮儀文化的歷史進程,并指出文明主要表現為個人行為舉止的文雅化,是基于保持自己地位的競爭所帶來的羞恥感不斷增強的結果。在經歷了由宮廷禮儀(Courtoisie)到禮貌(Civilite)再到文明(Civilization)的西方禮儀文化轉變的過程中,人的文明化是其核心。[16]

圖4:周天子十二冕旒冠上的充耳

圖5:緊身胸衣的基布和鯨須插片裁剪結構圖

總之,西方的禮儀文化源自中世紀的騎士精神,成形于文藝復興以來近世紀的歐洲宮廷,在資產階級精英階層與市民階層中得到系統性發展,其精神本質建立在西方皇權統治與人本主義的思想基礎上,具有注重個人品格和特質的特點,以平等、自由、開放為精神內核,即通過服飾著裝禮儀、就餐禮儀、商務交往禮儀等一系列社交禮儀維護社會秩序,規范道德行為,體現人的素質修養,最終實現人的價值。

2、西方傳統服飾禮儀的文化特征

西方傳統服飾禮儀文化是以地中海文明為基礎,包括北非的尼羅河文明、西亞的兩河流域文明、愛琴文明以及南歐的古希臘、古羅馬文明,以及經過來自北方的日耳曼民族大遷徙而形成的,從歐洲中世紀以來發展形成的基督教文化圈的服飾禮儀文化。

西方服飾禮儀建立在以人為中心的人文主義思想基礎上,強調通過服飾的造型塑造人體的比例關系及人的行為舉止,以展現人與人之間的形體差異、品德差異與階級等級差異。

(1)西方傳統服飾禮儀的人體中心

西方服飾禮儀彰顯對人體美與人性美的探索與思考,注重人體自我表現,強調通過服飾強化和炫耀身體。恰如人類史專家喬治·斯瓦伊格雷洛在分析“從騎士時代到宮廷時代的美體訓練”時指出:宮廷權貴階層從14世紀就開始注重訓練并保持身姿挺拔優美,隨著宮廷文化的發展,人們對自身行為的要求越來越苛刻。[17]因此,西方傳統服飾造型立體、開放、多變,與中國傳統服飾封閉、包裹、穩定的服飾造型特點不同。在崇尚人體美的思想指導下,西方服飾最富有魅力的表現形式就是服飾與身體間“遮與露”關系的辯證,通過對人體曲線的表現與身體某些部位的裸露,最大限度地發揮服飾與身體的吸引力是西方服飾最主要的特征之一。在服裝的結構裁剪方面,西方傳統服飾具有“復雜型、分析性、立體化”的特點。因為高寒地帶的歐洲人選擇以羊毛為主要服飾面料,羊毛的可塑性使西方人創造了“分析的立體結構”,并以人體的比例結構與運動姿態為研究對象,服飾呈現如同建筑與雕塑般的空間感與體積感。以文藝復興時期服飾為代表,上裝衣身衣袖分離裁剪、緊身胸衣分片拼合(圖5)、衣片外輪廓呈曲弧線等皆體現了西方服飾造型裁剪的特征。

(2)西方傳統服飾禮儀的行為重塑

服飾具有重新塑造身體的作用,并通過對身體行為的限制作用,服飾能夠賦予身體不同的身份地位。西方服飾即經常通過服飾對身體行為的重塑與限制達成服飾禮儀化的功能。西方貴族視身體動作與行為模式為高貴出身的標志,并內化為貴族日常生活重要的組成部分。從能夠走路的嬰孩開始,貴族們就在舞蹈教練的指導下學習行走、舞蹈、騎馬、行禮等,在鏡子前練習身體的動靜禮儀,使著裝的身體呈現出最優雅的儀態是他們每天的功課之一。在《優雅的藝術:18世紀的時尚與幻想》一書中,愛德華·梅德將宮廷貴族的服飾禮儀劃分為兩個范疇:第一,呈靜態的著裝儀態,例如站姿、坐姿等。第二,呈動態的著裝行為,如行走坐臥,舞蹈等。在崇尚思想決定情感的西方宮廷,上層社會追求將快速積極的思維與身體的冷靜安寧并置的理想狀態,禮儀要求精英階層將澎湃翻涌的思緒和情感隱藏在平靜安寧的身體中,對身體提出著裝后的“靜態美”。以18世紀歐洲宮廷貴族女性為例,女性在站立時頭部微微上揚,向一側稍稍傾斜,和軀干形成“S”形曲線,下頜收斂,眼瞼低垂,肩背下傾,軀干向上挺直,整個上半身呈現出纖細挺拔但自然輕盈的感覺,這一時期女性穿著的緊身胸衣恰恰幫助女性塑造了這一禮儀形象。此外,向左右橫向延伸的駝藍式帕尼埃裙撐夸張了女性下半身的體量,掩蓋了腿部的動感線條,進一步強調了女性身體的靜態美。因此,無論是在西方服裝史上流行了數個世紀的緊身胸衣還是裙撐,都于限制女性身體快速靈活的行動而塑造端莊優雅的禮儀姿態有關,而為了優雅端莊的禮儀,女性的身體也付出了極大的代價。從當時德文郡公爵夫人(Duchess of Devonshire)給朋友的信中就可見一斑:“我的新法式緊身胸衣緊緊勒住胸部,以致我在站立的時候幾乎無法呼吸,我的腰和胳膊同時被它勒得酸痛,我覺得我隨時都要窒息暈倒,只有通過不停煽動扇子帶來新鮮空氣來維持呼吸,但穿著這件緊身胸衣時帶給我的驕傲、挺拔、尊貴感、儀式感和十足的女人味,使所有為此付出的一切都變得值得?!盵18]足見,服飾具有重塑身體行為并傳達禮儀精神的作用。除了對靜態身體的約束,服飾同樣對動態的著裝身體進行約束管理。在近世紀西方服裝史上,曾主要流行過三種裙撐造型:圓鐘型裙撐(Round hoop)、帕尼埃裙撐(Pannier)和巴瑟爾裙撐(Bustle),三者都以夸張女性的臀部及下肢為造型特點。其中,將女性臀部向左右平均各擴展4英尺的帕尼埃裙撐(圖6)最具有代表性。在這種裙撐風靡一時的18世紀歐洲,穿著帕尼埃裙撐的女性常常導致街道交通堵塞,劇場和舞廳騷亂,甚至教堂禮拜秩序混亂。但這并不影響貴族女性對這種導致行動不便的服飾的喜愛,因為這種裙撐不但為女性增添了莊重優雅的氣質,而且使著裝者的身體遠離人群而彰顯出身體如藝術品般的尊貴性與禮儀性。為了合理地掌控寬大的裙撐,女性必須在行動前做一番合理地規劃,而身體能夠極好地駕馭這種服飾并作出優雅的動作是衡量著裝者身份的重要標準。特別是在宮廷舞會中表演當時流行的阿里曼達舞時 (圖7),靈活自如地控制帕尼埃裙撐并能夠保持輕松的狀態,做出優雅的動作成為宮廷女性的禮儀必修課。同時,男性舞伴也要時刻注意裙撐為二人共舞制造的障礙,當眾碰撞女性的裙擺對于紳士來說相當粗俗無禮。也正是由于裙撐的不便,西方貴族男女之間的問候禮儀由貼面禮轉變為吻手禮(Kissing of the hand)(圖8)。由此,服飾塑造了公共交往中兩性之間溫文爾雅的交往禮儀。

圖6:1765年 向左右進行造型拓展的帕尼埃裙撐與法國式羅布

(3)西方傳統服飾禮儀的女士優先原則

女士優先(Ladies First)的禮儀原則起源于歐洲中世紀的騎士精神,源于有騎士風度的男士對力量柔弱、行動不便的女性的禮節性幫助。女士優先禮儀原則發展至今具體表現在多個社交細節中,包括行走時女士先行,女士靠內側行走;乘車時男士替女士打開車門;上下樓梯電梯時女士先行;見面時先向女性致禮;用餐時為女性推拉椅子等。禮讓女性最初是基督教思想指導下富有力量的男性對體力相對弱小的女性的保護和禮讓,“騎士風度正說明兩性關系中較強一方對較弱一方的服務,并以此成為男性自己的榮譽”[19]至文藝復興時期,男性服飾塑造的雄大的上半身與緊貼肉體的下半身使男性形體呈現頗具動感與力量的倒三角形形體輪廓,女性緊窄的上半身與膨大的裙子使女性形體呈現相對穩定含蓄的正三角形形體輪廓。在體現和塑造兩性身體差異的同時,服飾配套衍生出一系列女士優先的行為禮儀,強化了男性社會性與女性家庭性的社會屬性。在17~18世紀歐洲宮廷文化發展的高峰階段,崇尚女性成為風流世紀君主專制體制之下男性享樂的重要途徑,大量詩歌與繪畫等藝術作品表達了對女性從身體到精神的崇尚與贊美之情,此時期女裝在塑造和表達女性的身體美上也達到了人工裝飾的巔峰,重裝之下女性的諸多行動不便為男性彰顯紳士風度、實踐禮儀風范提供了更多機會,男士能夠對女性屈膝相迎,脫帽致禮,推門幫臂,這些留存至今的禮儀相當一部分皆源于服飾著裝。18世紀末期,隨著沙龍文化的博興,以及19世紀資產階級與市民階層的崛起,女性參與社會活動和獲取知識的機會逐漸增多,女士優先成為資產階級精英對女性表達尊重的一種社交禮儀。沿革至今,女士優先已經成為國際公認的第一禮儀,并已經內化為很多西方國家人民的道德自覺,成為西方禮儀文化的重要特征。

圖7:18世紀法國宮廷舞會中流行的雙人阿里曼達舞

圖8:18世紀貴族男女之間的吻手禮

(4)西方現代服飾禮儀的理性精神

自19世紀初,西方精英階層已逐步放棄出于物質炫耀與身體炫耀的服飾禮儀文化,而更加注重展示自己服飾著裝的良好品味與禮貌教養,從而培養出代表資產階級精英階層文化與理性精神的服飾禮儀。現當代西方服飾著裝規則如軍服番制般具有嚴謹的系統性與理性精神?!胺啤笔擒婈牭姆栔贫?,軍服番制由軍銜標識體現,西方現當代禮服的著裝“番制”也具有這些特點。著裝系統是由所有構成服裝的元素,即形制、飾件、色彩、材質和搭配規則詮釋,表現出較強的隱秘性與專屬性。在西方主流社會中,已經形成一套系統的服飾著裝禮儀規則,就是文化對服飾提出組合規則的著裝密碼(The Dress Code)。它類似于社會集團的潛規則,這個著裝規則類似“軍銜番號規制系統”,只有遵循這種著裝規則,才能符合社交禮儀的秩序。如系白領結(In White Tie)是指燕尾服,是晚間隆重和公式化正式場合的第一禮服,白領結、雙側章褲子是構成燕尾服最具有標識的服裝元素。[20]西方現當代服飾著裝禮儀的嚴謹典章規范性與原則性是一脈相承的西方理性精神的寫照。恰如埃利亞斯在《文明化的進程》中所述,“從“宮廷禮儀”(courtoisie)、“禮貌”(civilite)到“文明”(civilization)”三個階段的發展變化,清楚地表明西方禮儀這樣一種趨勢:即一種“文明的特質”的逐漸形成—深思,算計長遠,自制,精確調節自己的情緒,識人之明,深知內幕,用理性來抑制人的情感和行為方式?!盵21]

三、中西方傳統服飾禮儀文化差異形成的原因

作為人類文明發展的結晶,中西方服飾禮儀文化有許多共通性。首先,作為階級社會的產物,中西方服飾禮儀都具有鮮明的階級等級性。其次,中西方服飾禮儀皆通過一系列服裝密碼組成符號系統,傳達服飾禮儀。如中國君子以玉比德,西方女子以扇子傳情。最后,中西方服飾禮儀文化皆體現為一系列的禮儀行為,并形成一套系統的行為準則與制度規范,即法度規訓。

然而,服飾禮儀是文化與歷史積淀的結果,文化背景、價值觀念、家庭觀念和民族習俗的差異導致中西方禮儀文化存在較大差異,具體體現為:

1、中西方禮儀觀念的差異

第一,文化差異是中西方服飾禮儀文化差異形成的根源。儒釋道思想是中國傳統文化的基石,特別是在儒家中庸、仁愛思想的影響下,中國傳統服飾禮儀文化呈現出謙卑、內斂、仁慈的特點?;浇绦叛鰧ξ鞣轿幕绊懮钸h,在西方文化中,基督教宣揚的自愛、平等、民主等價值觀成為西方服飾禮儀文化的基礎。第二,價值觀念差異是中西方服飾禮儀文化差異形成的內因。服飾禮儀反映了其所代表的文化特征,反映了一個民族的思維方式和價值觀。中國傳統服飾禮儀文化在宗法社會的基礎上形成起以“仁”“義”“禮”“智”“信”為中華倫理和個人道德體系的最核心因素,提倡群體主義的價值取向。在這種傳統文化觀念影響下,中國服飾禮儀文化強調貶己尊人,如《禮記》云:夫禮者,自卑而尊人。體現自謙禮讓、尊卑清晰、長幼有序的綱常觀念,形成與西方迥異的服飾禮儀文化。西方的服飾禮儀文化源自中世紀的騎士精神,成形于文藝復興以來近世紀的歐洲宮廷,其精神本質建立在西方皇權統治與人本主義的思想上,強調理性精神,注重個人品格與特質,尊重個人利益和價值,提倡個人主義的價值取向。第三,社會族群觀念的差異是中西方服飾禮儀文化差異形成的外因。穩定的農耕文明使中國傳統的禮法社會強調“家”與“族”的集體觀念,中國文化中有一個西方文化中沒有的概念,那就是“族”。[22]在中國,禮首先是一個家庭的準則,再延伸到有血緣關系并遵守共同禮法的族群,從而形成家族和民族,“禮”是由家庭、家族和民族構成的人類社會關系準則。因此,中國服飾禮儀文化較側重人與天地自然關系的“天人之禮”與道德倫理的“綱常之禮”。相對而言,開放的海洋文明孕育的西方服飾禮儀對族群的觀念較為單薄,而強調社會的發展建立在個人發展的基礎上。在基督教文化中,也格外強調個人與神關系的建立,也正因如此,尊重個人隱私成為西方禮儀文化中公允的價值觀。因此,西方禮儀文化較側重表現人與人關系的“社交之禮”與體現自我修養的“行為之禮”。因此,可以說,不同的文化差異、價值觀差異和族群觀念差異是中西方服飾禮儀差異的根源。

2、中西方身體觀念的差異

如前所述,依據《說文解字》中對禮的考據,禮儀的構成包括幾大元素:第一,禮儀根源于宗教信仰。第二,禮儀實踐為身體行為與儀式。第三,禮儀借助于禮器和法度,其是神人溝通的媒介。這就是說,禮本身就是建立于人的身體之上,是人的身體憑借禮器將“事神致福”之事表演出來。故而,荀子亦有言:“禮者,體也”,“禮者,所以正身也……無禮,何以正身?……禮然而然,則是情安禮也”[23]意思是,禮是一種身體行為,只有禮成為身體相應的習慣時,禮才能安居與身,達到內外交融、身心交攝,這也就是孟子所說的“君子所性,仁義禮智制根于心,其生色也,睟然見于面,盎于背,施于四體,四體不言而喻”。[24]身體是禮儀的載體,而身體對于禮的完滿呈現還要借助其它物質性的東西,如身上之飾與上手之器等。而對于身體來說,這些物質性東西中最具本己性的自然是人的衣飾。[25]服飾以其色、形、意合于禮,繼而使著裝者的身體動作合于禮。從而實現了服飾由“美”走向“真”與“善”的更高境界。由此可見,身體觀是研究中西方服飾禮儀差異不可回避的問題。

中國古代的身體觀受儒家和老莊思想影響深遠。老莊崇尚以自然為美,反對人為裝飾,如同老子排斥人為之樂、有聲之樂,倡導自然、無為,體現道之精神的“大音希聲、大象無形”。以道家的這種美學思想解釋身體之美的觀點,即身體發膚之美應超脫出物質本身的形貌之美,而將美升華為對天地萬物“神格”的感悟上。此外,儒家思想也追求輕形重神,認為形而上的精神才是美的最高境界,即將身體之美建立在社會秩序與道德規范的基礎上,追求一種超越人的形體之上的人格精神與道德境界之美。受老莊與儒家思想影響,中國古代所倡導的身體之美都不是西方人那種可觀的外在美,而是內在的心性美、品格美。也正是在這樣的身體觀影響下,古代中國服飾造型總是傾向遮蔽身體,續而的禮儀功能是裝飾規誡身體,使身體的進退俯仰、徐慢緩急呈現神韻之美與德行之美。在古代文學作品中也有大量著重描摹著裝者風度氣質的詩句,如東漢傅毅 《神女賦》中對鄭女的描寫:“若俯若仰,若來若往,雍容惆悵,不可為象。”《禮記》也將服飾禮儀與修身之道密切聯系,以為“齊明盛服,非禮不動,以為修身也”。

與中國的身體觀不同,西方身體觀建立在以人為中心的人文主義思想基礎上,強調人體的比例關系及人體的空間占有意識,這種身體觀根源于孕育海洋文化的自然環境,并系統性地受到西方哲學物我分離的二元對立思想影響。在理性主義哲學思想指導下,古希臘藝術家實際上以科學的測量、分析與實驗的方式來塑造數學模型化的人體。從古希臘畢達哥拉斯的“數理和諧”觀念,到波利克里托斯的《規范》,再到羅馬學者維特魯斯的《建筑十書》中都能看到西方早期的理性化人體美理論。“黃金分割”就是畢達哥拉斯學派依據數理和諧原則提出的美的定律,這一學派把數理和諧原則與“黃金分割”應用于對理想的人體比例的認識上,崇尚人體美,并對歐洲的人體審美形成深遠的影響。進而,西方人將這種觀念和認識應用于服飾美學,逐漸形成以強調人體外形與比例為目的的服飾造型觀,并形成以行為舉止來衡量人的禮儀修養的服飾禮儀觀。

總之,中國傳統文化遮蔽和否定身體,追求以精神代替身體,服飾的造型、色彩、紋樣等各個方面都在彰顯著裝者超脫于身體之上的精神禮儀追求。西方傳統文化強調和肯定身體,強調本我的存在價值與意義,服飾造型結構、著裝行為、符號語言、優先原則都是圍繞人而展開的,服飾禮儀在體現人的道德品質的基礎上也強調服務于人。

存服章之美謂之“華”,禮儀之大謂之“夏”。作為傳承千年的禮儀之邦,華夏民族的服飾禮儀文化源遠流長,是中國禮樂文化最光輝燦爛的篇章。但不無遺憾的是,由于種種歷史原因,中華服飾禮儀的文脈曾經歷較大沖擊,民族服飾文化的自信心曾一度低迷。但優秀文化的因子往往是歷久彌新的,其作為一種民族文脈持續地影響著民族的精神與面貌。在文化興國的時代呼喚下,傳統服飾文化的保護傳承與設計創新工作正在夜以繼日地推進,服飾禮儀文化作為傳統服飾文化重要的支脈,對其進行深入研究正是研究傳統服飾文化工作不可回避的問題?;诖?,本文以中西方服飾禮儀文化的比較為切入點,以期更清晰地了解和把握中國傳統服飾禮儀的文化特征,傳承華夏服飾禮儀之文明。

注釋:

① [清]段玉裁:《說文解字注》,北京:中華書局,2013年,第204頁。

② 王力、岑麒祥、林燾等:《古漢語常用字字典》,北京:商務印書館,2013年,第4版,第231頁。

③ [清]段玉裁:《說文解字注》,北京:中華書局,2013年,第721頁。

④ 中國社會科學院語言研究所詞典編輯室:《現代漢語詞典》,北京:商務印書館,2012年,第6版,第793頁。

⑤ 彭林:《中國古代禮儀文化》,北京:中華書局,2004年,第1-2頁。

⑥ 鄧爾麟:《錢穆與七房橋世界》,北京:社會科學文獻出版社,1995年,第7頁。

⑦ 李藝:《老子的服飾觀及其當代意義》,藝術設計研究,2016年06月。

⑧ 陳立撰:《白虎通疏證》,北京:中華書局,1994年,第433頁。

⑨ [漢]鄭玄 注,[唐]孔穎達 正義:《禮記正義》,第961-961頁。

⑩ 劉樂樂:《從“深衣”到“深制”禮儀觀的革變》,文化遺產 2014年,第5期,第115頁。

[11]劉瑞璞、陳靜潔:《中華民族服飾結構圖考》(漢族編),北京:中國紡織出版社,2013年8月,第319頁。

[12]《禮記·玉藻》,上海:上海古籍出版社,2007年。

[13][漢]鄭玄注,[唐]孔穎達正義:《禮記正義》,第550-551頁。

[14]子曰:“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者?!边x自《論語·第十七章·陽貨篇》。

expectations for social behavior according to contemporary conventional norms within a society, social class, or group.The French word étiquette, literally signifying a tag or label, was used in a modern sense in English around 1750. From the 1500s through the early 1900s, children learned etiquette at school. Etiquette has changed and evolved over the years. https:// en.wikipedia.org/wiki/Etiquette. 2017年12月10日。

[15](德)諾貝特·埃利亞斯:《文明化的進程》卷一,北京:三聯出版社,1998年,第184頁。

[16](美)Valerie Steele. The Corset: A Cultural Historty. New Haven: Yale University Press, 2001:P72.

[17]Edward Maeder. An Elegant Art: Fashion and Fantasy in the Eighteenth Century. Los Angeles County Museum, 1983:37.

[18](德)愛德華·博克斯,侯煥閎 譯:《歐洲風化史》2版,沈陽:遼寧美術出版社,2006年,第8頁。

[19]劉瑞璞、馬立金、周長華:《禮服》,北京:中國紡織出版社,第1頁。

[20](德)諾貝特·埃利亞斯:《文明化的進程》卷一,北京:三聯出版社,1998年,第478頁。

[21]鄧爾麟:《錢穆與七房橋世界》,北京:社會科學文獻出版社,1995年,第7頁。

[22][清]王先謙:《荀子集解》,北京:中華書局,1988年,第33頁。

[23][清]焦循:《孟子正義》,北京:中華書局,2004年,第906頁。

[24]劉樂樂:《從“深衣”到“深制”禮儀觀的革變》,文化遺產,2014年,第5期,第114頁。

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