孔子“鄭聲淫”內涵新考再證

劉承華

一

“鄭聲淫”是孔子論樂的一個重要命題，它源于孔子的這兩句話：

一是：“顏淵問為邦，子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，樂則《韶》、《舞》。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。’”（《論語·衛靈公》）

二是：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”（《論語·陽貨》）

對這兩段話，歷代研究者有不同的理解，這不同主要集中在兩個方面：

一是“鄭聲”指的是什么；

二是“淫”是什么意思。

對于前一個問題，有不少人把“鄭聲”與“鄭風”等同起來，認為“鄭聲”就是《詩經》中的“鄭風”。但更多的人注意把這兩者區別開來，認為“鄭聲”與“鄭風”并不等同。“鄭風”專指《詩經》中鄭衛等地的民間歌曲中的詞（詩）的部分，不包括音樂；而“鄭聲”則另有所指。但對“鄭聲”的具體所指，又有不同的理解。有人認為是指一切民間音樂；有人認為指春秋時鄭衛等地的民間音樂；又有人認為是《詩經》以后鄭衛等地新興的民間音樂；還有認為不是指民間音樂，而是指王公貴族僅供享樂、刺激感官的“亡國之音”、“亂世之樂”，而孔子并不反對民間音樂。

對于后一個問題，即“淫”的內涵問題，在古代曾長期被理解為“淫蕩”、“淫亂”，即理解為“俗淫”。這一觀念從漢代開始盛行，一直到當代，持此說者不乏其人，代表者有司馬遷、劉向、班固、阮籍、張載、朱熹、王夫之等。但是，進入現代后，畢竟文化不同了，觀念有了新的變化，思想也更加解放，故而對“淫”的內涵漸漸有出現新的解讀。其中一個比較能被大家認同的解釋是：“淫”是指音樂的形式更為豐富、多變，更為新穎，更具愉悅性。由于這樣的音樂容易使人沉湎其中，就好像過于敏捷的口才會使執政者陷入迷惑一樣，故而才引起孔子的反感。還有從語境出發進行解釋，認為孔子是在“雅樂”思維的路徑上提出“淫”的概念，只是因為“鄭聲”不適宜用于“禮樂”才加以否定的。

以上諸種觀點雖互不相同，甚至截然相反，但在對“鄭聲”和“淫”的理解上提出自己的解釋，展示出多種可能，是有利于向這一問題的真正解決邁進的。但是，令人遺憾的是，雖然有些解釋已經接觸到問題的關鍵之處，但由于忽視了孔子講此話的特殊背景，沒有從其具體的語境進行考察，所以未能從根本上解決問題。本文不擬再對歷史相關文獻作一一梳理，而是轉以邏輯的方法辨析其中的可能性所在，嘗試著努力接近其真相。

二

那么，孔子的“鄭聲淫”，到底應該如何理解？

首先，我們可以肯定的是，孔子所謂“鄭聲”非“鄭詩”，即不是《詩經》中的“鄭風”“衛風”“邶風”“鄘風”等被稱為“淫”的詩篇。因為孔子曾經說過：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘詩無邪。’”（《論語·為政》）“無邪”，就說明內容純正，自然談不上“淫”了。又如：“子所雅言，《詩》、《書》執禮，皆雅言也。”（《論語·述而》）謂其“雅”，自然與“淫”無關。又說：“興于詩，立于禮，成于樂。”（《論語·泰伯》）《詩》用來做為修身的第一步，還能夠是“淫”嗎？還有，孔子勸其子孔鯉要學《詩》，并說：“不學《詩》，無以言。”也說明詩的內容是沒有問題的。至于孔子謂《詩》可以“興、觀、群、怨”，可以“事父”“事君”，就更為大家所耳熟能詳了。有這么多值得寶貴的功用，自然其內容也不會有大的問題。所以，孔子所謂“鄭聲淫”之“鄭聲”，不可能是《詩》中之鄭風、衛風中的詩作。那么，是不是指孔子刪掉（如果孔子刪詩屬實的話）的那些鄭衛之風的篇章呢？或者是《詩》中尚未收進、但仍在民間流傳的鄭衛之地的民歌（歌詞）呢？似乎也不太可能。因為既然沒有收進《詩》里，也就不會成為教學的內容；不是教學的內容，孔子也就犯不著如此用力，三番五次地加以批評。否則，在民間存在的、粗俗乃至帶有“淫”味的民歌民謠，應該不在少數，孔子顧得過來嗎？即使要顧，應該是凡有人欲之處，無所不在，又為何獨獨是鄭、衛？

其次，既然“鄭聲”不是《詩》中之“風”，也非《詩》外之“風”，則“鄭聲”之“淫”就不會是指淫蕩、淫穢的內容表現。理由很簡單：既然《詩》以外的作品已被排除在孔子的視域之外，那么剩下的只有《詩》本身；既然《詩》中的內容已為孔子所首肯，謂其“無邪”，那么就只有一種可能，即在“鄭詩”亦即“鄭風”的音樂形式上。但是，這些詩篇的內容已經很“雅正”了，其表現它的音樂形式如何能夠“淫蕩”“淫亂”？只有一種可能，就是音樂形式與詩的內容相脫離，又轉而表現另外的內容。但這是不可想像的，因為在孔子的教學中，所授之詩就是《詩》中的篇章，亦即孔子自己選定的篇章。這些篇章的內容，前面說過，是“無邪”的。表現的內容“無邪”，難道表現它的音樂形式是“邪”的？退一步說，即使讓詩的曲調與原詞脫離，我們又如何做到讓音樂的音響形式來獨立地表現所謂的“淫蕩”“淫亂”呢？純粹的音樂音響形式有這樣的功能和能力嗎？這是很可懷疑的，而在孔子的教學中，則更無此種可能。

這樣一來，上述假設之可能性都被排除了：既不是指所刪之詩，也不是指未收之詩；既不是原詩之歌詞，也不是配合其詞的曲調。這個問題難道無解了？當然不是。問題出在哪里？出在我們一開始將“淫”理解為“淫亂”“淫蕩”。

其實，“淫”的本義，正如一些研究者曾經指出的，是指雨下得久。《禮記·月令》云：“（季春之月）行秋令，則天多沉陰，淫雨蚤降。”鄭玄注曰：“淫，霖也，雨三日以上為霖。”①《禮記·月令》，[清]阮元校刻：《十三經注疏》上冊，北京：中華書局1982年版，第1364頁。《左傳·莊公十一年》亦云：“秋，宋大水，公使吊焉。曰：‘天作淫雨，害於粢盛，若之何不吊？’”②《左傳·莊公十一年》，[清]阮元校刻：《十三經注疏》下冊，北京：中華書局1982年版，第1770頁。由降雨時間長又延伸至雨水充沛乃至過多，后又引申為過分、泛濫，缺乏節制。從這個詞義出發，我們就可以對“鄭聲淫”做出較為妥帖的解釋：它就是指音樂的形式，但不是用它表現某種特別的情感內容，而是就指這音樂形式或演唱方式不講究適當的控制，使得情感的表達較為直接，較為外露，較為奔放。“鄭聲淫”所表達的實際上是孔子對鄭地民歌在抒情達意上太過直接、不夠含蓄所作的描述性評鑒。鄭地民歌的這個特點，在現在河南地區的音樂如豫劇、墜子戲以及一些民歌中還能夠看到，它的風格確實是不求含蓄，不講蘊藉，而是直抒胸臆，以高亢激越、酣暢淋漓為美。所以，孔子的“鄭聲淫”只是就音樂形態音樂風格而言。

三

不過，這里有一個問題，古代的“采風”，究竟是只采歌詞，還是詞樂一起采集？有研究者引班固《漢書·食貨志》中語：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路以采詩，獻之大師，以其音律，以聞天子。故曰王者不窺牖戶而知天下”，認為《詩經》中的音樂也不是原生形態，而是太師們后來所配。所以，“鄭聲淫”之“鄭聲”應該指《詩》之后鄭地的“新聲”，而非《詩》中的音樂。③黨萬生：《“鄭聲淫”新論》，西北師范大學碩士學位論文，2003年。筆者認為，《漢書·食貨志》所載情況應該是存在的，但并不能說明先秦所有采詩者均如此。即以《詩》而論，應該不是這樣。我們只要看一下《左傳》所載季札在魯觀樂的文字，就可以明白。季札的論樂文字雖然有就歌詞而言，但更多是從音樂或結合音樂而評的。例如：

為之歌《鄭》，曰：“美哉！其細已甚，民弗堪也。是其先亡乎！”……為之歌《豳》，曰：“美哉，蕩乎！樂而不淫，其周公之東乎！”……為之歌《魏》，曰：“美哉，沨沨乎！大而婉，險而易行，以德輔此，則明主也。”……為之歌《大雅》，曰：“廣哉，熙熙乎！曲而有直體，其文王之德乎？”……為之歌《頌》，曰：“至矣哉！直而不倨，曲而不屈；邇而不偪，遠而不攜；遷而不淫，復而不厭；哀而不愁，樂而不荒；……處而不底，行而不流。五聲和，八風平，節有度，守有序，盛德之所同也。”④《左傳·襄公二十九年》，[清]阮元校刻：《十三經注疏》下冊，第2006-2007頁。

這里的評論都涉及音樂，且都與其所在地域或類型的音樂風格相吻合。如《鄭》的“其細已甚”，“細”即音樂細膩豐富；《豳》的“樂而不淫”，是音樂的中和之美；《魏》的“沨沨”，“大而婉，險而易行”，“沨沨”是音樂的抑揚飄逸，“大而婉”是音樂起伏婉轉，“險而易行”則是音樂的跌宕、頓挫而又簡潔流暢；《大雅》的“曲而有直體”，“曲直”和《頌》的“直”“曲”“邇”“遠”“五聲和”等，均為音樂的結構形態和運動方式。所有這些，均展現出不同地域和類型的不同音樂風格。季札所評之樂即為孔子整理前的《詩》中的音樂，從其所評中呈現出的音樂特征也都是有著鮮明的地域特點，故而應該就是各地民歌的原始曲調或改編曲調。如果完全是朝廷太師所作，則各地音樂的特點不可能這樣鮮明，季札也就不太可能從中聽出各地不同的政治民風信息。季札觀樂是在公元前544年，此時孔子才七歲。也就是說，《詩》在孔子整理之前其基本格局就已存在，其音樂就是隨著歌詞一起采集而成的，至少是保留了鮮明的地域特色的。而“鄭聲”的音樂形式和風格特點，也有人做過描述，如《左傳》醫和謂其“煩手淫聲，慆堙心耳”（昭公元年）；陸賈《新語》謂其“技巧橫出，用意各殊……以窮耳目之好，極工匠之巧”⑤[漢]陸賈：《新語》，引自王利器：《新語校注》，北京：中華書局1986年版，第21頁。；《樂記》謂其“好濫淫志”、“燕女溺志”、“趨數煩志”、“敖辟驕志”（《魏文侯篇》）；徐上瀛《溪山琴況》謂其“間雜繁促，不協律呂”（古），如此等等。概括言之，它應該具有節奏較快，音符較密，音域較寬，常用變音，旋律起伏較大，演唱時輕重處理的對比度也比較大等特點。所以，孔子的“鄭聲淫”應該只是就音樂風格而言，而非就歌詞所表現的內容而言。在他的教學中，詩和樂都是重要的課程，那時的詩都是以“弦歌”的，即都是唱出來的。當他唱到鄭、衛等的歌時，那種高亢激昂、直抒胸臆的音樂風格與他溫柔敦厚、含蓄蘊藉，追求“中和之美”的審美趣味不相吻合，也同他心目中的修身以致中和的君子人格目標不相一致，故而才有批評之聲。

這個觀點，我們還可以從下面一段文字得到佐證。在新出土的郭店楚簡《性自命出》中有這樣一段話：

凡聲，其出于情也信，然后入撥人之心也厚。聞笑聲，則鮮如也斯喜；聞歌謠，則陶如也斯奮；聽琴瑟之聲，則悸如也斯嘆；觀《賚》、《武》，則齊如也斯作；觀《韶》、《夏》，則勉如也斯斂；鄭衛之樂，則非其聲而從之也。⑥“鄭衛……從之也”一句，原在下段“始其德也”之后，這樣文義中斷，疑抄寫有誤。郭沂整理本移于此，文義順，故此從之。見郭沂《郭店竹簡與先秦學術思想》，上海：上海教育出版社2001年版，第244-245頁。

《性自命出》是1993年從湖北荊門郭店一號墓出土楚簡的一種，學界多認為是孔子之孫孔伋（字子思）及其弟子所著，是思孟學派的重要著作，故而也是儒家的經典，能夠反映孔子的思想。這一段話主要講音樂的特殊感染力，強調不同的音樂能夠引發不同的審美反應，有的讓人喜，有的讓人奮，有的讓人嘆，有的讓人想做事，有的讓人謙卑，如此等等。值得注意的是最后一句關于“鄭衛之樂”的，其品鑒評論是：“非其聲而從之”。“聲”即音樂的聲音形態，因為其缺乏節制而顯得“淫”，所以要否定（即“非”）之。否定其音樂之后，剩下的自然只有歌詞即詩本身，那還是有價值的，可以保留的，即“從之”。由此也可見出，我們把“鄭聲淫”理解為只涉及音樂的音響形式，而且只是就其表現方式亦即音樂風格而言，而不涉及歌詞內容的做法，不僅能夠使孔子的話得到合理的解釋，也使儒家關于“中和之美”的音樂思想具有更大的包容性。

四

孔子的“鄭聲淫”、“放鄭聲”主要是針對音樂形式和風格，并不直接同善惡相關，只是因為特定的形式和風格往往易于同特定的道德、思想相聯系，才發生間接的聯系。作為儒家音樂美學代表性論著的《樂記》，也曾說及這個問題。其《樂言篇》云：

土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本。廣則容奸，狹則思欲，感條暢之氣，而滅平和之德，是以君子賤之也。⑦《樂記·樂言篇》，引自蔡仲德：《中國音樂美學史資料注譯》（上），北京：人民音樂出版社1990年版，第245頁。（《樂言篇》）

這里關于“樂淫”的特點，它是用“哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本”來表示的。“哀而不莊，樂而不安”講的是風格，是說表現上要有節制。“慢易以犯節，流湎以忘本”是指形式，也是指缺乏節制，忘記根本。這個“本”就是“中”，即“適度”，亦即儒家的“中和之美”。這兩個方面都不直接針對善惡問題，而是它們可以同善惡相關聯，即所謂“廣則容奸，狹則思欲”。“廣”與“狹”都非適度，都不是“中”，都是缺乏節制的表現。它的意思是，這樣的音樂形式和風格往往和特定的善惡相關聯，所以才值得注意和重視；但它并不就是善惡本身。可見，《樂記》也沒有將“淫”理解為淫亂、淫蕩等屬于生活之惡的內容，而只是指其表現的形式和風格。

按照這樣的理解，孔子的“鄭聲淫”、“放鄭聲”所表達的實際上就是“中和之美”的思想，就是強調音樂的表達應該有所節制，有所含蓄。西漢劉向《說苑》所記的一則故事能夠進一步說明這一點。有一次，孔子聽到子路在鼓瑟，有北方剛烈（“北鄙”）之聲，便對冉有說：

夫先王之制音也，奏中聲，為中節；流入于南，不歸于北。南者，生育之鄉；北者，殺伐之域。故君子執中以為本，務生以為基。故其音溫和而居中，以象生育之氣；憂哀悲痛之感不加乎心，暴厲淫荒之動不在乎體。夫然者，乃治存之風，安樂之為也。⑧[漢]劉向：《說苑》，引自向宗魯：《說苑校證》，北京：中華書局1987年版，第508頁。

認為君子應該接近南方之聲，因為南方之聲溫和有生育之氣，折中而有節制，符合中和之美。“小人則不然，執末以論本，務剛以為基。故其音湫厲而微末，以象殺伐之氣，和節中正之感不加乎心，溫儼恭莊之動不存乎體。夫殺者乃亂亡之風，奔北之為也。”他還舉舜和紂為例，“昔舜造南風之聲，其興也勃焉，至今王公述無不釋；紂為北鄙之聲，其廢也忽焉，至今王公以為笑。”⑨[漢]劉向：《說苑》，引自向宗魯：《說苑校證》，第 508-509頁。孔子這里是從生、殺之辨批評北鄙之聲的，實際上還是因為有悖“中和之美”。

這個思想同《中庸》中孔子以“南方之強者”論“君子”正相一致。子路問孔子何謂“強”，孔子回答說，這要看你指的是“南方之強”還是“北方之強”，抑或是你心目中的“強”。“寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。”“北方之強”重兵革，是以武力完成的征服，是高高在上的“強者”。孔子認為這不是真正的“強”。“南方之強”則不同，它不是以牙還牙，以眼還眼，不是以對立面自居，而是寬宏、溫和，循循以教。寬宏、溫和，方能消除與他人的對立；循循善教，才能進入他人之心。這種既不與其對立，又能堅持自己主張的做法，就是孔子的所謂“君子和而不流，強哉矯。”（《中庸·明道》）“矯”即糾正，使其正、直。真正有力量的不是那種高高在上者，而是“和而不流”。只有進入眾人中間，與其打成一片，才有可能使其改變，令其信服。具有“中和之美”的音樂之所以能夠感染人、影響人、塑造人、改變人，易與他人達成和諧，也是這個道理。