盧卡奇和柯爾施的總體性理論的比較研究

李雪璐

(南京師范大學馬克思主義學院，江蘇 南京 210023)

西方馬克思主義者對于“什么是馬克思主義”進行過重新解釋，有一些西方馬克思主義者提出了總體性的理論，但對于總體性的理論卻有明顯的差異，就以盧卡奇和柯爾施為例，本文就從他們兩者談起對總體性理論進行具體的比較分析，同時兼評西方馬克思主義者的總體性理論。

一、盧卡奇和柯爾施語境下的“總體性”區別

(一)總體性范疇的思考維度

《歷史與階級意識》中盧卡奇所指稱的唯物辯證法，在他看來這是與總體性一而二、二而一的關系，總體性原則具體體現在主體與客體的辯證法之中。這是盧卡奇用世界觀的維度分析總體性的。

盧卡奇將主體意識的完全喪失歸結到主體與客體的割裂上，認為總體性的辯證法在于歷史過程中的主體與客體的相互作用，同時他也認同黑格爾的通過認識客體返回到意識、從而達到同一的主體-客體。柯爾施認為庸俗的馬克思主義者沒有從總體上看待理論和革命運動。在他看來，要想認識和改造資本主義社會就要運用辯證法中的總體性理論，將理論和實踐相結合。

盧卡奇是立足于實踐并超越實踐在社會——歷史的維度來看待總體性的，在我看來是一種對世界的整體認知，并在其中著重強調主體性原則的重要性，而柯爾施則是以一種對于現存的時代的把握，他在強調理論與實踐相結合時更加突出把握總體性在社會革命中的方法方面，是一種橫向的理論研究視角。

(二)總體性在社會歷史中的表現

盧卡奇和柯爾施在辯證法總體性范疇研究視角的差別之下影響了他們在社會歷史觀上的不同。

盧卡奇認為主客體不僅要實現“共識性結構”，還要實現“歷時性”的問題，認為“總體性的規定也是歷時性視角中相對有限歷史存在的全程總體”，①這就是說總體性不僅要把世界看成是相互聯系的總體，而且要把世界放在動態的歷史生成變化之中，才能在特殊的歷史背景下根據起源和內在聯系分析出某一社會形態的發展趨勢。

而柯爾施在理論與實踐統一的總體性的辯證認識之下提出社會歷史的三個組成部分的整體把握，有力地批判了第二國際存在的經濟決定論。他認為“社會”或者“實體”由“經濟”、“法和國家”、“純粹的意識形態”三部分組成，他主張將三者看成是一個統一的整體，是一個完整的社會立體系統，反對經濟決定論中簡化經濟基礎與上層建筑的關系，認為經濟基礎與上層建筑的關系應放在整個社會關系中來看待，社會中的每一環節、每一部分都立足于整體才能發揮他們的價值。

(三)無產階級革命的總體性

盧卡奇提出“要把總體既作為被設定的對象又作為進行設定的主體”，即把無產階級看做歷史的主體和客體，是作為總體存在的，這就決定了無產階級所尋求的人的解放不是指單個人或者一部分人的解放，而是人的全面發展，在這一社會中每個人的自由發展將成為一切人自由發展的條件，與此同時他過分注重無產階級的階級意識在革命中的作用，這也是造成他背離歷史唯物主義的重要因素。

與盧卡奇相比，柯爾施更加注重在無產階級進行革命過程中的國家改革，他主張“總體革命”。柯爾施認為資產階級對無產階級的統治已經達到了總體性的統治，實施了“總體專政”的治理策略，對于無產階級來說不僅要進行經濟、政治等反對資產階級的制度和體制，而且也要進行意識形態領域的革命運動，他將馬克思主義視為“一個活的總體的社會革命理論”，就是對革命的現實把握。

二、總體性理論的生成背景

盧卡奇和柯爾施的總體性理論差別的形成不僅立足于當時的國際國內的事實，而且也與他們的自身經歷、理論背景有關，探索形成理論的生成原因是值得我們關注的事情。

(一)復雜國際國內環境下的理論探索

1.對戰爭與革命運動的認識

盧卡奇曾對一戰所帶來的社會情況發出了自己的觀點，“我對實證主義的敵視也有政治上的原因。不管我如何譴責匈牙利的情況，我決不打算把美國的議會制度作為理想來接受”，②如此看來，盧卡奇在一戰后就已經在探尋其他可以拯救歐洲的制度了；其次，對于革命失敗的原因，他認為不在于條件的不具備，而在于無產階級的意識問題，并把意識的問題歸根到辯證法，從而有了主體性和總體性的原則。

柯爾施在革命失敗后意識到，將問題的解決放在國家的建設之上，指出不確立正確的國家理論，就不能領導無產階級奪取革命斗爭的勝利，所以在總體性的認識上更多的是從國家問題入手，將革命任務遍布經濟、政治、思想、文化各個方面，于是提出了“總體革命”的論斷。

2.理論困境

總體性理論是針對第二國際所犯的錯誤展開的，但柯爾施在批判第二國際的同時又對俄蘇的理論家展開批判。柯爾施認為以考茨基為代表的第二國際割裂了理論和實踐的內在聯系，用他的話來說就是，“沒有能耐處理好國家和無產階級革命的關系問題。一個根本的原因是缺乏思想上、理論上的準備。”③同時又認為俄蘇的理論家教條式地對待馬克思主義哲學，這也是形成理論的重要影響因素；盧卡奇則對第二國際的教條主義和庸俗的經濟決定論進行批判，反對將處于歷史中的經濟過程貶為自然過程，由此就有了總體性中歷時性結構的判斷。

(二)人生經歷與思想轉變下的理論探索

除了外部的社會大背景使得論述側重有所區別，內因也起了重要的作用。

盧卡奇出生于匈牙利一個純粹的猶太家庭，在青年時代接觸了文學和戲劇，這使得在之后的理論論述中帶有了小資產階級知識分子浪漫主義的情調和烏托邦的情懷，在這一時期也受到狄爾泰和席美爾的影響；在博士之后，形成了自己的德國哲學思維；1918年加入匈牙利共產黨后，他在研究馬克思的著作中形成了《歷史與階級意識》，當然由于黑格爾的思想對他影響較大，所以在總體性觀點中存在局限性。

柯爾施出生于德國北部一個銀行職員的家庭里，在1923年德國革命危機的時代中，他在黑格爾哲學的影響下繼續研究馬克思，并得出了“馬克思主義理論的出現，用黑格爾主義——馬克思主義的術語來說，僅僅是現實的無產階級運動出現的‘另一方面’，正是這兩個方面一起構成了這一歷史過程的具體的總體”④的結論。

三、總體性理論的評價與反思

(一)肢解或偏離馬克思主義傾向明顯

盧卡奇和柯爾施對于總體性的理論不僅豐富了西方馬克思主義思潮的內涵，而且其中也有對于我們當代社會的建設可資借鑒的經驗教訓。

不足的是，他們未擺脫黑格爾唯心主義的影響，有一定的局限性。盧卡奇在方法上運用邏輯推論的方式將歷史主體的意識神圣化；第二，他有把總體加以主體抽象化的可能性，過度抬高歷史主體的作用，而忽視事實在認識論上的第一性；最后，將無產階級的革命的勝利側重在對資本主義社會的道德價值的主體性譴責和批判上，“將歷史辯證法局限在意識的主體和客體的相互作用”。⑤

柯爾施則將“批判的武器”和“武器的批判”并列起來，簡單化了理論與實踐的辯證統一關系，更加注重對資產階級意識形態領域的革命，忽視客觀的社會生產狀況，他把社會的存在和社會的發展當作觀念的組成部分，這顯然是與辯證歷史唯物主義背道而馳的。

(二)西方馬克思主義的總體性的失衡

1.理論維度的缺失

從盧卡奇到柯爾施，西方馬克思主義者雖然在總體性理論上展現了不同的邏輯張力，給馬克思主義的發展注入了新的活力，但是他們都缺乏馬克思主義的歷史觀上的客體維度，從早期西方馬克思主義者盧卡奇的主體性原則、柯爾施的意識革命、葛蘭西的實踐文化總體性到存在主義馬克思主義者薩特的自在自為的總體性、弗洛伊德主義馬克思主義者弗洛姆的性格心理結構總體性，再到弗蘭克福學派的馬爾庫塞、哈貝馬斯都幾乎偏向了客體的反面，將馬克思主義當作工具卻沒有真正看到它的精髓，離開了現實的軌道，與馬克思的初心不符。

另外，有些西方馬克思主義者不僅離開歷史觀上的客體維度，還將角度局限在微觀層面的個人存在，就像盧卡奇所論述的無產階級的階級主體性和薩特表示的個人的總體性，薩特認為，單獨的個人才應該成為總體的承擔著。但我們可以看出他在尋找人的實在性存在的同時也與“歷史”相隔甚遠了。

2.過程中的方法使用偏向

西方馬克思主義者不僅沒有依照馬克思的現實前提進行探索，而且也背離了馬克思主義的正確的方法。馬克思的認識論明確指出，對事物的認識需經過具體到抽象，再從抽象到具體的上升過程，也就是所謂的辯證的抽象方法，但西方馬克思主義者在發展的過程中明顯只限于直觀性的把握，感性大于理性，將方法論的解決放在意識形態領域，如盧卡奇、柯爾施對主體意識的重視、薩特的存在主義精神分析法、弗洛姆的改革心理機制以及戈德曼“打賭”自我救贖論，這些存在于主觀想象中的解決方法注定是要偏離馬克思主義的，在一定程度上有著濃厚的烏托邦色彩。

總之，盧卡奇與柯爾施的總體性理論在諸多方面有差異，給后人提供了認識資本主義物化現象不同的思考維度，但我們也要使用馬克思辯證唯物主義的科學方法分析辨明西方馬克思主義者們觀點的局限，正確對待馬克思主義。

注 釋：

①張一兵，胡大平.西方馬克思主義的歷史邏輯[M].南京：南京大學出版社，72.

②杜章智.盧卡奇自傳[M].李渚青，莫立知，譯.北京，社會科學文獻出版社，1986.75.

③[德]柯爾施.馬克思主義和哲學.倫敦1970年英文版，53.

④[德]柯爾施.馬克思主義和哲學，1993：316.

⑤陳先達.被肢解的馬克思[M].北京：中國人民大學出版社，78.