闡釋人類學：民族傳統體育研究的一種理論范式基礎

童國軍 候鴻輝

美國科學哲學家(Thomas Kuhn)在自己的著作《科學革命的結構》(1962)中提出了“范式”這一概念并對其作系統的闡述。“它指的是一個學科共同體成員所共享的信仰、價值、技術等的集合…是從事某一學科的研究者群體所共同遵從的世界觀和行為方式”[1]。“是對于這個學科的諸如問題意識、學科屬性、研究領域以及方法特征等相關知識的共同認知”[2]。“范式”作為社會科學研究的認知觀，其本身也是在不斷被理解和認知過程中構筑成型的。民族傳統體育作為中國獨有的一種身體文化，長期以來引發眾多學者的關注，同時隨著學科研究的不斷深入其也成為一個具有學科交集性質的研究領域。“然而，認真審視已有的各種民族傳統體育研究會發現，它們不管是借用什么理論工具、從何角度開展研究，其關注點都在民族傳統體育文化本身，”[3]而忽略了民族傳統體育作為一門獨立學科所需要的理論關懷和自覺的學科邊界意識等問題。這也許是因為民族傳統體育這一學科本身，還沒有形成具有“范式”意義的認知架構，或者它正在形成，但還未能被完全的解讀而有所呈現。本研究試圖在建構論的意義上，以闡釋人類學的核心思想為基點，對民族傳統體育研究的認知邏輯進行深度思考，從而對其可能被認知的研究視域做出嘗試性的探索。

1. 闡釋人類學的核心思想

闡釋人類學是各種民族志實踐和文化概念反思的總稱。“它是在20世紀60年代受當時占支配地位的帕森斯社會理論、經典的韋伯社會學、現象學、結構主義、結構和轉換語言學、符號學、法蘭克福學派批判理論以及闡釋學的共同影響下產生的”[4]。

探討闡釋人類學，必須了解闡釋學理論產生的學術背景和文化背景，追溯20世紀“60年代的那場人類學危機”[5]。使得人類學界斗爭的矛頭首先指向了人類學與殖民主義、帝國主義的歷史關聯，結果“文化重心從社會轉向個人，從客觀轉向主觀，而這種轉變也影響到人類學理論的發展方向”[6]。那種在人文學科領域里認為學科的研究目的在于用抽象的、具有普遍意義的理論框架來指導自己的經驗研究，并以此來界說學術研究之宗旨的觀點正受到根本性的挑戰。人文學科的這種表述危機對于人類學理論的影響直接表現在民族志寫作上的革新，同時，西方社會又處在一個集經濟危機、文化頹廢、失業率居高不下的歷史時段，這種影響使得人類家敏銳地洞察到了政治責任感和歷史使命感。在這種背景下，為了使人類學學科走出困境，維護民族志地位，西方人類學領域產生了如格爾茲這樣的人類學大師及其代表的闡釋人類學學派。

闡釋人類學的代表人物格爾茲，首先在《模糊的文類：社會思潮的再形建》(Blurred Genres:The Refiguration of Social Thought)一文中，對社會文化做了一個“深層描述”性的解讀和說明(1983:19-35)。他認為：“人生活在自己所編織的意義網絡中，而文化正是這個有系統的意義網絡，對一個文化的分析了解是要去解讀其隱藏的意義，而不是以科學實驗的態度去找尋規律與通則”。因此，“對文化的分析不是一種尋求規律的實驗科學，而是一種探求意義的解釋科學”[7]。格爾茲在對文化概念的理解上也異于其它闡釋人類學派的代表，如施萊艾爾馬赫、狄爾泰和馬克斯·韋伯，“在闡釋中不可能重鑄別人的精神世界或經歷別人的經歷，而只能通過別人在構筑其世界和闡釋現實時所用的概念和符號去理解他們”[8]。可見，對于格爾茲而言，他對文化意義的分析又是一種“意義的猜測”與對該猜測的評估，然后再從較好的猜測得到結論的解釋。那么我們似乎可以領略到，其實格爾茲的核心思想應該是在尋求不同文化彼此之間的對話，這種對話的目的不在于尋找恒古不變、跨越時空的通則，而是在對話中，澄清其中的意義，然后從論述的過程將人的存在與所有推向更深層的自覺，一種自我了解的意識狀態。

2. 民族傳統體育基于的學科屬性及其學理基礎

法國學者莫蘭認為：“學科是科學知識領域內的一個組成部分，在科學范圍內確定自己的研究領域和特長，迎合科學各方面的需要。盡管科學涵蓋百科，但每一個學科由于有自己特定的邊界，有自建的學術用語、研究方法和理論，因而都是獨立的。”[9]“某一學科的形成往往首先是獨特的研究對象所決定的，當人們關注于某一個對象并力圖深刻地對其進行闡述時，學科就因此開始萌芽。”[10]

民族傳統體育學(Traditional Ethnic Sports)，從其字面意義上看，其研究對象無疑是“民族傳統體育”，然而值得注意的是，當我們在確立某一學科的研究對象時，我們時常需要做一些適度抽象，以盡可能地明確對象的具體指稱。這既是學科自身理論體系發展的需要，也是學科獲得自身獨特性的內在根據。“民族傳統體育學是以民族傳統體育文化現象為研究對象，通過表層的文化現象去透析其深層的文化內涵的學科。其學科體系包括基礎理論、自然科學理論、社會人文科學理論和綜合性理論等幾個部分。”作為一門新興的學科來講，民族傳統體育學具有原先的武術學科和專業的一些遺存，也擔負著在成為體育學之下二級學科之后重建學科體系的迫切要求，因此，在闡述其學理基礎時，既要考慮原有的武術及相關學科的理論現狀，又要借鑒體育學、民族學和人類學。

3. 民族傳統體育研究所凸顯的意義取向

民族傳統體育學，從其字面意義上看，其研究對象無疑是“民族傳統體育”，然而值得注意的是，當我們在確立某一學科的研究對象時，我們時常需要做一些適度抽象，以盡可能地明確對象的具體指稱。這既是學科自身理論體系發展的需要，也是學科獲得自身獨特性的內在根據。民族傳統體育學作為一門新興的學科，具有原先的武術學科和專業的一些遺存，也擔負著在成為體育學之下二級學科之后重建學科體系的迫切要求，因此，在闡述民族傳統體育學的研究領域時，要考慮原有的武術及相關學科的理論現狀。在目前的民族傳統體育學科體系的研究中，當前有學者認為，民族傳統體育的學科屬性和學理基礎，不能從單純的體育科學視角進行推演，因為這樣難以深刻地分析、演繹出各民族傳統體育的本質特征。“應該以多學科角度透視為基礎，多方位、多層面地對民族傳統體育中所蘊含的文化內涵進行科學的理性探索。”[11]因為“學術作為文化的一部分，是文化自覺形態的代表。學術作為自覺的文化反思，對于現代社會具有特殊意義。”[12]同時，“學科體系的價值功能在于其解釋功能、指導民族傳統體育實踐功能和預測未來民族傳統體育發展的趨勢。”[13]甚至，有學者在費孝通、張之毅、林耀華之后，將人類學的理論模型—說明(Interpertive)模型運用到地域社會研究與民族志方法的研究中，如劉朝暉(2010)、周偉良(2007)、白晉湘(2013)、涂傳飛(2010)、楊海晨(2012)等，這也許是諸學者在思量民族傳統體育學未來走向的基礎上抽象出來的“問題意識”和理論對話。更確切的說，應該是其在“超越鄉土社會”的基礎上，走向更高層次的“文化自覺”和文化對話。

4. 闡釋人類學與民族傳統體育研究的交集

量的研究和質的研究是當前我國民族傳統體育文化研究中的兩種范式。這兩種范式的側重點不同，分別體現在方法論原創、研究程序、研究步驟、收集資料的方法等多個方面。而當面對某一個民族傳統體育個案時，研究者往往會趨向于問卷調查和數理統計。“例如，有研究通過問卷調查法和數理統計法對贛皖交界區域農村婦女參加民俗體育的行為、意識、選擇民俗體育活動方式等方面進行分析。”[14]“雖然量化研究用數據說話，一目了然，但是，量化研究的數據只能反映表面現象，缺乏對其社會文化背景的關注，更難以觸及到民俗體育文化主體的社會心理、價值觀等層面。”[15]“運用自然科學的定量研究，要么停留在簡單的數理統計層面，要么模仿西方的研，借用別人的命題設計進行填充，得到的結果脫離中國民俗游戲實際，這使民族體育的研究躑躅不前。問卷調查忽視了被調查者回答問題時，在時間和環境條件上的不一致性，舍去許多細節，放棄了具有個性化特征的解決問題的關鍵信息，尤其對局限于偏遠地區的缺少記載的歷史文化內容，更是鞭長莫及。”[16]

在目前以闡釋人類學的理論探究民族傳統體育的發展問題上，學者多采用“認知邏輯的啟示”、“深度描寫法”以及“重視地方性知識”等研究方法。因為當前我國民族傳統體育研究有一個明顯的傾向：即大多數研究把民俗體育作為體育活動項目來進行研究，剝離其寄予存活的社會生境而孤立地進行解釋說明，使其成為“單純”的體育項目，失去其應有的文化內涵和社會基調。例如：李志清在對搶花炮活動的研究中，“不僅僅止于搶花炮是怎么個搶法的，怎么定勝負的等技術性的問題，無論做的多么細致，也是遠沒有把搶花炮這項少數民族體育活動的價值挖掘出來。”[17]“胡小明等學者在對黔東南苗族獨木龍進行實證研究后指出，黔東南苗族獨木龍舟具有與現代體育活動類似的競技形式，長期以來被人們視為民族體育。然而，它到底屬于什么性質的身體活動、是否具有體育的目的和功效、它在人類發展的歷程中具有怎樣的地位和作用，這些都需要研究。”[18]以上的問題，都是值得當前在民族傳統體育研究中值得深思的，因為對于任何人類的同一種行為，在不同文化的脈絡中有不同的意義，而不同的人類學者對同一脈絡中的同一行為也會有不同的了解，這使得同一行為具有不同的意義。這體現了“對文化的分析不是一種尋求規律的實驗科學，而是一種探求意義的解釋科學”[7]民族傳統體育作為一種身體文化，它的發展和推衍應該以什么樣的價值標準來衡量和看待，是用科學、理性、標準化、數字化等為表征的現代體育觀還是其它標準來評價？闡釋人類學對民族傳統體育研究的認知邏輯的重申和倡導啟示我們，每個民族的傳統體育文化都應放在它所屬的價值體系中進行評價，應將該文化行為放入具體的歷史、環境和社會中加以評估。因為我們需要的是一種猜測性的論述，我們從不同的文化主體中，了解產生對比、對話、以學習“新”的可能性，從這些可能性中得到新的自由—一種了解的自由、一種人性的自由、一種超越文化的自由。民族傳統體育其不可或缺的理論關懷和自覺的學科邊界意識“不是為了回答我們自己深層的問題，而是使我們能接近我們接近別人已經有的答案，但仍保有他們自己所擁有的，并將之包括于可參考的人類已經說過的檔案中。”[19]

5. 結語

“眾所周知，每一種理論流派都有其局限性，闡釋人類學流派也不例外，如有研究者認為該流派的學術思想存在著泛符號化和過度闡釋的傾向。”[20]但是闡釋人類學流派所主張“不可或缺的理論關懷和自覺的學科邊界意識等問題”對拓展我國民族傳統體育文化的研究思路具有一定的借鑒價值，因此在我國當前民族傳統體育文化研究中，可以嘗試闡釋人類學流派的研究范式。