李 莉 (重慶工商大學社會與公共管理學院 400067)
千百年來,我國各地民間社會豐富多彩的傳統知識技能體系及其實踐,曾經在傳統生產與再生產過程中發揮重要的作用,并以“無形文化”即非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)的形式,通過一代又一代的人們口頭或行動得以綿延傳承。當今社會經濟快速發展,互聯網的升級換代,“互聯網+”的發展思路,給人們的生活帶來前所未有的變化。在全球新一輪科技革命和產業變革中,互聯網與各領域的融合發展成為了不可阻擋的時代潮流。“互聯網+非遺”自然而然地成為了廣被討論的話題。
網絡信息有可能造成人們對非遺的理解偏差,剝離民俗的原生性特質,加速多樣性文化的消失以及消解民俗的深度。但如果合理利用,將“互聯網+”引入傳統非遺資源開發領域,同樣也可能藉此改觀非遺傳的承理念,為豐富非遺內涵、增強民間文化活力拓展出更為廣闊的傳承發展空間。本文以重慶市榮昌區國家級非遺為例,探析地方性非遺資源的發展策略。
重慶市榮昌區建縣已達1250年之久,2015年改縣設區。區內物產豐富,人文鼎盛,榮昌夏布、榮昌折扇和榮昌陶蜚聲海內外,這三項傳統產品的制作技藝分別于2008年(前兩項)和2011年被列入國家級非物質文化遺產名錄。這三項非遺產品與榮昌豬一起被人們合稱為“榮昌四寶”,對榮昌經濟社會的發展至關重要。
夏布、折扇、陶器三項非遺產品歷史悠久,在傳統社會享有盛譽。夏布有“蜀布”“斑布”等稱謂,曾作為皇室貢品,在清末民國年間遠銷海外;榮昌折扇也曾作為貢品,與蘇扇和杭扇并稱為“三大名扇”;榮昌陶曾被評為“中國四大名陶”之一。然而隨著現代工業文明的崛起,全球化、城鎮化的沖擊,使得傳統技藝面臨著生存危機:傳統經驗的失效,從業人員銳減,傳承狀況青黃不接,市場開拓困難等等。筆者認為,地方性非遺資源的發展必須考慮時代背景,借助互聯網科技拓寬其生存發展空間。
互聯網的倉儲式特征,為非遺的記錄、保存提供了非常豐富的手段。我們可根據非遺的不同狀態采取不同的保護措施,尤其是那些因生存土壤的消失而在當代式微的非遺,我們應該進行搶救性地進行記錄和保存工作。非遺的特點是無形的,非物質的,我們可利用互聯網科技手段和載體將其保存。不僅有傳統的文字記錄,還將文字記錄數字化,另外還可以建立數據庫、檔案庫、文獻化中心等。如方李莉教授所言,今天的非遺保護已從1.0層級走向了3.0層級。但筆者認為,最為基礎的保護仍然是不可忽視的,并且應該伴隨科技發展不斷豐富和更新保護的方式。對榮昌非遺資源進行數字化記錄,以影音等方式,盡可能詳細地將其傳統技藝制作過程進行完整地記錄。不僅要讓榮昌人了解、尊重、重視自己的文化,也為進行更廣范圍的宣傳傳播做好了準備,全方位的保護是傳承的基礎。
互聯網“可以在非遺傳播中發揮陣地性作用,整合社交網絡媒體的豐富資源進行非遺的傳播,已經成為非遺走進社會生活的必須渠道。”1通過網絡傳播,讓更多的人了解、喜歡非遺的相關訊息,不僅了解物化的產品上,還要了解非遺背后承載的文化精神,讓人們充分認識到多元文化的精彩。因此在“互聯網+”時代,重視人才培養,不僅需要培養非遺傳承人,還需要培養專業的傳播人才。如何能讓更多的人喜歡,讓對傳統技藝的了解和熱愛不僅停留在崇尚復古、懷舊的擁躉者之中,讓非遺進入年輕人的語境,擁有更廣泛的受眾。讓榮昌陶、折扇、夏布等非遺產品進入尋常百姓家,融入現代生活。可借鑒北京故宮博物院的成功經驗,榮昌可以在安陶博物館、夏布文化園等實體展館的基礎上,研發相關App,開通官方微博、微信公眾號等網絡平臺,實現線上線下聯動。正如夏布國家級傳承人顏坤吉說,“使用才是最好的傳承”,因此,在當今時代背景下,不同方式地“使用”才能真正讓非遺回歸生活。
“互聯網+”代表著一種新的經濟形態。順應時代潮流,利用互聯網將非遺資源盡可能地挖掘,實現其商品價值和文化價值的最大化,以此帶動地方社會的整體發展。“‘互聯網+’意味著互聯網向其他傳統產業輸出優勢功能……傳統產業不能單純將互聯網作為工具運用,要實現線上和線下的融合與協同,利用明確的產業供需關系,為用戶提供精準、個性化服務。”2根據用戶需求,榮昌非遺資源的發展可以采用高中低端分層級的模式:最低層次的體驗活動,通過前期網絡宣傳,吸引游客前來旅游時參與一些如陶器、夏布制作體驗活動;中端層次的地域符號傳達,讓陶器、夏布、折扇等產品受到更多人的歡迎,讓人們喜歡、買得起,讓榮昌元素走向全國甚至全世界;最高層次的純手工藝術品銷售,融入榮昌所在地域的自然、歷史、社會、民俗等元素,打造獨具特色的風格,提高其產品的附加值,通過互聯網營銷,讓產品的文化附加值獲得應有的經濟回報。通過線上線下聯動,實現榮昌非遺資源價值的最大化。
作為新生事物的互聯網與傳統的無形文化各具特點,在本質上存在一定的矛盾性。我們在認識到“互聯網+”為非遺的發展帶來廣闊空間的同時,還需注意以下幾對關系:
1.互聯網的跨時空與非遺的地域性、活態性
互聯網媒體為非遺的傳播提供了更廣闊的渠道,為非遺“在新的條件下拓展了新的存續或再生空間……卻未必能從根本上的傳承機制上化解非物質文化遺產面臨的危機”3,互聯網具有跨越時間和空間的特征,使人們“不在場”的了解成為了可能,但互聯網信息的破碎、不連續,割裂了非遺與其存在的具體社區,剝離了其原生性。非遺具有極強的地域性特征,只有在其具體文化背景下才擁有完整的意義,一旦語境缺失,只能是一種展演式的傳播,并不能實現真正的傳承。因此,互聯網時代,對于非遺的發展,不能只停留在超越社區邊際的橫向交流,而應該在注重非遺的地域性的同時重視其縱向傳承。
2.創新、傳承與傳承人
創新是一個民族進步的靈魂。非遺的發展離不開創新。傳承,并不意味著全部原封不動地因襲。非遺是無形的文化,是流動的,因此我們要用發展變化的眼光來看待它,創造性地融入時代元素,賦予非遺真正的生命力,使其擁有更為豐富的時代內涵。“傳統的非遺是蘊藏在我們身邊的富礦,但富礦需要開發和提煉才能升華其價值”4,單靠傳承人,是沒有辦法深度挖掘這些礦藏的。所以只有全社會共同努力,才能實現真正的創新驅動,讓未來社會文化多樣性成為可能。榮昌非遺資源的發展,必須在現有的基礎上進行創新,從地方民俗文化中汲取創作靈感,將地域特色充分融入到非遺產品的開發中去。但僅僅依靠折扇、夏布以及陶的代表性傳承人是很困難的,必須要調動整個社會的力量。如果廣大的民眾都以傳承自己的文化為美、為時尚和新潮,非物質文化遺產的保護就不再是一個問題。5
隨著時代發展,人們已經意識到傳統與現代已經不再是互相對立的關系。傳統文化是現代文明繼續向前推進的基礎,甚至是相互促進的力量。傳統文化要在當代語境中獲得生命,就必須用現代理念去挖掘傳統,通過創新不斷拓展其生存的空間。“互聯網+”時代背景下,利用現代科技對地方性非遺資源進行全方位保護,在此基礎上擴大宣傳范圍。非遺的傳承與發展,不僅需要培養傳承人,還要重視對專門的非遺傳播人才的培養。“互聯網+非遺”不是目的,只是運用現代理念盤活非遺資源的一種重要手段。
注釋:
1.楊茜,劉冬青.“互聯網+”時代河北傳統技藝類非遺媒介使用現狀與保護策略探析[J].大眾文藝,2016(23).
2.黃楚新,王丹.“互聯網+”意味著什么——對“互聯網+ ”的深層認識[J].新聞與寫作,2015(5).
3.周星.從“傳承”的角度理解文化遺產[A].本土常識的意味:人類學視野中的民俗研究[M].北京:北京大學出版社,2016:203-220.
4.方李莉.非遺保護的3.0層級與中國文化的當代復興[A].見:中國木偶皮影藝術學會.2016中華傳統木偶皮影藝術節會議論文集[C].湖北:2016.
5.方李莉.“非遺”保護、古籍研讀與“文化自覺”[M].“文化自覺”視野中的“非遺”保護,北京“北京時代華文書局,2015:358-362.