呂賢清
非物質文化遺產屬于人類文化的有機組成,承載著人類歷史輝煌,是不可再生的,也是人類社會延續的文化命脈,在維持多元文化、傳承歷史文明以及實現社會和諧方面,有著極為重要的價值。一直以來,黨中央都高度重視非物質文化遺產的保護,在2005年,頒布了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》,將非物質文化遺產的保護提上了日程。
在實現中華民族偉大復興中國夢的征途中,習近平總書記的一系列講話高度評價了中華優秀傳統文化。他特別指出:培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化;博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基;深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值和正能量仍然是我們推進改革開放和社會主義現代化建設的強大精神力量。作為傳統文化的重要組成,在新的歷史時代,體育非物質文化遺產呈現出新的生機。
非物質文化遺產展示了一個國家民族文化的發展,具有強烈的凝聚力,體育非物質文化遺產誕生于特殊的環境,是寶貴的民族財富,對于社會道德的弘揚,起著積極的推動意義。體育非物質文化遺產有著獨特之處,在維持群體和諧、團結方面,也發揮著重要作用。在科技水平的發展下,人們對于體育非物質文化遺產也有了更加深刻的認知,體育非物質文化遺產的價值主要通過表演技藝、人物服飾、場地環境來表現,其價值是多層次性的。
我國的體育非物質文化遺產類型多樣、內容復雜,學術界已經針對這一問題展開了研究,綜合來看,體育非物質文化遺產有著幾個突出的特征:
1.1 非物質性特征
非物質性是體育非物質文化遺產的基本特征,關于這一內容,在《保護非物質文化遺產公約》中,有明確的規定,這里說的非物質性,并非與物質隔絕,而是以非物質形態存在的智力和精神創造活動。從傳承內容上來看,體育非物質文化遺產與物質文化遺產有著顯著的差異,不是通過遺產本身,而是通過人來傳承,是難以模仿、再生的。
1.2 傳承性特征
體育非物質文化遺產是處于不斷的變遷與流動過程中的,在歷史的變革中,為體育非物質文化遺產賦予了一種歷史認同感。以太極拳為例,在長期的傳承過程中,太極拳衍生出了多種流派,但是主要的依然以陳、楊、武、吳、孫為主,其他流派大多是這五個主要流派的分支。體育非物質文化遺產是在這種模仿、創新的過程中發展而來,傳承方式多元、傳承過程曲折。
1.3 地域性特征
我國地大物博,每一個民族都有自己的活動區域,各個區域的自然環境、人文環境都有所差異,對本民族也產生了深刻的影響,久而久之,就形成了特有的文化特征。體育非物質文化遺產也是誕生在特定的地域中,與地域因素息息相關,如果離開了特定的地域,也就喪失了賴以生存的外部土壤。
1.4 流變性特征
體育非物質文化遺產與物質文化遺產之間最為顯著的差異就是流變性,非物質文化遺產是活態流變,是一致性與差異性之間的辨證統一。這種流變性特征是體育非物質文化遺產共享的前提條件,在其傳播活動中,會與不同地域的文化、歷史、民族特色融合,實現繼承與發展的共生共存。
2.1 加強理論研究,深化發展戰略
體育非物質文化遺產的傳承是21世紀重點研究的課題,目前,我國體育非物質文化遺產的相關理論,還處于初級發展階段,缺乏有效的宏觀管理制度。早在2005年,《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中就強調了非物質文化遺產的傳承意義,經過多年的努力,目前關于體育非物質文化遺產的保護已經初見成果,各地區廣泛發動了理論界、史學界、傳統文化界的專家、學者,從歷史學、民族學、體育人類學、哲學、法學、文化學等多個角度,對體育非物質文化的理論問題進行了深刻的研究。
從我國高等院校傳統體育專業的設置情況來看,關于體育非物質文化遺產的傳承,還處于普及階段,缺乏關于非物質文化遺產保護的相關內容,雖然我們擁有高科技的保護技術,但是卻沒有系統的教育意識,為了解決這一問題,必須要積極弘揚關于體育非物質文化遺產的教育,將其納入到基礎教育中,實現學校、社會、家庭的聯動,豐富體育非物質文化遺產的內容,提高全民的綜合素質。
2.2 制定管理機制,健全法律法規
關于體育非物質文化遺產的可持續發展工作,是一項系統、艱巨的工程,必須要將其視為一種具有生命力的存在,構建出包括管理、法規、體制等在內的管理機制。且體育非物質文化遺產的保護工作是一個長期的工程,我國民族眾多、歷史悠久,各個地區的體育非物質文化遺產的內容、形態各不相同,如果無法進行科學的統籌和規劃,就難以保證工作的針對性。對此,各級政府可以成立專門的組織,建立起名錄體系,完善保護制度,利用政策引導來保護體育非物質文化遺產。
與此同時,還要構建完善的法制體系,現階段關于體育非物質文化遺產的保護,只有地方性條例,缺乏應有的法律制度,健全法律法規,包括全國性法規、地方性法規、行政法規、民事法規、單項性法規、綜合性法規等,以為體育非物質文化遺產的可持續發展提供法律保障。
最后,要健全關于體育非物質文化遺產保護的參與體制,協調好政府、社團組織、族群、民眾之間的關系,建立符合體育非物質文化遺產特點的參與體制,遵循“政府主導,社會參與“的原則,讓工作可以落實到實處。
2.3 優化資源環境,提高遺產活力
關于民族民俗活動,聯合國科教文組織也有明確的界定,并提出,相當一部分體育非物質文化項目失傳,與生存環境變化有著密切的關系,因此,在體育非物質文化遺產的可持續發展戰略方面,不僅要重視項目的保護,還要關注體育非物質文化遺產的原始氛圍。體育非物質文化的傳承離不開其原有的人文環境、歷史環境與自然環境,是依附于特定的種群與區域的,在經濟的發展下,一些經典的體育活動越來越商業化,沒有適宜的環境,很難實現傳承與可持續發展。為此,我們需要維持體育非物質文化的原貌,為這一文化的發展與保護營造出良好的環境資源,保證文化遺產的活力。
2.4 注重傳承保護,發展傳承隊伍
體育非物質文化遺產有著其特定的文化基因,近十年來,各地政府非常關注體育非物質文化遺產的保護,投入了大量的人力、物力和財力,而體育非物質文化遺產的保護,從根本上而言,是對傳承人、傳承環境的保護,其中,傳承人處于核心位置。體育非物質文化遺產的可持續發展不是小打小鬧,需要專業的傳承隊伍,將各個高院校、社會團體、科研機構中的專家學者充分的團結起來,建立一支業務素質高、專業水平好的傳承隊伍。
政府也要加大對傳統體育非物質文化遺產保護的宣傳力度,在全社會積極營造重視保護民族傳統體育文化遺產的氛圍。可以通過廣播、電視以及各種會議、刊物、墻報擴大宣傳面,并通過開設專題、專欄等方式和經常舉辦展示、論壇、'講座等活動,使公眾更多地了解齊魯傳統體育文化遺產的豐富內涵。
2.5 實現國際交流,促進經濟發展
體育非物質文化遺產的保護與傳承不是一個民族、一個國家的任務,需要多個國家的通力合作,從發展的角度而言,體育非物質文化的保護對于維護世界和平、促進世界文化的交流、構建和諧世界,有著重要的作用。各個地區需要根據自身的實際情況,積極開展國際交流活動,邀請來自世界各國的代表共同參與到體育非物質文化遺產保護的盛會中。
此外,還可以選擇一些民族性、娛樂性、觀賞性和參與性較強的傳統體育項目在民族傳統文化生態區內開展富有民族風情特色的各式各樣的傳統體育項目這樣游客在旅游的過程中不僅愉悅了身心,而且也對當地的民族風情有了更深的了解,感悟到民族傳統體育文化的深刻內涵,以體育旅游豐富和發展民族傳統體育,促進當地民族經濟的發展。
2.6 促進產業發展,提高經營能力
體育非物質文化遺產的市場化、商品化對于弘揚傳統文化有著積極的作用,我們還可以研發出與傳統體育活動相契合的健身、養生、休閑、娛樂、表演項目。如,蹴鞠作為現代足球的開山鼻祖,就深受人們的喜愛,在北京、上海等城市,每年都會舉辦相關的比賽,吸引了大批熱愛足球的青少年,既提高了自身的影響力,又拓展了經費來源,一舉兩得。因此,體育非物質文化遺產的可持續發展還要關注文化資源的整合,以文化資源的切入點,提高自身的經營能力,將文化優勢轉化為自身的經濟優勢。
體育非物質文化遺產中有大量可供我們挖掘的資源,如文化資源、人文資源、人才資源、技術資源、產品資源、旅游資源等等,每一種資源都有著廣闊的商業市場,挖掘體育非物質文化遺產中的內生資源,有利于促進我國體育業的發展,對于弘揚傳統體育,有著重要的意義。
關于體育非物質文化遺產的傳承與發展,是一個兼具時代性、歷史性的重要問題,每一個地區在自身的發展中,都形成了與之契合的文化,在體育非物質文化遺產的傳承與發展上,需要關注自身的情況,做到因地制宜,保護與發展并存。
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