武陵地區非物質文化遺產特征及其現狀分析

黃柏權，李季鴿

（ 1．湖北大學 歷史文化學院，湖北 武漢 430062；

2．成都理工大學 傳播科學與藝術學院，四川 成都 610059 ）

本文所涉及的武陵地區位于我國中西結合部第二階梯向第三階梯過渡的地區，這一區域以武陵山脈為核心，大致在東經107°～112°，北緯26°～31°的區域范圍，其東邊是雪峰山，西邊是大婁山，北邊是大巴山，南邊是苗嶺，四大界山把其圍合在相對獨立的地理單元內。歷史上大致屬于武陵郡管轄范圍，今天包括湖北恩施土家族苗族自治州和長陽、五峰 2個土家族自治縣，湖南張家界市、湘西土家族苗族自治州，貴州省銅仁市，重慶市黔江區以及秀山、酉陽、石柱、彭水 4個自治縣。在這片土地上居住著著土家、苗、侗、瑤、仡佬、白、羌、蒙古、漢等30多個民族。歷史上這里是多民族遷徙、流動的走廊，各民族在開發武陵山的過程中，相互學習、和睦相處，創造了獨具特色的民族文化和地域文化，是文化多樣性保存較完整的地區。本文就武陵地區存留的活態非物質文化遺產的特征及其現存狀況進行探討，以加深人們對這一區域非物質文化遺產的認識。

一、武陵地區非物質文化遺產特征

武陵地區由于歷史上是江漢平原和洞庭湖平原進入云貴高原、大西南的通道，歷來是各民族遷徙流動的走廊，獨特的地理環境和地理位置，使其成為各種文化的交匯點，文化積淀非常深厚，保留了許多文化的原生態形式，成為我國文化遺產保留比較完好的區域之一，被學者稱為“文化沉積帶”、“歷史文化冰箱”和“文化聚寶盆”。武陵地區非物質文化遺產除了具備一般非物質文化遺產綜合性、集體性、傳承性與傳播性、民族性與地域性、模式化與類型化、變異性、象征性等特征外[1]52-66，還具有如下特點：

第一，積淀深厚。武陵地區是早期人類生息繁衍的地區，在這一地區發現了 200多萬年前的建始直立人、20萬年前的長陽人，舊石器、新石器時代遺址遍布整個區域。早在先秦時期，苗族、土家族、侗族、仡佬族等民族先民就在這片土地上生息繁衍，耕耘開發，創造和傳承自己的文化。由于大山的封閉和阻隔，這些古老的文化一直在民間流傳下來，得以較好地保存。例如，有戲劇活化石之稱的毛古斯、儺戲還活態地存留民間；記錄早期民族歷史起源和遷徙的神話、史詩還在民間流傳，如苗族史詩《苗族古歌》，土家族史詩《擺手歌》、《梯瑪神歌》，苗族神話《落天女的孫子》、《阿陪果本》，土家族神話《開天辟地定人倫》、《陳谷爛年的老話》，白族的《太陽月亮和昴日星》等還保存在人們的記憶里[2]；民間信仰和原始自然崇拜在偏遠農村還有保留；傳統生產知識和傳統技能在民間還在大量利用；部分傳統工藝還在為當地民眾的生產生活服務。根據筆者初步統計，在國家公布的四批非物質文化遺產名錄中，武陵地區有50項（其中擴展名錄有11項）；湖北省公布的五批非物質文化遺產名錄中，恩施州和長陽、五峰2個自治縣有34項；湖南省公布的四批非物質文化遺產名錄中，湘西州和張家界市有 89項；重慶市公布的四批非物質文化遺產名錄中，渝東南4縣1區有68項；貴州省公布的四批非物質文化遺產名錄中，銅仁市有46項。截止2016年底武陵地區有國家級非物質文化遺產50項，列入省（市）級的非物質文化遺產名錄項目有 237項。據侯路統計：“渝東南地區有非物質文化遺產兩千多項，列入國家級非物質文化遺產名錄的有11項，市級名錄項目有80項，區縣級項目有452項，涵蓋了整個非物質文化遺產領域的十大類別。”[3]湘西土家族苗族自治州擁有十大類 3200 項非物質文化遺產資源，其中 26 項列入國家級非物質文化遺產名錄，有 22位國家級非遺代表性傳承人，擁有 100 多個“國字號”生態文化旅游品牌[4]。從各州（地、市）統計看，武陵地區非物質文化遺產總數超過 10000項以上。在一個區域內能夠保存如此眾多的非物質文化遺產，表明該地區文化的古老性和長期的延續性，是該地區文化長期積淀的結果。

第二，類型多樣。武陵地區位于我國腹心地帶，處于內地邊緣的特殊位置。歷史上中央政府對其統治的方式采取多元化手段；由于地形復雜，生計方式也相對多樣，屬于山地復合式經濟類型；這里既是中原進入云貴高原主要通道，又是古巴蜀、荊楚與中原三大文化的多重交接地帶，歷史上先后有“三苗”、“巴濮”、“五溪蠻”、“武陵蠻”、“苗蠻”、“土蠻”、“仡佬蠻”等民族或族群在此遷徙、流動，明清以來以至民國仍然是各類族群遷徙流動的走廊[5]。至今分布著土家族、苗族、侗族、白族、蒙古族、漢族等30多個民族。由于以上原因，武陵地區文化遺產多樣性特別明顯。除目前國家公布的非物質文化遺產民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、傳統體育、游藝與雜技、民間美術、傳統技藝、傳統醫學、民俗等10大類都有列入外，文化空間、生產知識和技能都有大量存在，武陵地區猶如民族文化遺產的百花園，多姿多彩，美輪美奐。

第三，多民族共有。武陵地區山同脈、水同源、民同俗，相同的地域和自然資源，相似的生計方式，相關的歷史際遇，導致各民族交往交流交融頻繁，文化的采借和相互影響十分突出。不少文化事象為多民族所共有，甚至原來漢族地區的文化傳播到武陵地區后也多民族化，為當地各民族所接受，并加以改造，變成了當地民族的文化。例如，花燈、儺戲、陽戲、山歌、薅草鑼鼓、干欄建筑、各種用具等都為當地各族人民所共有。以致許多非物質文化遺產項目無法確定其民族歸屬，地域性特征多于民族性特征。例如，儺戲是保留在武陵地區古老的戲劇，當地土家族、苗族、白族、漢族都有演出儺戲的習俗；又如花燈，在武陵地區土家族、苗族、漢族以及其他民族都表演，秀山花燈的傳承人既有土家族的，也有苗族的，思南花燈的傳承人有土家族的，也有侗族的；土家族打溜子，當地漢族和其他民族都參與演奏；桑植民歌，是當地土家族、白族、漢族等各族民眾共同喜愛的民歌。在武陵地區傳統技藝、節日習俗、生產生活知識中，各民族共有的現象更是突出。非物質文化遺產多民族共有的現象，表明這一地區各民族的交往交流交融的深度和廣度，是各民族和睦相處、相互學習、共同創造傳承的結果，也是文化認同的結果。

第四，民族性與地域性交融。武陵地區民族眾多，由于歷史的原因，武陵地區各族被劃分到湘鄂渝黔不同的行政區域內，雖然各民族被劃分在不同行政區劃里，但是地緣的一體性和歷史上形成的文化相似性，使得武陵地區非物質文化遺產表現出地域性與民族性相互交融、共有共存的局面。在國家公布的四批非物質文化遺產名錄中，以民族命名的有土家族梯瑪歌、土家族哭嫁歌、石柱土家族啰兒調、土家族打溜子、土家族咚咚喹、土家族民歌、土家族擺手舞、湘西土家族毛古斯舞、土家族撒葉兒嗬、土家族織錦技藝、土家族吊腳樓營造技藝、土家年、苗族古歌、苗族民歌、湘西苗族鼓舞、苗畫、苗族挑花、苗族服飾、苗醫藥，其他都是以地名或直接以文化事象命名的，如都鎮灣故事、桑植民歌、南溪號子、秀山民歌、酉陽民歌、峽江號子、恩施揚琴、鳳凰紙扎、三棒鼓等等；又如在湖南省公布的第一批非物質文化遺產名錄中，以民族命名的有苗族古老話、苗族歌謠、湘西苗族民歌、苗戲、湘西苗族服飾、苗族武術、苗族錐牛祭、苗族趕秋、土家族梯瑪神歌、土家族山歌、土家族哭嫁歌、土家族挖土鑼鼓歌、土家族咚咚喹、土家族跳喪舞、土家族過趕年、土家族舍巴日等，以地名或文化事象命名的有酉水船工號子、張家界高花燈、文武茶燈、陽戲、踏虎鑿花、藍印花布、鳳凰紙扎、乾州春會等。總體來看，以地名和文化事象命名的非物質文化遺產比以民族命名的要多。有許多非物質文化遺產分布在整個武陵山區及其邊緣地帶，如薅草鑼鼓在列入第一批國家非物質文化遺產名錄后，第二批擴展名錄中將湖北省宜昌薅草鑼鼓、興山薅草鑼鼓、五峰土家族自治縣薅草鑼鼓、長陽土家族自治縣薅草鑼鼓、宣恩薅草鑼鼓、四川宣漢川東薅草鑼鼓等都列入，宜昌的興山和四川的宣漢已經是武陵山的邊緣。如儺戲在第一批國家級非物質文化遺產德江儺戲的基礎上，在第二批擴展名錄中增加了貴州省道真仡佬族苗族自治縣儺戲、湖北省鶴峰儺戲和恩施儺戲，湖南的沅陵儺戲和侗族儺戲；擺手舞在湘西自治州第一次申報國家級非物質文化遺產名錄后，第二批列入擴展名錄的有湖北來鳳縣土家族擺手舞和重慶酉陽土家族擺手舞；土家族打溜子在湘西自治州申報第一批國家級非物質文化遺產名錄后，第二批將湖北省五峰土家族自治縣和鶴峰打溜子列入擴展名錄。不少同一種非物質文化遺產延伸到武陵山的東緣、澧水流域甚至雪峰山以東地區，如湖南省公布的第一批省級非物質文化遺產名錄藍印花布湘西的鳳凰縣和雪峰山以東的邵陽市同時申報。可見，武陵地區非物質文化遺產既有鮮明的民族性，也有極強的地域性，是民族性和地域性的交融和結合，是各民族在歷史發展進程中相互交往交流交融的結晶。正是非物質文化地域性與民族性的相互交融，使武陵地區成為我國多民族聚居區文化多樣性和各民族和睦相處的典型地區。

第五，價值獨特。所有的非物質文化遺產都有其歷史文化價值、藝術價值、科學價值等。武陵地區非物質文化遺產除具備非物質文化遺產普遍價值外，還有其獨特的價值，如表現早期人類生活的原始戲劇儺戲、毛古斯、西蘭卡普織錦技藝、土家族吊腳樓建造技藝、巴東民間歷法、五峰土家族告祖禮儀等都具有獨特的價值。我們以五峰土家族告祖禮儀“唐祭”和“巴東土家族歷法”為例加以說明。“五峰土家族告祖禮儀”2007年列入湖北省第一批非物質文化遺產名錄。“唐祭”起源周代宮廷祭祀禮儀，中斷于秦，唐朝得以復興，宋朝始流入民間，明末清初傳入五峰土家聚居地，與當地土家族文化融合，形成具有深厚歷史底蘊和民族特色的祭祀儀式。“唐祭”原來有四種形式，即婚禮儀式中的“告祖”、喪葬活動中的“開祭”、宗祠活動中的“祭祖”、文化活動中的“祭孔”。在五峰只有告祖儀式被完整地保留下來。這種在中原早已消失的祭祀禮儀，卻完整地保存在江漢平原邊緣的武陵山區，具有重要的價值。“唐祭”活態地再現了中國古代的祭祀禮儀，祭祀活動圍繞儒家的忠、孝、仁、義為主要內容，通過嚴格的祭祀儀程，以吟唱、音樂烘托成分，達到教化民眾的目的。“唐祭”儀式有著中國幾千年的傳統文化內涵，具備深厚的文化價值理念，成為土家族的精神信仰[6]。巴東申報的“土家族民間歷法”2008年被列入第二批非物質文化遺產名錄，在申報和評審過程中，經歷了許多曲折。評審專家中專門聘請了湖北省氣象科學研究所高級工程師陳正洪。專家們在“專家論證意見”一欄中寫道：“巴東土家族民間歷法融漢民族歷法、二十四節氣及巴東當地物候天象于一體，已經過數百年歷史傳承，并經過生產實踐檢驗，對指導當地人民的農業生產、日常生活發揮特殊的作用，其中當地的物候諺語對指導防災減災還有進一步挖掘的價值。”[7]。以上例子一方面說明武陵地區在評審非物質文化遺產時能夠在一些領域突破，另一方面也說明武陵地區非物質文化遺產的獨特價值。

第六，存量不平衡。在武陵地區非物質文化遺產中，各類非物質文化遺產項目存量差距很大。通過對武陵地區國家級非物質文化遺產的統計發現，數量最多的是傳統音樂有17項，其次為傳統舞蹈9項，傳統戲劇 6項，民間文學、民間美術、傳統技藝均為4項，曲藝3項，民俗2項，傳統體育、游藝和雜技、傳統醫藥均為 1項。在湖北、湖南、重慶、貴州四省市級名錄中，最多的是傳統工藝48項，其次是傳統音樂38項，民俗32項，傳統舞蹈29項，傳統戲劇25項，民間文學24項，傳統體育、游藝和競技14項，民間美術13項，傳統醫藥7項，戲曲 4項。從以上統計可以看出，武陵地區非物質文化遺產中，民間音樂、民間舞蹈、傳統技藝、民間戲劇、民間文學、民俗等比較豐富，而曲藝、傳統醫藥、傳統體育、游藝和競技較少。這與武陵地區的自然環境、生計方式、文化傳統、教育科技水平、文化交流等有密切的聯系，因為生活在武陵山區的各族人民，在交通十分不便的自然環境下，長期以山地復合式農耕經濟和傳統家庭手工業為生計，民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統技藝、民俗等主要靠代代口傳心授，不受環境和場域的限制，生產生活過程中都可以自然地傳承和習得，很容易學習和傳承，因此存留的數量相對要多；而涉及到科學技術、教育、文人創作的傳統醫藥、曲藝等項目學習和傳承相對較難，所以，存留的數量相對較少。以至于造成整個非物質文化遺產存量的不平衡性。

二、武陵地區非物質文化遺產現狀

武陵民族地區非物質文化遺產雖然積淀深厚，但是在社會變革，特別是在現代化、城鎮化、信息化的影響下，受到較大沖擊。從調查了解的情況看，目前武陵地區非物質文化遺產處于消失、瀕危、衰退、變異、復興等幾種狀態。

消失是指一種技藝的完全失傳或一種文化事象已不復存在的現象。消失的文化遺產往往是民間信仰中最為神秘、民間技藝中水平極高按習慣又不外傳的絕技和絕活、因生產生活方式改變而失去生存環境的習俗或表演等。例如，在湖北咸豐過去有一種桃核雕刻工藝就已經失傳了；武陵地區傳統服飾制作工藝、銀飾制作工藝、紡織工藝、印染工藝、油紙傘制作工藝、棕編工藝、造紙工藝、制陶工藝等因為遠離了人們的生活，沒有了生存的土壤，再也無法傳下去；武陵地區民間傳統體育游藝活動由于現代教育的發展、娛樂方式的改變、城鎮化的推進已沒有傳承的土壤，處于消失邊緣；薅草鑼鼓是武陵山區各民族集體勞作時調節勞動節奏、提高勞動效率的一種演唱藝術，因為實行聯產承包責任制后，土地分到各家各戶，集體勞動不復存在，因此，薅草鑼鼓沒有了存在的土壤；由于電視的普及、電腦和手機的廣泛使用，節日期間舞獅子、玩龍燈等文娛活動基本消失；隨著生活環境、生活方式的變化，許多民間禮儀也退出了當地人的生活，如結婚不用轎子，而改用汽車，傳統抬轎、抬嫁妝及其報靠等禮儀就沒有了；由于武陵地區傳統木房建筑被鋼筋混凝土房屋所代替，建房禮儀中的砍梁木、上梁、拋梁粑、踩門等儀式也就消失了。消失的文化或者是受外來文化的影響，原有的文化已不為當地民族所認同，逐步被主流文化所取代；有的是因為社會進步，生活方式的改變導致的結果。

瀕危是指某種技藝、技能只掌握在極少數人手中，又無其他傳人，或某種文化事象只在極小的范圍和群體中傳承。這種情況在武陵地區十分普遍。土家語是土家族得以確認的主要標志，但消失的速度令人驚訝。1956年潘光旦先生在調查后寫道：“就我們接觸的部分地方首長和土家干部所談，一般土家人中，60%以上都會說土家語；在土家人聚居最密集的區域里，會說土家語的則占90%以上。”[8]341嚴學宭先生1952年調查后寫道：“土家本民族的語言，在龍山四、五、六區普遍流行。年老的人多不會講客話，大致能聽懂一些，年青的多能講客話，小孩子們既不會講也不會聽。土家干部相見，以土家語娓娓而談。在調查過程中，常見土家人民群眾在家講土話，一踏出大門便講客話，這是一般的情況。”[9]3中央土家問題調查組在1956年調查后寫道：“永順縣的二區對山的土家人凡年滿20歲以上的都會講土家話。當然老人知道的更多些，十多歲的能聽懂土家話。在龍山土家聚居地區，土家人無論是男女老少都會講土家話，也是他們每日每時所不能缺少的重要交際工具，十多歲以下的小孩和老人只會講土家話而不會講漢語，只有部分青年（主要是干部、或經常外出的人）會說土家話和漢語。”[10]254經過20世紀60、70年代的“文化大革命”，土家語也在這場浩劫中不斷萎縮。土家語研究專家葉德書調查估計，20世紀80年代在570萬土家人中，只有42萬人操用土家語，其中沿用型 20萬人，兼用型 22萬人[11]。今天在 835萬土家族中能流利地用土家語交流的大約只有 3萬人左右，集中在酉水中游的龍山、永順、保靖、古丈、瀘溪等很小的范圍內。記錄土家族早期歷史文化的《梯瑪歌》、《擺手歌》是用古老的土家語演唱的，除了龍山縣農車擺手舞代表性傳承人張明光和個別梯瑪能用土家語唱《擺手歌》、《梯瑪歌》少量段落外，能夠完整演唱的人已經沒有了；土家族民間巫師和文化傳人梯瑪，在酉水流域不到10人，且都年事已高，50歲以下的梯瑪已經沒有，作為土家族文化的重要傳承者的梯瑪處于斷代的境地。一些技藝或只在很小的范圍內傳承，或只有少數人、甚至于一個人掌握。如土家織錦只在龍山的撈車、梁家寨、葉家寨和永順的對山、保靖的普絨等地還有少數傳人，僅存的這些傳人也不能把土家族織錦的傳統圖案織完，傳統的繅絲、染色技術已經失傳；又如，在恩施土家族苗族自治州三岔儺戲班子因為譚學朝老人在2007年去世后，其傳承人再不能完成“還壇神”的全部儀式和演出；武陵地區許多傳統醫藥知識只掌握在少數醫藥世家手里，并有嚴格的傳承范圍，因此，不少秘方和治療技藝處于瀕危邊緣。正因為傳統戲劇、傳統祭祀禮儀、傳統醫藥等儀程復雜，學習者需要一定的文化知識、記憶力強、富有悟性，而且學習時間長、學習成本高，在目前沒有市場和效益的情況下，多無后學者，當最后一代老藝人或技藝的掌握著辭世就意味著一種藝術、禮儀或技藝的消失。武陵地區民間禮儀、口傳文學、手工工藝、傳統醫藥等非物質文化遺產大多處于瀕危狀態，只是我們無法精確統計罷了。

衰退主要是指數量的減少。對傳統手工工藝品來說，是指生產地、生產者、使用者的減少；其他文化事象是指社區受眾、傳承人的減少和其影響力的減弱。這種現象在武陵地區所有非物質文化遺產中幾乎都存在。例如，傳統干欄建筑木房不斷拆除，新建的都是鋼混結構的房屋，傳統木結構建筑工藝慢慢衰退，吊腳樓木房幾乎不復存在，它所負載的傳統文化也跟著消失；又如：金屬和塑料制品的大量進入，逐步取代了傳統的竹、木制品，從事木工、竹編的工匠越來越少，傳統竹編、木工技術也在一天天消失；由于電視的普及，觀看民間藝術表演、擺龍門陣、唱山歌的范圍越來越小。因此，武陵地區民族民間文化遺產的衰退已成必然。

變異是指在現代社會中，民族傳統工藝在種類、型制、色彩、圖案、制作材料、工藝技術等方面發生了本質性的變化；對民間文藝來說就是傳承的環境、受眾、功用、表現形式，甚至內容都發生了根本性的改變。武陵地區民族民間文化也發生著不同程度的變異，如傳統西蘭卡普工藝在原材料、花紋圖案、型制等方面都發生了變化；傳統女兒會、梯瑪祭祀儀式、儺儀絕技等移植到了風景區，觀看者也不是原來地方的民眾，而是游客，甚至外國人；山歌移植到風景區、賓館酒店，作為吸引游客的文化產品；傳統擺手舞和跳喪舞被改編成廣場舞，成為大都市人的文化消費品。這種變異多是為適應市場需要，人為地進行的，往往失去了原有文化的本質特征。

復興是指文化衰落或沉寂之后的恢復和更高層次的興盛。21世紀以來，從政府、學者到社會，逐步認識到傳統文化的價值。特別是黨的十八大以來，提出了文化自信的命題。十九大報告更是提出：文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。隨著國家對傳統文化的高度重視，武陵地區傳統文化也出現了復興的景象。一是在武陵地區先后建立了武陵山區（湘西）土家族苗族文化生態保護實驗區、武陵山區（渝東南）土家族苗族文化生態試驗區、武陵山區（鄂西南）土家族苗族文化生態保護實驗區；二是建立了國家、省市、州（市）、縣（區）四級非物質文化遺產名錄體系和代表性傳承人體系；三是頒布了一批文化遺產保護條例，文化遺產保護納入法制化軌道；四是形成了村寨、社區、學校等多種保護傳承方式；五是生產性傳承顯示出強勁的活力；六是文化遺產與旅游的融合產生巨大效益；七是部分優秀傳統文化逐漸回歸人們的生活。以上景象說明，武陵地區非物質文化遺產正在朝著復興的軌道發展，將迎來一個蓬勃興盛的新時期。

三、興衰的原因分析

引發武陵地區非物質文化遺產消失、瀕危、消退、變異、復興的原因是多方面的。

其一，對文化價值的認識是影響文化興衰的前提。中華人民共和國成立后我們對傳統文化，特別是對民間文化的認識處于不穩定的思維中。20世紀50～60年代，曾經有過對民間文化的否定，甚至批判，整個社會對非物質文化遺產的認識出現誤區，導致許多非物質文化遺產消失或處于沉寂狀態。改革開放后，當把精力轉到經濟建設上來，提出一切以經濟建設為中心，忽視了文化的重要性，特別是忽視民族民間文化，當我們清醒時，不少非物質文化遺產已處于瀕危的境地。十八大以來，高度重視文化的作用，提出文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量，使全社會都認識到優秀傳統文化的價值，在社會上形成了重視傳統文化的良好氛圍，傳統文化出現復興的良好態勢。

其二，生活方式的改變是引發傳統文化變化的社會基礎。傳統文化和非物質文化遺產是農耕文化的產物，是在傳統農業與家庭手工業生產方式下形成和傳承的。當城鎮化推進，農業社會逐步被工業化所取代，男耕女織的生活方式已經不復存在，一些傳統技藝和相應的文化藝術也跟著消失或改變。

其三，現代技術是引發傳統文化變化的推動力。隨著科學技術的進步，新技術、新工藝、新材料不斷進入廣大農村。如新建筑材料和建筑技術的應用，代替了傳統的干欄建筑工藝和木房，木結構的房屋一天天消失，傳統建筑及其村落不存在了，其附載的文化記憶和文化空間也就消失了。又如，塑料和金屬材料加工的生產工具和生活用具進入廣大農村，傳統的竹木工具和用具逐步消失，其制作技藝也隨之消失。

其四，現代傳媒是引發傳統文化變化的催化劑。由于電視在農村的普及、手機和互聯網的廣泛使用，把人們的生活完全融入到現代信息社會里。聽民歌和故事、欣賞傳統舞蹈和戲劇，在電視和手機上都能做到，而且不受時間和場域的限制，傳統的民間藝術表演沒有了市場，傳統民間文藝在現代傳媒面前節節敗退。

其五，務工潮動搖了傳統文化的社會根基。20世紀90年代后，武陵地區外出打工成為一股潮流，山寨的年輕人，甚至中年，70%外出打工。大規模的外出打工給民間文化至少帶來兩方面的影響，一方面是民族民間文化缺乏傳人，另一方面是到城市和發達地區打工的人很快在異地接受了主流文化，背離家鄉傳統，對本土文化失去自信。因而，傳統文化的傳承發展失去了社會土壤。

其六，鄉村旅游是引發傳統文化變化的助推手。民族民間文化作為旅游資源逐步被人們所認識。近些年，在鄉村旅游發展過程中，各地竭盡全力將傳統文化注入旅游業，甚至把民間藝術和民宿移植到景區。把民族文化資源融入旅游業本身并沒有錯，它可以增加旅游的文化內涵和旅游品種。問題是很多地方在利用過程中濫用民族民間文化，把民族民間文化庸俗化、粗俗化，甚至張冠李戴，使傳統文化發生變異，甚至面目全非。

四、結語

武陵地區非物質文化遺產雖然積淀深厚，類型多樣，出現了復興的景象。但是，其保護和傳承仍然面臨極大的挑戰。馮驥才滿懷深情地說：“我們為之自豪的博大而燦爛的中華文化是由兩部分組成的 。一部分是精英和典籍的文化，一部分是民間文化。兩部分同等重要，相互不能代替。特別是民間文化，它是我們的人民用雙手和心靈創造生活情感 、與人間理想深深凝結著。”“隨著工業化和城市化的加速，原有的農耕文明架構下的一切文化形態和方式都在迅速瓦解與消亡。這是眼前正在發生的事情。另一方面是全球化的沖擊。風靡全球的商業性的強勢的流行文化，正在猛烈地沖擊世界各民族——也包括我們民族的文化。在這種全球化的颶風中，首當其沖的便是處于消解過程的民間文化。”[12]武陵地區非物質文化遺產也面臨巨大的沖擊，我們怎樣在推動社會主義文化繁榮興盛的今天，守護好傳統文化，是每一個人應該思考的課題。

參考文獻：

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