“天人合一”思想與生態(tài)文明建設(shè)

陳 靜

(中共濟南市委黨校 哲學教研部，濟南 250100)

以往我們過分地追求經(jīng)濟利益，破壞了自然環(huán)境，導致了一系列環(huán)境問題的產(chǎn)生，如環(huán)境污染、生態(tài)失衡、能源短缺，等等。近些年來，我們越來越清醒地認識到環(huán)境問題的嚴峻性。習近平總書記指出：“生態(tài)環(huán)境保護是功在當代、利在千秋的事業(yè)。要清醒認識保護生態(tài)環(huán)境、治理環(huán)境污染的緊迫性和艱巨性，清醒認識加強生態(tài)文明建設(shè)的重要性和必要性，以對人民群眾、對子孫后代高度負責的態(tài)度和責任，真正下決心把環(huán)境污染治理好、把生態(tài)環(huán)境建設(shè)好。”如何去處理人與自然之間的關(guān)系，大力推進生態(tài)文明建設(shè)，不僅關(guān)系到人民的福祉，還關(guān)乎民族的未來，這是擺在我們面前亟待解決的問題。

“天人合一”是中國古代哲學一個重要的命題，其蘊含的仁愛待物、自然無為、慈悲情懷等思想在客觀上涉及了正確利用自然資源、保護生態(tài)平衡等問題，對當代生態(tài)文明建設(shè)有一定的啟示。

一、“天人合一”的含義

天人之道是中國傳統(tǒng)文化中一個非常重要的命題。錢穆先生認為，“中國人是把‘天’與‘人’合起來看”，并將人們對天人關(guān)系的研究稱作是“中國文化過去最偉大的貢獻”[1]。對于天與人的關(guān)系，古人有不同的觀點，或認為天人相分，或認為天人相合，即“天人合一”。縱觀中國幾千年的歷史，我們不難發(fā)現(xiàn)“天人合一”是天人關(guān)系的主流觀點。錢穆先生甚至認為：“中國文化的特質(zhì)，可以‘一天人，合內(nèi)外’六字盡之。”[2]錢穆先生的觀點是十分貼切的，“天人合一”是中國古代哲學的主要基調(diào)，滲透在中國傳統(tǒng)文化的方方面面。

何謂“天人合一”？人們對“人”的理解沒有分歧，即蕓蕓眾生中的人，而“天”在中國古代不同的哲學家筆下，則有不同的涵義。當代哲學家張岱年先生曾對“天”的涵義進行過總結(jié)，他說：“大致說來，所謂天有三種涵義：一指最高主宰，二指廣大自然，三指最高原理。”[3]樓宇烈先生則認為“天人合一”中的“天”，指的是“自然之天”和“天命之天”[4]。

天的涵義豐富，“天人合一”的涵義自然也是不單一的，但不可否認的是，人與自然合一是“天人合一”中重要的一部分，而這部分內(nèi)容與生態(tài)文明建設(shè)有著重要的聯(lián)系，對當代生態(tài)文明建設(shè)有著重要的啟示。

二、“天人合一”思想與生態(tài)文明建設(shè)的聯(lián)系

中國古人認為人與自然應該和諧相處，古人之所以會這樣認為的一個重要原因是他們認為天地萬物是同源一體的。萬物同源的觀點在儒、釋、道三家的學說中都有相關(guān)的言論。如儒家言“仁者與天地萬物為一體”“仁者渾然與萬物同體”[5]；道家言“天地與我并生，而萬物與我為一”[6]13“以道觀之，物無貴賤”[6]102；佛家言“一切眾生悉有佛性”[7]310，認為對待事物要等量齊觀，一視同仁。

基于萬物同源的理論，古人認為物與物之間，人與物之間都是平等的，并沒有高低貴賤之分，所以人與自然應該和諧相處。而對于怎樣具體實現(xiàn)人與自然的和諧相處，儒、釋、道三家各有不同觀點。

(一)仁愛待物

儒家認為要實現(xiàn)人與自然和諧相處，需要對自然萬物懷有仁愛之心。孟子言：“親親而仁民，仁民而愛物。”[8]559主張將人的愛由愛親人推及為愛人民，再推廣到愛萬物。漢儒董仲舒言：“質(zhì)于愛民，以下至于鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足謂仁？”[9]將孟子之“物”具體化為鳥獸昆蟲等自然之物，董仲舒認為如果只是愛護百姓，不愛護鳥獸昆蟲，也是稱不上“仁”的。宋代的張載也說：“民吾同胞，物吾與也。”[10]這個“民胞物與”的理念，認為百姓是其同胞，而世間萬物是其同類。在張載這里，儒家的仁愛之心覆蓋了萬物。

儒家仁愛萬物的具體表現(xiàn)，即“取之有時，用之有節(jié)”。儒家強調(diào)“取物以順時”，尊重萬物的生長規(guī)律。如孟子說：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。”[8]32-33荀子雖然高度宣揚人的主觀能動性，有“制天命而用之”[11]21的言論，但其也強調(diào)尊重萬物生長規(guī)律的重要性，其言：“圣王之制也：草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。黿鼉魚鼈鰌鱣孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五谷不絕，而百姓有余食也。污池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鼈優(yōu)多，而百姓有余用也。斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童，而百姓有余材也。”[11]105儒家這些言論是強調(diào)農(nóng)業(yè)、林業(yè)、漁業(yè)等要順應時節(jié)，但在客觀上卻明顯涉及了正確利用自然資源、保護生態(tài)平衡等問題。

儒家強調(diào)“用之有節(jié)”，反對濫用資源。節(jié)用的例子在儒家中俯拾皆是，如孔子明確提出，治理一個大的國家，不僅要“敬事而信”，還要“節(jié)用而愛人”。《論語·述而》中說：“子釣而不綱，弋不射宿。”[12]孔子釣魚不用網(wǎng)具，射鳥不射還巢棲息的鳥兒。《史記·孔子世家》則說：“丘聞之也，刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳皇不翔。何則？君子諱傷其類也。夫鳥獸之于不義也尚知辟之，而況乎丘哉！”[13]。這雖然是孔子用來向弟子子貢解釋自己為什么避開趙簡子的原因，但他同時也表明了剖腹取胎殺害幼獸、排干了池塘水抓魚、傾覆鳥巢毀壞鳥卵等行為是不義之舉，是不可取的。孔子取之有節(jié)的態(tài)度實際上含有希望萬物得到永續(xù)發(fā)展之意。此外，儒家經(jīng)典《禮記》中有“天子不合圍，諸侯不掩群”[14]的話語，反對無節(jié)制的捕獵，客觀上起到維護生態(tài)平衡的作用。

(二)自然無為

道家認為若要實現(xiàn)人與自然的和諧相處，人類需要做到自然無為。在道家的學說體系中，自然無為中的自然指的是事物本然的狀態(tài)。

道家認為人若要自然無為，首先就要效法自然。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[15]14老子此言，可以看成一個簡單的遞推關(guān)系，即人應該效法自然。人效法自然，人與自然之間自然就呈現(xiàn)一種和諧的狀態(tài)。人要如何效法自然呢？王弼為《老子》作注，其言“法自然者，在方法方，在圓法圓，于自然無所違也”[15]15，即方就由它方，圓就由它圓，人法自然，就應該遵循萬物的本性。

道家認為要做到自然無為，還應該不妄為。何謂不妄為？《淮南子》對其進行了解釋，其曰：“私志不得入公道，嗜欲不得枉正術(shù)。循理而舉事，因資而立權(quán)，自然之勢。”[16]333即不要讓個人的意志和愿望，嗜好和欲望去改變事物的發(fā)展規(guī)律，而是應該遵循事物的發(fā)展規(guī)律來辦事。《莊子》中有兩則寓言，一正一反說明了不妄為的道理。一是庖丁解牛，《莊子·養(yǎng)生主》記載：“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會。”[6]18-19庖丁解牛可謂是游刃有余，而其之所以能夠游刃有余是因為他對牛的內(nèi)部構(gòu)造做到了精確的把握，順著牛的結(jié)構(gòu)進行解牛。另一則寓言是“渾沌之死”。《莊子·應帝王》記載：“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅，以視、聽、食、息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死。”[6]51-52倏與忽不了解，也不尊重渾沌的本性，就將自己私人的意志和愿望強加到渾沌身上，所以才導致了渾沌的悲劇。

“從容無為而萬物炊累焉”[6]63。在道家看來，人如果能夠做到自然無為，就能使萬物滋生，繁衍昌盛。人若是能自然無為，就不會肆意破壞自然生態(tài)及萬物固有的本性，從而導致生態(tài)失衡、萬物受損，最終招致兇禍。這正是莊子所言：“天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。”[6]88

(三)慈悲情懷

佛家認為要實現(xiàn)人和自然和諧相處需要具有慈悲情懷。佛家認為，人具有慈悲情懷的重要表現(xiàn)是普度眾生。“慈悲是佛道之根本……一切諸佛法中，慈悲為大。”[17]181佛家雖然認為“一切眾生皆有佛性”[7]310，且一切眾生都可以憑借自身內(nèi)在的佛性成佛。但佛家也認為人在成就自身佛緣的同時，應該去幫助他物成佛。所以佛家有普度眾生的弘大理想。“所有一切眾生之類——若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之”[18]。佛家的慈悲情懷同儒家的“仁愛待物”從本質(zhì)上來說是一樣的，但相較而言，佛家較儒家更注重對他人或他物給予幫助和關(guān)懷，為了幫助他人或他物，佛家可以放棄自己的權(quán)利，甚至犧牲自己的利益。所以，佛家認為，人與環(huán)境的關(guān)系不是相互對立的，而是相互依存的。

除了普度眾生，佛家具有慈悲情懷的另一個重要表現(xiàn)就是護生、不殺生。南朝郗超在《奉法要》中對“不殺生”作了這樣的闡釋：“常當矜閔一切蠕動之類，雖在困急，終不害彼。凡眾生厄難，皆當盡心營救，隨其水陸，各令得所。”佛家認為萬物需要愛護，不殺生其實是一種慈悲之心的表現(xiàn)，所以其直言，“不殺是佛種，慈心為良藥”[16]333，并把不殺生奉為五戒之首，認為“諸余罪中，殺罪最重，諸功德中，不殺第一”[17]88。除了遵循這些戒律，佛家還認為應該主動地去釋放佛性中的慈悲之心，所以在提倡“不殺生”之外，佛家還提倡要放生，提倡素食主義，拒絕以任何動物作為食物。不殺生、放生、食素都對動物保護起到了直接的作用，而這些生態(tài)倫理思想無疑將為我們當下的生態(tài)文明建設(shè)提供有益的養(yǎng)分。

三、“天人合一”思想對生態(tài)文明建設(shè)的啟示

人是自然界的一部分，人類在自然界中生存，但需要通過利用、改造自然來實現(xiàn)發(fā)展的目的。所以，人必須與天地萬物和諧相處，同時又要在遵守自然規(guī)律的基礎(chǔ)上改造自然。人與自然的關(guān)系是人類從古至今共同面對的一個基本問題，“天人合一”思想為解決這個問題提供了正確的思想原則，在“天人合一”思想的指導下，我們的哲人先賢們提出了許多保護自然資源、正確利用自然資源，使其可以持續(xù)發(fā)展的樸素觀點。其中很多觀點在今天仍然具有很強的實踐性，值得我們?nèi)W習、借鑒。

我國近年來非常重視生態(tài)文明建設(shè)，黨的十七大報告首次提出建設(shè)生態(tài)文明的要求，十八大首次提出“美麗中國”的建設(shè)理念，十九大報告指出“要牢固樹立社會主義生態(tài)文明觀”。我國大力推進生態(tài)文明建設(shè)，需要借鑒“天人合一”思想中的很多觀點，但同時我們也需要將“天人合一”思想與時代結(jié)合，對其進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，如此才能為解決生態(tài)環(huán)境問題作出切實的貢獻。在中國特色社會主義新時代大力推進生態(tài)文明建設(shè)，“天人合一”對此具有的積極啟示意義，可以簡單歸納為以下三點。

(一)堅持人與自然和諧相處

“天人合一”有助于我們重新審視人與自然的關(guān)系。“萬物同源”的理論告訴人們，人與自然之間的關(guān)系并不是對立的，而是平等的，世界上一切生物的生存權(quán)都需要我們?nèi)プ鹬兀蝗祟惻c其他生物共同構(gòu)成一個生命共同體，彼此之間相互聯(lián)系，一榮俱榮，一損俱損。“天人合一”思想能有效地幫助我們認識到自然萬物的重要性，提醒我們不能用征服的態(tài)度對待自然，而是要用“仁愛”“平等”的態(tài)度對待自然，才能達到人與自然之間的和諧。

我們在一段時間內(nèi)以犧牲生態(tài)環(huán)境為代價來換取經(jīng)濟的一時發(fā)展，這使得我國在經(jīng)濟建設(shè)取得歷史性成就的同時，生態(tài)環(huán)境遭到了較為嚴重的破壞，遺留了大量的環(huán)境難題。在新時代，我們推進生態(tài)文明建設(shè)，不僅要解決這些歷史遺留給我們的生態(tài)問題，也需要避免在接下來的發(fā)展中造成新的環(huán)境問題。所以，我們需要堅持節(jié)約優(yōu)先、保護優(yōu)先、自然恢復為主的方針，需要“像保護眼睛一樣保護生態(tài)環(huán)境，像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境”(2016年3月10日，習近平總書記在十二屆人大四次會議青海代表團參加審議時的講話)，恢復自然的寧靜、美麗，使人與自然和諧共處共生。

(二)合理協(xié)調(diào)對自然的開發(fā)與保護

人類生存需要從自然界獲取生活資料，而如何協(xié)調(diào)對自然的開采與保護，“天人合一”也能給我們帶來啟示。人們平等地對待自然，并不意味著我們什么都不能做。我們可以看到，“天人合一”雖然強調(diào)自然的重要性，強調(diào)人對自然的愛護，但并不禁止人們開發(fā)自然，而是提示人們在開發(fā)的時候應該順應自然，減少對自然的破壞，達到一種自然無為的狀態(tài)。

恩格斯曾經(jīng)說過：“不要過分陶醉于我們對于自然界的勝利，對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。”[19]人與自然是相互依存、相互聯(lián)系的整體，人類對自然環(huán)境的破壞，最終必然將會威脅人類的生存。根據(jù)我國史料記載，現(xiàn)在植被稀少的黃土高原、渭河流域、太行山脈也曾森林遍布、山清水秀、地宜耕植、水草便畜。由于毀林開荒、濫砍亂伐，這些地方生態(tài)環(huán)境遭到了嚴重破壞。塔克拉瑪干沙漠的蔓延，淹沒了盛極一時的絲綢之路。樓蘭古城因屯墾開荒，盲目灌溉，導致孔雀河改道而衰落。

所以，在新時代，我們需要貫徹創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享的發(fā)展理念，形成節(jié)約資源和保護環(huán)境的空間格局、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)方式、生活方式，使人們對自然的開發(fā)與保護趨于合理。正如十九大報告所言：“人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路。”

(三)運用哲學思維推進生態(tài)文明建設(shè)

毋庸置疑，社會的進步得益于科學及其發(fā)展，生態(tài)文明建設(shè)也需要科學技術(shù)發(fā)展的配合。不斷發(fā)展新科技使人們控制環(huán)境污染、改善生態(tài)環(huán)境質(zhì)量更為行之有效。但我們不能以科技思維來統(tǒng)籌推進生態(tài)文明建設(shè)，因為科技在很多時候是一把雙刃劍，科學技術(shù)的發(fā)展在為我們解決環(huán)境難題提供了新辦法的同時，也極大地增強了人類改造自然的力量。如果我們運用不當，也會帶來生態(tài)破壞、環(huán)境污染、資源枯竭等問題。現(xiàn)在越來越多的人傾向于用哲學思維來思考及構(gòu)建生態(tài)文明。運用哲學思維，我們更能全面地看待問題，做到統(tǒng)籌兼顧、整體施策、多措并舉，從而使我們清楚地認識到，要推進生態(tài)文明建設(shè)，不僅要以“天人合一”思想觀念為指導，正確地認識人與自然的關(guān)系，協(xié)調(diào)好自然的保護與開發(fā)，同時也要依靠科技進步、法律保護、制度創(chuàng)新和制度執(zhí)行等，只有從全方位對生態(tài)文明進行考慮，生態(tài)文明建設(shè)才能早日實現(xiàn)。