怎樣以文化復興推動民族復興?
——試論文化復興的意義、基礎、根源和前途

汪 強

(重慶水利電力職業技術學院,重慶402160)

狹義的文化,既是經濟社會發展的結果,即“一定社會的政治和經濟在觀念上的反映”[1]694,又作為條件、手段影響著經濟社會的發展,甚至在社會生活領域重新整合、相互滲透的歷史趨勢下,已不再是與政治經濟相分離的、外在的、相對獨立的、被決定的精神文化,而是真正成為人類生存的自覺方式和社會各個領域內在的機理和圖式。文化在民族發展中扮演著極其重要的作用。沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族的偉大復興。當前,中國特色社會主義進入新時代,近代以來久經磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍,迎來了實現中華民族偉大復興的光明前景。現在,我們比歷史上任何時期都更接近、更有信心和能力實現中華民族偉大復興的目標。在此關鍵時期,將文化復興置于民族復興的大背景中去考察,對于理清文化復興內在規定,并以文化復興推動民族復興意義重大。為此,筆者嘗試從民族復興思想史中汲取營養,對文化復興與民族復興的關系進行理論概括,并就文化復興的基礎、根源和前途進行探討,以期在加深對文化復興、民族復興的理性認識上有所助益。

1 文化復興是中華民族復興先行者的一貫心聲

百余年來,關于民族復興內涵的界定、途徑的思考、目標的定位等,因人而異、因時而化,但變動不居中也有一以貫之者——文化復興始終被各家視為民族復興的重要論題,甚至被視作民族復興本身而被追求。

1.1 清末“中華民族復興”思想萌發時期,志士們均認為要實現中華民族的復興,必先復興中華民族文化[2]。

“振興中華”第一人孫中山,能在面對民族災難的憂心忡忡中,保持對重鑄民族輝煌的信心,其緣由之一便在于他對中華文化的自豪和自信。他曾言,中國“人民之聰明才智自古無匹,承五千年之文化,為世界所未有,千百年前已嘗為世界之雄矣”[3]186-187。因此他強調:“要恢復民族的地位,便先要恢復民族的精神。”[4]242

梁啟超“早在1902年就提出了中華‘文化復興’的命題……他以‘文化復興’來實現‘民族復興’的觀念開始成為一種比較自覺的追求”[5]。他致力于“詩界革命”“文界革命”和“小說界革命”,以“新一國之民”;欲以“新民”建“新國”,從而實現民族復興[5]。

“以章太炎為代表的國粹派提出的‘古學復興’思想,希望通過復興古學,來重振中國文化,實現民族復興,開啟了中國近代以來倡導以文化復興來實現民族復興之思想的先河。”[6]

1.2 五四前后,中華民族復興思想進一步發展,“九一八”事變后更成為一種具有廣泛影響力的社會思潮[6],而文化復興始終是其中重要內容

少年中國學會的主持人王光祈在《少年中國運動》中直接將“中華民族復興運動”歸結為“一、民族文化復興運動,二、民族生活改造運動”[6]。

以梁漱溟為代表的文化保守主義者明確把民族復興歸結為民族文化的復興。新儒學聚焦于“儒學復興論”,強調儒學復興是實現民族復興的關鍵因素。以胡適、蔡元培為代表的自由主義者則向往西方文明,希望通過顛覆古典傳統、引介外來元素促進文化更新,促成民族復興。

即便是中國國民黨人,也強調要實現民族復興,首先要恢復固有的民族精神[6]。“國民黨及蔣介石政府把中國遭受日本侵略的深層原因歸結為民族文化精神的喪失,并把復興傳統文化作為民族復興的根本大計。”[7]

1.3 中國共產黨人更是義無反顧地肩負起實現中華民族偉大復興的歷史使命,包括始終不懈地追求民族文化復興

李大釗在闡發其民族復興思想時,主張“物心兩面的改造”。他說:“我所理想的‘少年中國’,是物質和精神兩面改造而成的‘少年中國’……我所希望的‘少年中國’的‘少年運動’,是物心兩面改造的運動。”[4]139他還提出了以“第三種文明”實現民族復興的思想[4]142,指出“我們如能使新的文化、新的血液日日灌輸注入于我們的民族,那就是真正新機復活的時候”[8]452-453。

陳獨秀把“科學”與“民主”看作實現民族復興的關鍵,認為民族救亡、民族復興必須改造國民性、提升國民素質,強調“欲圖根本之救亡,所需乎國民性質行為之改善,視所需乎為國獻身之烈士,其量尤廣,其勢尤迫”[9]。

優秀的民族文化傳統,被毛澤東視為民族復興的重要基礎。他指出:“我們中華民族有同自己的敵人血戰到底的氣概,有在自力更生的基礎上光復舊物的決心,有自立于世界民族之林的能力。”[10]161他還將文化復興視作民族復興的重要內容,在革命時便憧憬說:“在這個新社會和新國家中,不但有新政治、新經濟,而且有新文化……要把一個被舊文化統治因而愚昧落后的中國,變為一個被新文化統治因而文明先進的中國。”[11]663中華人民共和國成立后,他在描繪民族光明前景時,將文化也作為基本元素:“我們已經站起來了……我們將以一個具有高度文化的民族出現于世界。”[12]344-345可見,雖然毛澤東從來沒有使用過“中華民族復興”一類的詞,但對民族偉大復興卻有著系統而深入的思考。其中,文化復興始終是其重要內容[13]。

鄧小平認為,民族復興是全方位的,不僅包括物質上的富強、政治上的民主,還包括精神上、道德上的文明。所以,他強調:“我們要建設的社會主義國家,不但要有高度的物質文明,而且要有高度的精神文明。”[14]他還強調要“兩手抓、兩手都要硬”[15]239。

隨著改革開放的推進,黨對社會主義現代化建設的總體布局,經歷了從“三位一體”到“五位一體”的發展,但建設大繁榮、大發展的中國特色社會主義文化始終是不變的追求;尤其是從中國特色社會主義“三個自信”到“四個自信”的發展,對“文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”的強調,體現出以習近平同志為核心的黨中央對于文化問題的更深入認識和更高度的重視。黨的十九大將堅持社會主義核心價值體系、推動中國特色社會主義文化大發展,列為新時代堅持和發展中國特色社會主義的基本方略之一。

1.4 我國學界近年來對文化復興地位與作用的基本看法

從近年來我國學界的研究來看,強調文化復興是共同主張,區別僅在于對文化復興與民族復興相對地位和作用的判斷上。總的來看,大致有4種看法。

一是將文化復興視為民族復興內涵或目標。如宋儉認為“實現國家現代化、復興中華文化、貢獻人類社會是實現中華民族偉大復興中國夢的三個重要維度”[16]。許維勤也將文化復興視為民族復興的三大內容之一,指出民族復興是“實現文明體自身的品質改造”[17]。龐立生更是指出:“民族復興在本質上乃是文化和文明的復興,它需要深刻的精神基礎和清醒的文化自覺。”[18]

二是將文化復興視為民族復興基本路徑。如中央黨校中國特色社會主義理論體系研究中心提出,文化領域必須進一步提升文化軟實力,強化全體國民的文化認同[19]。公方彬提出,應該建立以國家為主體的“中國精神”[20]。歐陽康提出,應當構建體系化的“中國價值觀”[21]。張國祚則指出“只有軟實力更強大,中國夢才能早日圓”[22]。

三是將文化復興視為民族復興的基本條件。陳圣來認為:“未來中國文化如不能登臨世界文化峰巒,中國就不能躋身世界先進民族之林,我們這輩人也圓不了現代化強國之夢。”[23]姜義華則指出,近百年來中華民族的復興,正是立足中華文明的根柢,充分依靠支撐著這一文明的核心價值,在完全改變了的現實環境中,積極吸收世界物質生產和精神生產的各種優秀成果,對自身進行有效的變革而一步步實現的[24]。

四是在不同程度上對上述各種認識的綜合。如李麗霞指出:“文化興衰關系民族存亡,文化復興是中華民族復興的重要組成部分。中華文化的繁榮發展既是政治、經濟社會發展到一定階段的必然要求,也是政治、經濟社會進一步發展的動力和支撐,更是增強中國綜合國力和國家競爭力的必然要求。”[25]

現有研究,有五個方面的成就,也有五個方面的不足:上述研究,從不同角度表達了學者們對于文化復興與民族復興關系的不同理解,為進一步研究奠定了扎實的研究基礎,但同時也反映出對二者關系研究的不完整甚至有零碎現象的問題;上述研究,充分肯定了文化復興對于民族復興的重要作用,但對于過分夸大文化的地位和作用,甚至于以文化消解、代替經濟社會整體發展的傾向警惕不夠;上述研究,充分肯定了文化傳統對于文化復興以及民族復興的重要意義,但存在就“傳統”而論“傳統”的現象,對于當代中華民族在開創性歷史實踐中形成并仍在形成著的新的傳統關注不夠;上述研究,充分肯定了“以我為主”的文化復興以及民族復興方向定位,但在具體主張上對可能實際存在的簡單復古主義和西方中心主義傾向警惕不足;上述研究,充分強調了文化復興、民族復興的“民族”性,但對于如何在全球化時代,在世界性中把握民族性,如何既立足民族又超越民族、既立足當前又放眼未來著墨不多。因此,對文化復興的地位與作用,尤其是其與民族復興關系的研究,還應該深入和拓展。

2 文化復興對民族復興意義重大

從上述關于文化復興的思想回顧和研究總結中可以看出,民族復興離不開文化復興。在中國特色社會主義新時代,在民族偉大復興更加光明的曙光前,以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導,汲取前人思想精華、檢視復興奮斗實踐,重新審視民族復興與文化復興的相互關系,可以認為,文化復興對于民族復興有著以下重要意義。

2.1 文化復興是民族復興的一個基本條件

文化根源于社會生活,但它一經形成,便與社會生活形成了交互運動,二者互為條件,對對方的發展變化產生重大影響。因此,習近平總書記2013年在山東考察時強調:“一個國家、一個民族的強盛,總是以文化興盛為支撐的,中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件。”[26]文化復興作為基本條件為民族復興提供支撐,主要表現在四個方面。

一是為民族復興提供思想保證,解決民族復興的合法性問題。習近平指出:“我們開辟了中國特色社會主義道路不是偶然的,是我國歷史傳承和文化傳統決定的。”[27]文化作為經濟形態的反映,對社會現實具有批判功能。文化批判同自身性質相反的東西,維護同自身性質相同的東西。中華民族偉大復興一路走來,百余年的歷史,是不斷探索的歷史、試錯的歷史和抉擇的歷史。今天,民族復興的當代形態、路徑選擇和目標追求合法性如何,既需要實踐的檢驗,也需要復興的文化在思想領域提供論證和支撐。

二是為民族復興提供精神力量,解決民族復興的動力源問題。習近平指出:“文化是民族生存和發展的重要力量……在幾千年的歷史流變中,中華民族從來不是一帆風順的,遇到了無數艱難困苦,但我們都挺過來、走過來了,其中一個很重要的原因就是世世代代的中華兒女培育和發展了獨具特色、博大精深的中華文化,為中華民族克服困難、生生不息提供了強大精神支撐。”[28]182文化是一個民族精神財富的積淀,內含著民族共有的民族情懷、道德理念、民族性格、意志品質和價值追求等,能為激勵人們順勢而行、逆勢而上提供強大精神動力。因此,習近平指出:“沒有中華文化繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復興。一個民族的復興需要強大的物質力量,也需要強大的精神力量。沒有先進文化的積極引領,沒有人民精神世界的極大豐富,沒有民族精神力量的不斷增強,一個國家、一個民族不可能屹立于世界民族之林。”[28]184

三是為民族復興提供智力支持,解決民族復興的合理性問題。民族復興是合目的性和合規律性的統一,既要合情理,也要合道理。“情理”,包括社會內在的文化精神、社會治理理念、經濟、政治理念等,是形成社會發展內在驅動力的重要因素,對社會發展有著重要影響。“道理”,指科學技術,直接決定著社會生產力的發展水平。理順情理、創新道理是文化發展的基本內容和功能。民族復興是否“合理”、如何保持“合理”,需要復興的文化提供支撐。所以,改革發展任務越是艱巨繁重,越需要強大的智力支持[29],習近平說:“當前,全黨全國各族人民正在為全面建成小康社會、實現中華民族偉大復興的中國夢而團結奮斗。我們比以往任何時候都更加需要強大的科技創新力量。”[28]141

六是法治宣傳教育標準化。制定《財政法治宣傳教育標準化管理辦法》，利用戶外大屏、公交站臺、開機畫面，以及市財政局網站、微信公眾號、《預算法》動漫、《陽光下》微電影等開展財政法規、政策宣傳。組織專家講座、課堂培訓、網上學法、知識競賽，以及旁聽市中院行政庭庭審、參觀監獄和市“清風苑”等活動，加強財政干部職工學法用法守法遵法教育。

四是為民族復興提供民族認同,解決民族復興的凝聚力問題。“博大精深的中華文化是海內外中華兒女共同的魂。”[30]63一個民族的文化是該民族共有價值觀念、思維模式、心理特質、道德觀念的集合,是達成民族認同、凝聚民族力量的精神紐帶。中華民族偉大復興夢,凝聚了幾代中國人的夙愿,體現了中華民族和中國人民的整體利益,是每一個中華兒女的共同期盼。實現偉大復興,需要一代又一代中國人共同為之努力。沒有文化提供的民族認同,怎能凝聚全民族的力量?所以,習近平說:“人民有信仰,民族有希望,國家有力量……一個國家,一個民族,要同心同德邁向前進,必須有共同的理想信念作支撐。”[31]323

2.2 文化復興是民族復興的一項基本目標

“當高樓大廈在我國大地上遍地林立時,中華民族精神的大廈也應該巍然聳立。”[28]185“兩個文明都搞好才是中國特色社會主義。”[28]199文化是社會有機體的基本構成,文化發展是社會系統發展的基本內容。黨對國家建設總體布局從“三位一體”“四位一體”到“五位一體”的發展表明,隨著社會主義現代化建設的深入,社會各領域協調、系統、全面發展的需要愈加迫切。從“三個自信”到“四個自信”的發展,強調“文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”更是體現了文化發展在新時代、在民族復興中愈加凸顯的重要作用。在中國特色社會主義新時代,我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。發展不平衡不充分,已經成為滿足人民日益增長的美好生活需要的主要制約因素。在社會有機體各要素中,文化的自信是更基本、更深沉、更持久的力量,它可以通過對人的價值引導、道德養成、人格塑造、思維訓練和行為約束等,將其作用延伸、擴展至社會生活各領域,從而發揮最基本、最深沉、最持久的協調作用,促進平衡發展、充分發展。因此,民族復興以平衡、充分發展為前提,而平衡、充分發展又以文化復興為關鍵。實現民族偉大復興,必然要求文化復興。文化復興是民族復興的基本目標。

2.3 文化復興是民族復興的一種基本手段

“實現中國夢必須走中國道路、弘揚中國精神、凝聚中國力量。”[28]198既然文化復興既是民族復興的基本條件,又是民族復興的基本目標,那么創造條件、滿足條件,追求目標、實現目標的發展路徑便是民族復興之路的必然選擇。當然,基本手段不代表唯一手段。文化盡管重要,但重要性的定位恰恰以其他社會領域對其功能的迫切需要為前提。離開整體談論個體的重要性沒有任何意義。平衡、充分發展需要的是社會有機體內部各要素的平衡、充分發展。文化再重要,也代替不了其他要素的作用和地位。因此,以文化復興推動民族復興,離不開其他社會領域的協調、配合和支持,在狠抓文化建設的同時,相應地、協調地加快其他社會領域發展建設,才是民族復興的根本路徑。

3 以文化復興推動民族復興

從前文所述,可見以文化復興推動民族復興的重要意義和迫切要求。為此,筆者嘗試從文化復興的基礎、根源和前途三個方面對其進行探討,以求有所助益。

3.1 堅持發展中心,夯實復興基礎

皮之不存,毛將焉附。復興,是對發展復興的反映,是對發展需求的回應。文化復興要清楚復興的實踐基礎是什么,是什么在呼喚文化的復興,而文化復興又是為什么服務的。這就是復興的基礎、動力和方向問題。

需要說明的是,“發展”有廣義、狹義之分。廣義的“發展”包括社會生活各領域的發展進步,與觀念文化是整體與局部的關系。狹義的“發展”指物質生產領域的發展,即經濟發展,與觀念文化的發展是決定與被決定、作用與反作用的關系。這里所論“發展”,是指狹義的“發展”。筆者希望通過對經濟發展與文化復興相對關系的重新審視,找準文化復興定位,以正其位而不越位,盡其用而不濫用。

經濟發展是文化復興的基礎條件,經濟發展水平決定文化發展程度。“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。”[32]32十九大報告指出,中國特色社會主義進入新時代,我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。不平衡是結構問題,不充分是程度問題。不平衡以不充分為基礎,不充分是不平衡的根本原因。不充分又以經濟發展的不充分為根本。不充分的經濟發展必然導致不充分的文化發展。所以,我們看到,與經濟發展質量有待提高、發展方式有待升級、經濟結構有待優化、增長動力有待轉化相應的,是中國特色哲學社會科學理論體系、學科體系和話語體系的不健全,是公共文化服務的不均衡、不均等、效能不高,是高質量文化產品的缺乏以及文化產業發展的不夠充分等等。要根本改善文化發展的現狀,歸根結底,還得依賴于經濟發展為文化發展提供必要的物質基礎、手段和實踐素材。

經濟發展為文化復興注入不竭動力。恩格斯指出:“社會一旦有技術上的需要,這種需要就會比十所大學更能把科學推向前進。”[33]732毫無疑問,文化亦如此。物質生產實踐的現實需求是精神文化發展的動力源泉。精神文化發展本質上正是為物質生產實踐服務的。中斷了的,已為歷史塵封了的“死”文化不論,“活”的文化必須具備針對現實經濟社會發展的有用性,要“解決現實問題、助推社會發展”。毫不夸張地說,文化的功能性與生命力正相關。現實經濟社會發展出現的新問題、人民群眾生產生活產生的新需要,才是文化的生長點。解決新問題、滿足新需要所產生的精神成果才是文化創新與發展的營養液。新時代有新矛盾,新矛盾就是新需要,新需要就是新動力。如何解決發展的不平衡不充分問題就是當前經濟發展對文化建設提出的根本課題,也是文化建設的根本動力所在。

經濟基礎規定了文化復興的性質方向。性質、方向,關乎為了誰、服務誰的根本問題。經濟基礎決定社會性質,社會性質決定文化屬性。這是社會發展基本規律。今天,中國特色社會主義進入新時代,中國特色社會主義經濟基礎發展進入新階段。以人民為中心的發展成為其新的歷史階段更為鮮明的根本屬性。以其為基礎的文化復興也因此被賦予了人民中心的價值立場和追求。這也為新時代文化在建設發展過程中,對古今中外各種思想文化來源進行社會主義人民性的價值甄別和內容篩選,進而實現社會主義文化的繁榮發展提供了基本的價值標尺。

綜上,我們重申并強調了經濟發展對于文化發展在基礎條件、動力源泉和性質方向方面的決定作用。今天,盡管社會生活領域重新整合、相互滲透的勢頭愈發明顯,文化與其他社會領域包括經濟在內的交互作用日益深入、復雜而難分彼此,但與其說文化不再是“被決定”的對象,不如說是經濟社會發展加速了社會有機體內部各要素間的互動與交流,“良性互動”使得社會有機體更有活力而已。按照社會生活的現實和歷史唯物主義原理,在歸根結底的意義上,文化仍得服從物質生產對它的決定作用。文化復興必須以經濟發展為前提和基礎。隨著時代的發展,文化對于經濟發展的反作用、文化復興對于民族復興的重大意義愈發明顯,但不能因此無視甚至否定經濟對于文化的決定作用,不能過分夸大文化復興在民族復興中的地位作用,甚至于用文化消解經濟、用文化代替發展,以文化復興等同于民族復興,從而動搖基本路線的“一個中心”,抽掉文化復興甚至民族復興的基礎和前提。況且,我國處于并將長期處于社會主義初級階段的基本歷史定位并未改變,新時代“發展不平衡不充分”的問題仍然突出;“普遍幸福主義”[34]的社會追求還遠未實現;發展,在由量的增加到質的飛躍的轉變上還有很長的路要走。因此,要實現文化復興,實現“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興的中國夢,“發展依然是當代中國的第一要務”[31]30。

3.2 堅持時代解讀,把握復興根源

“落其實者思其樹,飲其流者懷其源。”復興,是對本源的追溯,對初心的恢復。復興不能忘本、更不能廢本。文化復興要始終銘記復興的是什么,貫穿于本民族文化過去、現在和將來的紅線是什么。這既是復興的對象問題,也是復興的路徑或基本遵循問題。換句話說,也就是復興什么,怎么復興的問題。毫無疑問,文化復興是對傳統的復興,也只有遵循傳統,我們才能夠復興。這里的傳統,既包括中華優秀文化傳統,也包括黨和人民的革命文化傳統,更包含改革開放以來中華民族創造的并還在繼續創造著的社會主義先進文化傳統。

復興割不斷傳統。“優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本,如果丟掉了,就割斷了精神命脈。”[31]313文化是當下的觀念反映,更是歷史的精神積淀和傳承。它從萌芽起,便打上了特定族群的烙印,并規定了文化自身發展演變的路徑依賴性。在歷史的長河中不斷出現的新的機遇、挑戰或遭遇又在不斷打磨并豐富著它的內容和形式,從而為特定民族回應各種歷史訴求提供文化支撐。這種類似于基因作用的血脈傳承,使文化具有了鮮明的標識特征,成為貫穿于民族發展演變始終的靈魂和內核。它能以一種相對穩定、牢固和深層的方式,影響并規定該民族的內在心理和外在行為,它或是顯性地規范著人們的言行,或是隱性地作用于人們的思維,猶如空氣般籠罩、彌漫、浸潤于人們的生活之中,無時無刻、無處無地不在發揮著作用。這種作用不以個人意志為轉移,即便是在主體不自知、不自明或集體無意識的情況下,也同樣起著思維框架和行為模板的作用。這就是傳統的強大慣性和深層影響。從這一意義上講,文化傳統的力量是難以違逆的,特別是對整個族群來講,更是如此。因此,歷史虛無主義或者文化虛無主義是錯誤的、不真實的。只有“不忘歷史才能開辟未來,善于繼承才能善于創新”[31]313。文化只有在傳承的基礎上才能再創造,只有尊重傳統、繼承和弘揚傳統才能實現復興。

復興離不開傳統。作為民族智慧結晶的中華優秀傳統文化,可以歷千年而不衰,跨百國而不悖。這種跨越時空的普適性使得中華優秀傳統文化“不論過去還是現在,都有其永不褪色的價值”,是我們“最深厚的文化軟實力”,其“豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等,可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪,可以為治國理政提供有益啟示,也可以為道德建設提供有益啟發”[35]。黨和人民在救亡圖存中形成的革命文化,是中華兒女身處逆境而頑強不屈的意志體現,是為民族為國家不怕犧牲、奮勇向前的態度表達,是為理想為信念堅貞不渝的品質凝練,對于在新的歷史條件下堅定中國特色社會主義戰略定力、增強捍衛民族利益的斗爭勇氣、不改服務人民的赤子之心等,都具有強大的精神支撐作用。改革開放以來創造并且還在繼續創造著的社會主義先進文化,是馬克思主義的中國化時代化大眾化,是中國特色社會主義事業的文化自覺,是中華民族新時代新文化的自我構建,它擁有馬克思主義科學世界觀的科學品質,社會主義人民中心的價值立場,實事求是堅持自我的基本判斷,堅定理想敢為人先的開創精神,對于推動中國特色社會主義事業向前發展,構建中華民族新的精神家園具有重要的引領、推動和基礎框架作用。站在新時代,不論是回顧過去的奮斗歷程還是審視當前的發展任務或是展望未來的歷史需求,上述優秀文化傳統都閃耀著奪目的光輝,是我們可以也必須仰仗的寶貴財富和豐厚沃土。

以時代性復興傳統。2014年,習近平在中央政治局集體學習時指出,要“深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值,使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉”[28]120。從方法論的角度領會總書記要求的實質,在對待文化傳統的態度和方法上就是要堅持時代解讀,以時代性復興傳統。

首先,對于中華優秀傳統文化,要挖掘其時代價值,賦予其新的活力。中華優秀傳統文化是民族文化根基所在,是中華民族最本真、最原始的精神基因,它從源頭上規定了中華文化發展可能的路徑選擇,它貫穿于民族發展的始終,是中華民族獨有的精神標識和內在靈魂。中華文化要復興,一方面必須追根溯源、返璞歸真,認清并抓牢民族文化的“根”和“魂”;另一方面,要深入挖掘優秀傳統文化的時代價值,實現中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展,賦予其新的時代內涵,讓其與當代精神文化需要相適應、與現代社會發展相協調。實現新時代中華文化的前后相繼和古今融通,為民族復興提供有力文化支撐。

其次,對于革命文化,要傳承其精神品質,堅定共產主義理想和價值追求。革命文化在斗爭中孕育,在革命中發展,是中華民族在生死存亡的危難關頭爆發出的強大精神力量。特別是馬克思主義的指導和共產主義理想的注入,更讓其具有了深刻的歷史合理性和巨大的民族號召力。習近平在黨的十九大報告中指出:“中華民族偉大復興,絕不是輕輕松松、敲鑼打鼓就能實現的。全黨必須準備付出更為艱巨、更為艱苦的努力。”復興之路困難重重。唯有革命精神不滅,才能戰勝艱難險阻。當前,中國特色社會主義進入新時代,我們更應該繼承優秀而偉大的革命文化傳統,弘揚“五四”精神、長征精神、紅巖精神等等,以堅定的理想信念、頑強的意志品質和敢于犧牲、甘于奉獻的精神力量,去迎接并戰勝新時代民族、國家建設發展道路上的艱難險阻。

再次,對于社會主義先進文化,要圍繞社會主義核心價值觀的培育和弘揚,進一步提煉總結并不斷將新的精神文化成果沉淀為新的傳統,加速新時代新文化的歷史生成。文化傳統不僅源于遙遠的遠古時代,源于過去的精神傳承,也源于當前實踐的精神總結。新中國成立后,尤其是改革開放以來,中華民族開創性地實現了社會主義與市場經濟的結合,創造了舉世矚目的經濟社會發展奇跡,將社會主義運動推到了新的高度。與此相應的是大量基于中國特色社會主義實踐,值得總結提煉的精神文化成果。它們奠定了社會主義核心價值觀的觀念基礎,包含著社會主義先進文化的基本要素,并正積淀為中國特色社會主義發展階段新的文化傳統,深刻影響著當代中華民族的思維和言行。實現文化復興,進而實現民族復興,需要將上述自發過程轉變為自覺活動,有意識地圍繞社會主義核心價值觀的培育和弘揚,系統整理、總結和提煉社會主義先進文化的各種要素,形成系統的、全面的、符合時代發展需要新的文化傳統,加速新時代新文化的歷史生成。

3.3 堅持兩個超越,謀劃復興前途

“牢騷太盛防腸斷,風物長宜放眼量。”復興,既要銘記恥辱,又要胸懷坦蕩;既要一雪前恥,更要決勝未來。文化復興要明白復興為何,復興之后又如何的問題,即文化復興的內涵和前途問題。

如果說,從歷史的縱軸看,文化復興更側重于從自身角度,實現由內容、形式上既繼承又創新的發展以達到功能上的復興的話;從時代的橫軸看,文化復興則更側重于在橫向比較中,重現歷史上中華文化相較于其他民族文化的先進性和優越性以實現地位上的復興。功能上的復興是地位上復興的前提和基礎;而地位上的復興則是功能上復興的結果和追求。二者相輔相成,共同作用,組成了我中華文化歷史定位的參考坐標系,規定了文化復興的內在屬性。

此外,復興既是一個過程,也是一種狀態,更是一種追求,在通過不懈奮斗即將重回世界巔峰之時,我們更應該思考和謀劃的是如何保持中華文化在功能上的優越和地位上的領先問題。這便是文化復興的前途問題。

厘清復興內涵,謀劃復興未來。筆者認為,要實現中華文化在功能上和地位上的復興,需要堅持兩個超越:一是超越民族界限,二是超越時代局限。

首先,要堅持雙向揚棄,超越民族界限,實現中華文化民族性與世界性的統一。

文化復興、民族復興所強調的民族性,不是限制而是立場。泱泱中華上下五千年,有著相對獨立且自成體系的文化傳統、價值理念、思維習慣、倫理道德和社會理想。這是中華民族的精神標識和靈魂血脈。動搖這一內在規定,就是動搖了民族本身,民族主體既已缺失,復興又從何談起?而且,作為五千年民族智慧結晶的中華文化,博大精深,本身有著超越時空、且為其他文化所不及的文化價值,斷不可不加批判隨意丟棄。所以,民族復興百余年來,如《中國本位的文化建設宣言》《為中國文化敬告世界人士宣言》和《甲申文化宣言》那樣,主張中華文化主體地位,堅持復興民族立場始終是主流。立場要肯定,但尺度要斟酌。物極必反,過于自我就會自負,立場就會變成限制,民族性就可能成為故步自封、拒絕交流借鑒的托詞,復興也可能蛻變為簡單的復古主義。回顧歷史,文化上的排外、自負正是近代以來深重民族災難的文化根源。復古主義也從未帶領中華民族真正走出泥潭。為此,要實現文化復興、民族復興,在堅定民族立場的同時,要揚棄狹隘民族主義,增強文化自信不自大,爭當文化引領不搞霸權,充分借鑒、吸收其他民族優秀文化成果,滋養、培育新時代的中華文化。

與狹隘民族主義相對的另一個極端便是“西方中心主義”。近代以來,中國傳統文化從器物層面到理念層面節節潰敗,并逐步演變成一種意識形態模式,遮蔽了我們對傳統文化的理性認知[36],形成了以否定傳統、膜拜西方為特征的“西方中心主義”。這一深入思想文化領域的“偏見”,“是在18世紀末期以來,西方資本主義國家在與世界落后國家不平等的交往中,逐漸形成的一種以西方國家創造和主導世界歷史為圭臬的政治觀念、價值觀念、思維方式以及話語系統,它以扭曲的形式反映了西方國家在18世紀末以來在世界歷史中的領先地位”[37]。直到當代,在中國社會許多領域,西方模式仍有意無意地被視為現代化的標桿。移植或是復制西方模式,被當成追求現代化的主要途徑。并內含了中西文化二元對立、東方從屬于西方的文化心理。從文化發展的規律看,學習、借鑒是必要途徑。但妄自菲薄,甘愿喪失獨立主體性的照搬照抄,無論從理論上講還是從歷史教訓上看,都不是文化復興的正確途徑。要實現文化復興、民族復興,在強調對包括西方文化在內的其他優秀文化的學習借鑒時,必須徹底揚棄“西方中心主義”,堅持“以我為主”“為我所用”的基本原則。

揚棄狹隘民族主義不排外,揚棄西方中心主義有自我,實現中華文化民族性與世界性的統一,這便是所謂“理性的我族中心主義”[37],也唯有如此,才能按照“古為今用,洋為中用”的要求,重塑并動態保持中華文化功能上的先進性,奠定其地位復興的品質基礎。

其次,要堅持未來視角,超越歷史局限,實現中華文化時代性與超前性的統一。

未來的歷史是愈益深刻的世界歷史。早在1848年,馬克思、恩格斯就在《共產黨宣言》中科學預言并描述了它的到來。170年過去了,由于資本擴張所導致的愈益深刻的經濟全球化進程不斷印證著馬克思、恩格斯的預言。今天,人類由于生產和交往的普遍發展,愈益成為彼此相連的利益共同體。雖然由于歷史發展階段的局限,與人類共同利益相對的還廣泛地存在著不同民族和國家之間的各種紛爭。但生產發展的普遍要求和生產方式的一體化對于不同民族和國家的利益整合卻是主流和方向。正如習近平在聯合國日內瓦總部的演講中指出的:“人類正處在大發展大變革大調整時期……各國相互聯系、相互依存,全球命運與共、休戚相關……和平、發展、合作、共贏的時代潮流更加強勁……同時,人類也正處在一個挑戰層出不窮、風險日益增多的時代。”[38]但“宇宙只有一個地球,人類共有一個家園”。為了“讓和平的薪火代代相傳,讓發展的動力源源不斷,讓文明的光芒熠熠生輝”[38],我們應該構建人類命運共同體,實現共贏共享。

構建人類命運共同體是中國既立足當前,又基于世界歷史走向科學判斷所做出的理性回應,是中國就全球治理問題對人類社會發展做出的重要思想和理論貢獻。同時,它也為文化的未來發展指明了方向。未來的歷史是世界歷史,未來的文化也必然是世界文化。中華文化要恢復并保持先進和領先,就必須超越時代和民族的表象,在推動人類命運共同體的構建中率先發揮更為積極的引領和推動作用。從基本原則來看,一是要強調共同體意識,將個體根植于共同體之中,將個體與共同體的辯證統一作為思維出發點;二是尊重文化多樣性,正視差異化,將求同存異、和而不同作為基本態度和原則;三是著眼未來、整體,不貪近利,計議長遠,將人類長遠福祉作為根本考量。以先進中華文化的自信、包容與大氣贏得其他文化的肯定、欣賞與尊重,從而實現中華文化領先地位的復興。