基于文化自信的中國軟權力建構

江雨時，朱伯玉

(山東理工大學 法學院，山東 淄博 255000)

隨著“一帶一路”倡議的深入推進，中國在國際社會上的整體實力得到了提升，中國在國際社會中的作用也越來越重要。但是在波譎云詭的國際社會中，一些國家對中國高速發展的態勢仍抱懷疑態度，“中國威脅論”等針對中國的言論仍在國際社會上有一定的市場，面對質疑，中國在應對方面仍需提高。中國的“軟權力”水平并沒有與政治、經濟、軍事等硬權力同步提升。在全球化進程中，文化、價值觀在不斷交流的過程中也激蕩著沖突與對立，當今國際關系不是傳統政治、經濟、軍事的較量，而是文化、價值觀的較量，這意味著中國在不斷提升政治、經濟、軍事等“硬權力”外，也要不斷提升文化、價值觀等“軟權力”。我國改革開放以來與世界的關系日益緊密，同樣，多元文化的沖擊也使中國的民眾對自身文化、價值觀等產生了些許動搖，西方國家的文化滲透對我國的社會制度等造成了較大的干擾，而應對西方的文化滲透，我國的應對在一定程度上仍有欠妥。在新時代下，建構起中國的軟權力體系則顯得尤為重要；中國的軟權力建構，重點在價值觀的認同上，而實現價值觀的認同需要以文化自信為基礎。

一、軟權力的內涵

“軟權力”(Soft power)概念雖然誕生于冷戰時期，但直到冷戰后才逐漸被人們所重視，軟權力是相對于經濟、技術等“硬實力”而言的。軟權力概念是由美國國際關系學者約瑟夫·奈(Joseph S. Nye, Jr.)提出的，在其《權力與相互依賴》一書中首次提出了軟權力的概念，奈認為軟權力是一種讓他人做他人自己想做的事情而獲得預期結果的能力。這是一種通過吸引而非強迫獲得預期目標的能力。軟權力可以通過說服他人遵從或使他人同意那些能夠產生預期行為的準則或制度來發揮作用。軟權力可以依賴某人的觀念和文化的吸引力，也可以通過塑造他者偏好的標準或制度設置議程的能力[1]243。此外奈還將軟權力視為一種行為權力①行為權力相對于資源權力來說，是一種獲得個人想要獲得結果的權力。資源權力指的是擁有同個人想獲得結果的能力相關的資源。行為權力分為軟權力與硬權力。，認為軟權力在某種程度上可以實現對某種事物的控制與支配。從奈對軟權力的概念界定中可以看出，軟權力對客體的作用是間接的，通過觀念、文化、制度的吸引力得以實現。從權力的角度來看，權力是一種支配他人或他物的能力，權力本身具有支配、控制的功能，具有一定的強制性。權力的大小取決于權力者所擁有的資源。而作為權力的一種，軟權力在本質上也具有支配與控制的功能，只不過這種支配與控制能力更具有互動性、非強迫性，而軟權力所依賴的資源更多的是國家與民族的文化資源。與硬權力相比，軟權力的實現旨在避免激烈的現實沖突。古典現實主義代表人物漢斯·摩根索(Hans J.Morgenthau)在關于國際關系的論著《國家間政治》中提到的文化帝國主義政策，在一定程度上也是對軟權力的解釋，他認為文化帝國主義政策如果單獨取得成功，也是最成功的帝國主義政策，它的目的不是征服領土和控制經濟關系，而是征服和控制人們的心靈，以此作為改變兩國之間權力關系的手段[2]98。

在當代國際關系理論中，社會學的介入也進一步豐富了軟權力的內容。建構主義的理論出發點源于社會學理論，建構主義強調在處理國際關系中應注重存在的社會結構而不是經濟物質結構，強調規則、文化、國家間認同在國家利益和國際關系中的作用。“認同”概念則來源于社會心理學，指某種行為體所具有的和展示出個性及區別性形象，這類形象通常與“其他者”的關系而形成。建構主義認為國家間認同構成利益和行為，“認同是利益的基礎”，認為“利益依賴于認同”[3]224-228。而如何實現社會、國家的認同，則需要文化的交流和支撐。英國學派學者布爾認為國際社會是共同的利益觀和歸屬感作為紐帶而形成的[3]235。建構主義學者以及英國學派的部分學者也認為擁有相同的價值觀、規范和制度體系有利于共同利益的形成。無論是從建構主義還是英國學派的角度來看，軟權力的實現都離不開一定的文化和社會基礎。我國學者也認為，文化因素所構成的“軟權力”的支柱是難以壟斷的，一旦一種文化成為其他國家和國際社會的基本價值或主流文化時，發源這種文化的社會自然就獲得了更大的“軟權力”[4]91。我國學者在研究軟權力時也指出，奈的軟權力理論中所謂的“新的權力源泉”準確地說就是文化[5]105。軟權力在維度上還分為制度性權力、認同性權力和同化性權力。同化性權力的基礎是文化、價值觀、意識形態等。運用同化性權力有利于推進認同性權力的行使，進而有助于形成國家間的同盟關系或共同體、國際制度的建立[6]17-22。奈對軟權力的概念界定也實質上表現為這種同化性權力。

從上述觀點可以看出，軟權力是一種通過文化手段，以建構共同利益和價值觀為目的來控制其他客體的行為權力。利益的界定、評價則需要由文化因素來決定。軟權力對客體的作用具有自愿性、非強制性、合作性的特點。軟權力在內部結構上有文化形態因素和價值觀因素，價值觀因素附著于文化因素上，價值觀因素是軟權力的核心之一，需要借助文化因素得以輸出。軟權力的權力建構資源是文化，關鍵在于價值觀的認同性上。社會成員對于文化認同程度如何，關鍵在于對文化自信的程度。

二、文化自信的內涵以及與軟權力的關系

習近平總書記在黨的十九大報告中指出，沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮昌盛，就沒有中華民族的偉大復興[7]。文化自信意義重大，首先，有利于抵御西方不健康的文化滲透，有利于我國軟權力的建設與對外交流，有利于增強中華文化的吸引力與感召力。以此使中國的國際話語權更多更強。其次，文化自信有利于“一帶一路”戰略的實施，通過文化的交流與沿線國家的人民心心相通，擴大中國國際影響力[8]200。文化自信這個“軟權力”對于實現“一帶一路”倡議目標意義重大。只有堅定文化自信，中國的軟權力才有基礎、才有分量，因此，加強文化自信這個軟權力建設是一項基礎性工程。

(一)文化自信(Culture self-confidence)

文化自信(Culture self-confidence)，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念[9]。文化自信是在實踐過程中產生的自信，是一種穩定的、積極的行為狀態，既是對自身文化的肯定，也不排斥外來優秀文化。關系到國家和民族各項事業的成敗，是整個國家和民族士氣的最終體現，文化自信在一定程度上反映了一個國家的經濟實力和政治實力。在國際關系上，文化自信影響著一個國家的國際話語權和主動權，關系到一個國家在國際社會上的聲譽和影響力、號召力。

文化自信的基礎是民族文化，燦爛的民族文化是文化自信的源泉和動力。從社會學的角度來看，文化是考察和理解社會的重要維度。一定地區的文化反映了一定的社會形態。在當今世界格局中，民族國家的興起依賴于該國內部的民族文化，各國之間的交流與沖突也是民族文化的交流與沖突。民族文化(National culture/Ethic culture)保留著一種文化體系中最原始、最純粹的文化形態和價值內涵。民族文化在結構上包括兩部分。一是指民族文化體系，該體系指某一地區長期以來未受其他文明影響、自發形成的、長期學習和傳承的文化體系，包括一個民族在一定歷史時期創造出來的物質和精神財富總和。從狹義的文化角度來看，民族文化體系包括著文化表現形式、價值觀等部分，其中價值觀是民族文化體系的內核。二是指民族共同體，該共同體指某一地區以這種文化體系作為社會規范、習俗的大眾。民族共同體具有穩定性、持久性、群聚性的特點，與其他文明相比具有鮮明的特點，民族共同體的內核是共同體成員對共同價值觀的認同。當今社會在經歷新航路開辟、工業革命后已經很難找到純粹的、未受他者影響的民族文化體系和共同體，任何一種文明都彼此間相互學習和影響，相互區別的重要節點在于民族文化的內核是否發生改變，因此文化自信的核心是對價值觀的自信和認同。對價值觀的自信和認同不僅僅是觀念上的，更是在實踐上的自信和認同。文化認同(Cultural identity)是人們在一個民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族最有意義的事物的肯定性認同，其核心是對一個民族的基本價值的認同，是凝聚這個民族共同體的精神紐帶，是這個民族共同體生命延續的精神基礎。文化認同重點在于對價值觀的認同和歸屬，文化自信強調的是文化功能上的作用。文化認同過程產生文化自信，文化自信又可以產生更高的文化認同[10]。

文化自信是在社會共同體(民族共同體)的社會學習過程中形成的。文化是在長期的社會實踐和學習中產生的，民族文化作為文化的一種原始形態集合，也需要在社會實踐和社會學習過程中得以延續和發展，在整個軟權力的運作過程中，社會學習是將文化形態、文化資源化為軟權力的重要一環。

社會學習過程本身是一個由表及里的過程，先由文化的表面例如文化符號、文化象征開始，進而學習到深刻而抽象的價值內涵。文化符號、文化象征帶有很強的隱喻功能，當中往往蘊含著深層次的價值取向，其感染力、吸引力深刻影響著文化學習者的價值取向。而文化形態等只有通過社會學習才能產生具有社會意義的行為，權力才能發揮效力。軟權力運作過程首先是對文化形態例如文化符號、文化象征的社會學習，文化的符號、形態、載體等都隱藏著深刻的價值觀，高強度的社會學習往往會潛移默化地改變著文化學習者的價值觀。個人是文化的載體，社會是由無數個人構成，社會共同體是由相互學習的個人組成的[11]316。因此通過社會學習促使個人更好地認知和參與社會，促使個人建立起與社會相符合的價值觀，從而推動社會共同體和共同價值觀的形成和傳播。社會共同體學習和實踐所產生的最終效果是規則、制度的建立，是一種系統性、有規則的社會行為體系，并體現著共同的價值觀。社會成員對共同價值觀的自覺認同，對共同規則的自覺遵守等便是文化自信的具體體現。

文化本身具有認同、規范、整合、涵化等功能，其中文化認同功能關系到社會內部結構的發達程度和穩定程度，而社會內部結構又關系到權力的大小。文化認同的程度有三個層次：一是對文化形式的認同，二是對文化規范的認同，三是對文化價值的認同，這是文化認同的核心層[12]177。

與此同時，文化認同影響著身份認同和利益認同。身份認同回答了“我們是誰？”的問題，利益認同回答了“我們要追求什么？共同的追求是什么？要獲得什么？”的問題，身份認同是利益認同的基礎，身份認同和利益認同推動共同規則和制度的建立。身份認同和利益認同的根源在于價值觀的認同，價值觀的改變影響著個體身份的認同。建構主義認為身份“是有意圖行為體的屬性，它可以產生動機和行為特征”[13]47，特別是在信息時代下，主權國家體系所形成的凝聚力和向心力正在被全球化、多元化所沖擊，國籍身份和民族身份已經不再像過去那樣凝聚起更大的向心力與對國家的忠誠。國家和民族推進身份認同的難度增加，利益的取向便會變得模糊。因此在新時代，維護中國國家利益首先要增強的是價值觀認同。

(二)文化自信與軟權力之間的關系

從軟權力、文化自信和價值觀的關系來看，價值觀的確定和形成依賴于一定的文化環境，文化自信的最深層次是價值觀的自信。軟權力更深層次的較量是不同價值觀的較量，是改變利益認識的較量。文化的傳播力和認同力決定了確定這種共同價值觀群體的數量和質量。當前軟權力的運作由文化符號、形式為先導，進而推動文化認同特別是價值觀的認同，由此決定了國家、社會、群體對利益的認識改變。建構主義也認為文化不僅影響著國家行為的各種動機，而且影響著國家的基本特征即國家的認同，文化影響著政治，在軟權力較量的國際社會中影響著國際關系中的利益分配。誰在這個過程中占據了文化優勢誰就獲得了更大的軟權力，誰就容易推動共同價值觀的形成，從而推動共同利益的形成，或者是更容易使自身利益在共同利益中占據優勢。軟權力正是通過某種文化價值觀、制度和規范來操縱利益，從而實現對國家或社會的控制。對文化價值觀的認同、內化是軟權力實現的最終目標和效果，文化自信是文化認同的最高體現，是一個國家和民族對于自身文化認同的最高表現，在實踐和生活中保持著穩定性和持久性，文化自信的物質和精神源泉是薪火相傳的民族文化。在新時代，我國的文化自信體現在馬克思主義理論指導下的廣大人民群眾對燦爛的中華文化的認同和繼承，在理論上不斷豐富中華文化的核心價值，在實踐上不斷踐行中華文化的價值觀念。文化自信的根源在于文化認同，而文化認同的內核是價值觀認同，價值觀認同是軟權力的核心。文化自信程度影響著國家和民族的文化吸引力和號召力，文化自信程度決定了軟權力的效果。

三、基于文化自信的中國軟權力建構中存在的問題

首先，世界多元文化沖擊著我國軟權力內部結構的穩定性，這是目前我國軟權力建構面臨的重要現實問題，其根源在于民族共同體的文化自信不足夠，一是表現為文化吸引力后勁不足，二是表現為民族共同體凝聚力下降。雖然我國的對外文化交流層次和程度都有了較大的飛躍和提升，但是面對世界多元文化的相互激蕩，我國的文化自信面臨著考驗。一方面我國不斷地對外進行文化宣傳，另一方面我國公眾又不斷地認同外來文化所傳遞的價值訊息，這一過程又存在著對本民族文化的不自信以及對外來文化的認同和贊許。具體表現為對外文化交流中，傳統的、本原的文化形態僅僅是文化符號、空殼，其實際內涵早已被西方的文化價值觀念所異化，不能體現中華文化的獨特魅力，這本質上就是文化的不自信和不認同，長此以往不利于軟權力內部結構的穩定?？萍几锩?、經濟全球化為世界帶來了巨大變革，同時也促進了世界各國人民的交往，也為一些國家推進文化霸權提供了便利條件，信息時代，以社交網絡媒體為依托的個體間文化交流具有信息傳播范圍廣、內容多等特點，這會使不同國家公眾間的文化交流更加快捷、全面。信息交流的廣度、深度、速度都得到了前所未有的提高，大眾對于民族文化內部的探索更為快捷。在具有優勢的社交媒體上，通過人與人的直接交流與對話，使文化滲透的成本大大降低，對顛覆個人價值觀也提供了極為便利的手段，在互聯網和社交媒體上進行價值觀的顛覆變得輕而易舉，對于一個國家的文化安全和軟權力建構來說也具有較大的沖擊。

其次，我國軟權力建構過程中存在對民族文化及其價值觀的認同性障礙，這主要表現在以下方面。第一，對民族文化所塑造的社會行為規范的不認同或遲疑，民族共同體不再遵循民族文化所規范的社會行為，例如社會越軌，對既定形成的規則、制度的破壞或無恃現行法律的犯罪等。第二，對民族文化表現形態的不認同。文化表現形態是文化價值的具體載體，價值觀的學習、傳播、實踐都需要一定的文化表現形態。沒有了一定的文化表現形態，任何價值觀都只是抽象的哲學概念。一種保守僵化的文化表現形態不能夠形成強有力的文化吸引力和凝聚力，反而會引發本民族文化主體的解體，具體表現為民族共同體對原有的語言、文字、藝術等形式的舍棄或排斥，反而對另外一種文化形態極為熱衷。例如現在的“嘻哈文化”“涂鴉文化”等在社會上流行，傳統戲曲、傳統歌舞的衰敗等。第三，歷史虛無主義，本質上是公眾對價值觀的不認同。這種風潮主要是通過“反思歷史”“對歷史進行重新解讀、評價”的方式來否定歷史，從而隱蔽地向民族文化植入外來文化的價值觀。

我國軟權力建構中出現的問題以及價值觀的模糊、理想信念的缺失本質上是一種文化不自信的體現，過分追求文化形態上的繁榮而忽視對價值觀的追求也是文化不自信的體現。因此，一個國家的軟權力的建構基礎是文化自信、價值觀的自信。

四、中國的軟權力建構對策

習近平總書記在黨的十九大報告中指出，要推進國際傳播能力，講好中國故事，展現真實、立體、全面的中國，提升國家文化軟實力[7]。軟權力的實現過程就是將文化軟實力的“權力化”過程，使文化、觀念或價值觀在國內外得到普遍認同、實踐的過程。只有不斷地深厚自身文化底蘊，不斷地擴大國際傳播水平，才能不斷地提升文化軟實力，才能為軟權力的行使夯實基礎。

(一)軟權力的對外作用需要以文化自信為基礎

一國的文化資源是否雄厚、價值觀是否得到廣大群眾的普遍認同、社會制度是否長久健康穩定關系到軟權力的對外效果。中國的軟權力建構首先要注重增強“文化軟實力”，文化軟實力的雄厚與否歸根結底關系到文化自信與否，只有擁有了足夠的文化自信和雄厚的文化實力，才可以在國際上取得話語權，才能夠在國際上引領世界輿論。

對于中國來說，增強文化自信首先要實現國內廣大群眾對中華文化及其價值觀等方面的自信。這要求國家和社會要為公眾提供廣泛的文化資料和學習場所，大力興辦教育事業，實現對國家和民族文化事業的有力開發，如向公眾提供免費開放的文化館所，包括博物館、美術館、藝術館等。還要大力發掘中華文化中的物質文化遺產以及非物質文化遺產，從物質上、精神上推進價值觀的認同；與此同時，提升全民族的文化素養，規范社會行為，構建良好的社會規則和制度。良好的規則和制度有助于文化體系的穩定，同時對外產生一定的影響力和號召力。由此以文化自信為基礎的軟權力的效果便會增強。

在中國軟權力的建構過程中，要不斷地增強公眾對中華文化的文化自信，形成穩固的利益共同體。不但要在我國內部形成穩固的利益共同體，也需要通過文化自信建構起包含他國在內的利益共同體。正是因為有了文化自信，才能加強中華民族的身份認同與自信，使公眾對自己的身份富有自豪感和歸屬感，在社會生活中體現出自身價值，形成更為積極向上的社會風氣，形成文化凝聚力、吸引力和號召力，以此增強國家的軟權力。

(二)提升中國的國際傳播水平

軟權力作為一種對外關系的權力模式，國際社會和其他國家是軟權力的權力目標。如何使國際社會、外國民眾理解中國、感受中國，在重大國際問題上支持中國是檢驗中國軟權力效果的重要方面。在這一過程中，中國的國際傳播能力則是軟權力建構過程中的重要一環，中國的國際傳播所呈現的內容、方式等都會深刻影響國際社會和外國民眾，傳播內容、方式的創新性等會影響國際社會、外國民眾對中國的態度和立場。因此要重視中國的國際傳播水平。這要求國家層面、社會層面和個人層面都積極提升和整合國際傳播手段。在國家層面上，建立起較為系統的國際傳播體系，在內容上、傳播方式上體現出中華文化的博大精深和源遠流長，通過創新內容和方式傳遞中國聲音和價值觀念，不斷改善中國的國家形象，大力發掘中華文化的精髓，并通過新媒體、新手段進行有效的國際傳播，不斷深化和擴大對外開放水平，使國際傳播的廣度深度進一步增強。在社會層面上，各人民團體、涉外企業、民間組織等要不斷創新文化傳播手段，減少國際傳播的可接入性障礙，使中國的文化得以在世界范圍內廣泛傳播。在個人層面上，要把國家形象與個人緊密相連，對外交流過程中，個人要積極維護和體現中國的國家形象。

(三)以文化融合推進文化自信

我國文化自信的最集中體現是我國民族文化擁有強大的文化融合能力。從我國的文化歷史分析，華夏文明和中華民族都是在長期的社會融合中得以延續和發展的，最為純粹的民族文化早已不復存在，但是華夏文明的文化精髓卻得以長久流傳。魏晉南北朝及宋元時期，我國各民族相互學習交流，文化不斷整合。一直到清末，我國的文化體系都在不停地整合，但民族文化的基本文化內涵和價值一直得以保留。在鴉片戰爭后我國文化也體現出強大的文化包容和融合能力，從“西化”到“化西”，西方文明在華夏文明體系中都經歷了中國化的過程。這說明我國的民族文化主體具有強大的包容、融合能力，是我們民族文化得以源遠流長的最大優勢，也是我們文化自信的最大表現。新時期，我們民族文化的融合力應該得到更充分地繼承和發揚。堅持文化自信不是對外來文化的簡單排斥，也不是對自身文化的固步自封。科學地對待外來文化，就是取其精華，以我為主，為我所用。要在國際社會上占領“文化制高點”，尊重文化的多樣性，兼容并蓄，謀求共同發展[14]20。

(四)以文化自信為基礎，培育和踐行社會主義核心價值觀，建構我國的軟權力

軟權力的內核是價值觀的認同，價值觀的認同不是傳統觀念的固守，而是與時俱進的創新與發展。習近平總書記在黨的十九大報告中指出，深入挖掘中華優秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，結合時代要求繼續創新，讓中華文化展現出永久魅力和時代風采[7]。在當代，以馬克思主義為指導的社會主義核心價值觀，凸顯了新時代中華民族的價值追求。社會主義核心價值觀既是對傳統價值觀精華的繼承和發揚，又符合時代發展脈絡，體現了價值觀的時代性與先進性。堅定文化自信，積極培育和踐行社會主義核心價值觀，增強軟權力，要對本民族文化表現形態進行創新，與時代相適應，要積極與新聞媒體、網絡、文化組織等相融合，不斷弘揚中華文化的價值精髓，不斷豐富世界文化多樣性。

建構起我國強大的軟權力，首要是要求我國公民對我國民族文化價值觀的認同，要重點抓住以下幾個方面。第一，抓準人類文明發展的進程和潮流，認清楚時代的主基調，抓住推動人類文明進步的主流價值觀。不斷豐富社會主義核心價值觀的內容體系。使社會主義核心價值觀始終處于時代前列，保持其先進性和創造性。第二，積極挖掘我國民族文化體系的深層次價值觀，從古老的文化資源中去探尋與時代相符合的內容。使本民族文化的深層價值觀更具有時代魅力和活力，使其成為重要的文化吸引力源泉。第三，更積極地融入國際社會，這要求我國在處理國際關系問題時，要在不損害我國國家利益前提下積極尊重和遵守國際社會所形成的規范、秩序，在此基礎上推動我國文化與價值觀融入到國際社會中去，以此增強我國在國際上的話語權。

五、結論

軟權力對于民族文化具有較強的依賴性，目前我國雖然擁有雄厚的軟實力基礎，但是在處理國際關系時，軟權力還沒有充分體現出其有效的作用。增強民族文化共同體的價值觀認同是加強軟權力的重要手段，這要求國家和民族要在社會學習過程中，大力發掘本民族的文化資源，積極培育和踐行社會主義核心價值觀。同時，在此基礎上推進文化創新，這更有利于軟權力發揮作用，提升我國的國際影響力，增強我國在國際社會中的話語權。

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