城隍廟建筑脊飾藝術中的民俗文化意象
——以榆次城隍廟為例

□ 劉 勇

在宏大的中華民族傳統建筑體系中，城隍廟建筑可謂最為奇異的一支。據《禮記》記載，城隍祭祀可以追溯到公元前兩千多年，古代先民在歲末年終的“八蠟”之祭，所祭第七神“水庸”即可視為城隍神的源起。真正意義的城隍廟出現在三國魏晉南北朝，這時中國社會戰亂不斷，賊盜蜂起，民生艱辛。無論權貴顯要，還是普通民眾都有著“保家護邦、剪兇除惡、祈福禳災”的普遍渴求。中國古代神祇體系中專負這一職能的城隍神便成為祭祀祈禱的對象。《北齊書·慕容儼傳》云：“城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。”公私指官方和民間，即是說，城隍廟作為祀奉護佑一方之神的場所，為官民所共享。城隍廟在發軔之初，就與民間信仰相關聯，在以后的歷史進程中城隍廟建筑被刻上了越來越多的民俗文化印記。

宋明兩朝是城隍廟建筑藝術取得極大發展的時期。宋人方回《至日后吳山城隍廟》詩曰：“磴石梯飚俯去鴻，湖江左右海西東。冥冥煙霧已難辨，杳杳樓臺猶未窮。”道出了宋代城隍廟的盛況，在宋代，城隍祭祀被列入國家祀典，城隍廟的地位愈加突出。同時，在宋代世俗社會具有廣泛影響力的道教將城隍神納入其崇拜體系，城隍信眾群體愈加擴大。及至明代，起身草莽的明太祖朱元璋出于“立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為”的政治考慮，大封天下城隍，城隍廟建筑空前發展。官方的意識形態，加上民間社會的期盼，與流傳已久的城隍信仰滲透融合，最終匯成了完整的城隍民俗文化意象，深刻地表現在城隍廟建筑裝飾藝術最精華部分——脊飾藝術上。

一、榆次城隍廟與地域民俗的展開

榆次地處山西中部，古稱“魏榆”，戰國時期就已設立縣制。據榆次縣志中所載入的明代鞏昌知府金中夫撰寫的《城隍廟》一文可知，榆次城隍廟始建于元至正二十二年，原址在榆次北門內善政坊以東，明宣德六年于現址重修城隍廟。重修的城隍廟在選址上意義非凡，它不但位于縣城中心，而且隔西花園與榆次治所縣衙相鄰，形成了榆次縣城政治中心與民俗文化中心并立的空間格局。自此，當地的地域民俗文化生活以一幅幅熱烈盛大的圖景圍繞城隍廟展開。民國《榆次縣志》卷六《生計考》曰：“五月會俗稱城隍廟會，獨能萬商云集，經月不散，歷數百年而無更變者。”與此動態圖景相呼應的，是靜態的陳置于城隍廟建筑屋脊之上，以碩大的器形、斑斕的色彩和各異的形態塑造的，蘊含強烈民俗文化意象的琉璃雕飾。

這些琉璃雕飾因其分布在傳統建筑的屋脊，故稱脊飾。榆次城隍廟為晉域歷史最古老，保存最完整的城隍廟建筑組群。該建筑組群坐北朝南，由山門向內，依次為明弘治十年所建的高閣“玄鑒樓”、明成化十二年所建的正殿“顯佑殿”，最北面的寢殿亦為明代所建。

二、榆次城隍廟脊飾藝術形態特征及民俗文化意象分析

中國傳統建筑脊飾藝術源遠流長。據考證，其歷史可追溯至遠古時期，當時以魚紋、蛙紋作為母系氏族社會女性崇拜的圖騰象征，以鳥紋和龍蛇作為父系氏族社會男性崇拜的圖騰象征。魚、鳥、龍均為中國遠古建筑脊飾中最主要的題材，并見于考古發現。也就是說，脊飾最早的形態便與民俗文化相關。

在以后的歷史進程中，脊飾藝術先后與祖先崇拜文化、宗教文化、民族文化相融合，而當城隍崇拜及城隍廟建筑出現以后，脊飾藝術又進一步加深與民俗文化的融合，呈現出“以具象的形式為題材、以飾物的諧音為象征、以形象的寓意為語言”的特征。榆次城隍廟即為體現這一特征的典型例證。

1.榆次城隍廟正脊脊剎 “剎”字源于梵語，用在建筑裝飾中，指代與民俗相關的佛教涵義。故凡用脊剎的傳統建筑，如城隍廟、關帝廟、后土廟、東岳廟等，均與民俗文化密切相關，脊剎的使用也表達出民俗社會對佛學理念的認同。

榆次城隍廟山門脊剎為復合形態，脊剎中央為單檐歇山頂三層式閣樓，閣樓屋頂有瓦楞裝飾，屋檐外挑深遠，檐下飾有斗栱、額枋等構件，兩明柱之間有龕，額枋下雕有精美的雀替，閣樓一層為高臺樣式，中開一大兩小三個券門。整個閣樓呈“高聳”的形態，有“仙閣”之感（圖一）。以閣樓作為脊剎的題材，源于道教學說。魏晉南北朝以降，源于中華本土，傳承華夏民族原始宗教之血脈的道學發展成熟，并滲透于民間風俗與信仰，民間普遍的世俗追求與道教所弘揚的“長生”“羽化”“登仙”等理念相契合，以具象的形式作為這一理念的表現題材就成為應勢之為。宋代以后，以“仙閣”這樣具象的形式作為主要題材，大量運用在與民俗文化關聯密切的建筑之中。其中以城隍廟為最。

圖一 城隍廟山門脊剎中間之閣樓

圖二 城隍廟顯佑殿脊剎中央之閣樓

山門脊剎的閣樓兩側，各有一條蟠龍雕飾，鑲嵌在正脊上，兩蟠龍相對而視，作盤曲狀。在民俗傳說中，蟠龍為福澤人世的神龍，它整日巡回在山嶺之中，為旱地降雨，為行船引航，種藥醫民，驅逐野獸……，以蟠龍作為脊剎題材，表達了祈福禳災的民間期盼。兩蟠龍上方相對而立獅象各一尊，兩獸背上各馱器形碩大飽滿的葫蘆一只。在道教觀念中，葫蘆有祛病、辟邪的形象寓意，葫蘆多子，有多子多福之寓意，被民間奉為吉祥之物。象具有溫和、友善的形象寓意，象的諧音同“祥”，象征著紫氣東來與祥瑞齊至。獅子屬域外輸入的動物，古代民間不受獅患所擾，認為它有威猛雄武、驅惡除邪的形象寓意。象和獅背馱葫蘆寓意普送吉祥。

山門北側玄鑒樓的脊剎修葺于明代，為復合形態。兩只巨大的龍首相背而望，龍首之間為題記碑，碑頂覆雙層蓮花，蓮臺上方立有體形雄渾的青獅一尊，青獅背馱巨大的寶瓶。蓮花為佛教吉祥八寶之一，具有純凈、不為生死煩惱而困擾的佛教寓意。青獅為佛教文殊菩薩的坐騎，以助人震懾魔障、驅災辟邪為己任。寶瓶同樣是佛教吉祥八寶之一，其佛教寓意為福智圓滿。在道教傳說中，寶瓶又有吸收煞氣，趨吉避兇的功用。兩龍首之上，相背而向，立有青獅和白象各一尊，兩獸背上各馱寶瓶一只。白象是佛教普賢菩薩的坐騎，具有愿行廣大，功德圓滿的佛教寓意。

圖三 城隍廟寢殿脊剎中央之閣樓

顯佑殿脊剎總體形態與山門脊剎相近，但具體飾物不同。脊剎中央同樣是三層閣樓，但二三層屋頂為重檐式，形制較山門脊剎為高。閣樓兩側相背而向，各立有黃象一尊，黃象背馱寶瓶（圖二）。

顯佑殿北側的寢殿也以三層閣樓建筑作為脊剎中央的主體形象，閣樓兩側分別立有背馱寶瓶的青獅和白象。與山門和顯佑殿不同的是，閣樓呈三座并列布局的形態，體量龐大醒目，大大強化了“登臨仙閣”的意境，這是緣于在道教學說和民間傳說中，“遇仙”“羽化”常常是在高臥寢殿，夢醉時分（圖三）。

所有這些形象寓意、諧音象征以及民間演繹構成了多重語匯，表達著豐厚的民俗文化意象。

2.榆次城隍廟正脊脊飾 榆次城隍廟各建筑的正脊以花卉和動物作為脊飾的題材。花卉為牡丹、蓮花和菊花。怒放的牡丹和盛開的蓮花脈絡相連，致密層疊，朵朵色澤明艷的菊花點綴其間。牡丹寓意富貴祥和，菊花有君子之意，表達了民間“世多君子，無妄侫之人”的愿望。花卉之間，布有呈穿行之狀的琉璃龍飾，龍體修長，各具形態，或蜿蜒穿行，或折首回望，將帶狀展開的各建筑正脊脊飾連貫為完整的形象。

圖四 城隍廟顯佑殿正吻

3.榆次城隍廟正吻 正吻為置于建筑正脊兩端，連接正脊和垂脊的裝飾構件。榆次城隍廟山門正吻為清制。呈吞口龍吻樣式。吻身龍尾的卷渦外探較多，形象夸張，不似官式建筑那樣具有端莊之感，但這樣的形態也正反映出民間的文化情趣。玄鑒樓正吻為明代作品。雖然也是吞口龍吻的樣式，但龍身彎曲上翻，龍角倒豎，龍爪外露，旁飾云朵，呈現出完整形態。顯佑殿正吻也出自明代，但是在氣壯如虹，怒目前視，盤身而上的吞口龍吻上方，又雕有一條昂首豎目，曲身下盤的云龍。在正吻的外側，還嵌有一條首身俱全的小龍。三條龍在尺度上差異明顯，主次有別，共同組合成為一個形態完整，樣式繁復，是代表榆次城隍廟最高藝術水平的建筑裝飾構件（圖四）。

4.榆次城隍廟小獸 榆次城隍廟脊飾上的小獸有垂獸、戧獸和走獸三類。各建筑的垂獸與戧獸形態基本相同。玄鑒樓垂脊和戧脊下端均飾有一條翹首擺尾的琉璃彩雕行龍，形體完整，氣勢不凡。其他建筑，如顯佑殿、山門、寢殿均以琉璃龍首作為垂獸和戧獸，呈仰首前望，張口瞠目之態。顯佑殿屋脊檐角處，安放有形象生動，神采奕奕的仙人、龍、鳳、海馬和獅子等五尊走獸。玄鑒樓檐角安有三尊。

同脊剎一樣，榆次城隍廟正脊脊飾、正吻和小獸將民俗社會對自然界鮮活事物的美好解讀表現得淋漓盡致。

三、城隍民俗文化意象的建構

榆次城隍廟建筑脊飾藝術中隨處可見“龍”的主題形象，這在各地城隍廟中也極為普遍。究其原因，則是完全出于中華民族傳承數千年的“龍”的崇拜和信仰意識。在中國傳統的世俗文化觀念當中，龍的出現是天下太平，風調雨順、和諧安寧、豐衣足食的征兆。龍也被視為最大的吉祥之物。同時，龍又是最具有權威和力量的。中國古代歷朝帝王均自詡為真龍，因此古代建筑中以龍為飾有著極為嚴格的禮制限定。但是，信仰和崇拜的力量是無法被遏制的，市井建筑不能使用龍飾，民眾便在城隍廟這一類既祀奉著為官方所尊崇的神靈，又與民間社會最為貼近的建筑上大展身手，將龍的形象大量地展現在脊飾藝術之中。

隨著佛教的傳入和城隍神被納入道教崇拜體系，城隍信仰得到廣泛建立，民間社會也在自身民俗文化觀念的基礎上，融合佛道兩教理念，運用龍、獅、象、樓閣、寶瓶、葫蘆等最為通俗的形象，建構出釋道并行的城隍民俗文化意象。

文中照片均為筆者所攝。

本文為教育部人文社會科學研究規劃基金項目（項目批準號：16YJA760023）階段成果。

1.李允鉌《華夏意匠》，天津大學出版社，2005年。

2.劉敦楨《中國古代建筑史》，中國建筑工業出版社，1984年。

3.高鑫璽《中國民間文化藝術博物館:榆次老城》，山西人民出版社，2004年。

4.吳慶洲《中國古建筑的脊飾文化淵源初探》，《華中建筑》，1997年。

5.許慧、劉智魁《中國古建筑脊飾特征探析》，《華中建筑》，2011年。

6.劉世天《城隍信仰在傳統社會中的作用》，《中國道教》2013年第6期。