雷蒙·阿隆無產階級神話觀的批判性研究
——基于馬克思主義的分析視角

□王永華，付高生

（1.云南師范大學 馬克思主義學院，云南 昆明 650500；2.江西省委黨校 馬克思主義研究院，南昌 江西 330108）

馬克思主義哲學的實踐性品格必然使其創立者關注理論現實化的實踐者。通過對西方社會階級運動及其歷史性演變的考察，馬克思和恩格斯最終把無產階級確認為哲學的物質武器，確認為批判舊社會和建構新社會的歷史承擔者，因而無產階級概念就構成了馬克思主義哲學中的核心概念之一。正因為無產階級具有如此重要的歷史地位和理論地位，在當代西方學界激烈解構無產階級概念的歷史性境遇下，辯護無產階級概念的合法性，即堅持和重申無產階級概念的歷史正當性，就成為當代馬克思主義者的一項迫切任務。

一、問題的緣起：一種宗教類比的理解方式

任何一種理論在其傳播過程中必然面臨來自讀者群的多元化理解方式，馬克思與恩格斯一道創立的馬克思主義理論在傳播過程中自然不能幸免。在這種多元化的理解方式中，馬克思主義理論在得到繼承、創新和發展的同時，也不可避免地遭到了歪曲、扭曲與消解。在這種多元化理解方式中，有一種宗教類比的理解方式不可不提。

眾所周知，馬克思具有一種強烈地解放全人類的色彩。據此，部分西方學者認為馬克思具有一種普羅米修斯式的情懷，在此基礎上他們把馬克思類比成基督這種救世主式的角色。羅素認為，作為猶太人的馬克思在理解社會主義的方式上會強烈地投合被壓迫者與不幸者；為了能更好地理解馬克思及其思想，羅素建議人們使用一種宗教類比的辭典，即“亞威=辯證唯物主義，救世主=馬克思，選民=無產階級，教會=共產黨，耶穌再臨=革命，地獄=對資本家的處罰”[1](p447-448)。由于羅素具有的無神論傾向，我們可以推斷，羅素意圖借助這種宗教辭典的類比否定馬克思主義的相關思想。

羅素只是通過宗教類比否定馬克思的相關思想，在論證方式上只依靠一種宗教想象而未提供其他的證明渠道，因而某種程度上尚不足以引起理論上的嚴肅反駁。但法國學者雷蒙·阿隆憑借其現實與理論的雙重解構而提出的無產階級神話觀，因其具備一定的論證力度，故而他的宗教類比應當引起理論界的批判性研究。

二、問題的聚焦：雷蒙·阿隆的無產階級神話觀

雷蒙·阿隆（1905—1983），法國現代重要思想家，其思想對歐美政治家發生了較大影響，如美國前國務卿基辛格稱呼他為“我的老師”，作出了“沒有雷蒙·阿隆，世界將感到更孤獨，而且更空虛”的評價。他的代表作有《知識分子的鴉片》《社會學主要思潮》等。

雷蒙·阿隆認為，馬克思主義“賦予無產階級一種集體救世主的角色”，這種表達方式“清楚地表現出了‘天選階級’神話的‘猶太—基督教’根源”，如此，“古老的信仰以一種科學的外表復活”[2](p68)。借用這種宗教類比，雷蒙·阿隆提出了“無產階級的神話”觀，這種神話觀“把工人看成一種社會理想的載體，這個社會與目前的社會全然不同，也不會再有任何社會沖突”[3](p143)。

（一）無產階級神話觀的論證：基于無產階級的雙重解構

如前所述，不同于羅素的想象式宗教類比，雷蒙·阿隆通過對無產階級進行現實層面與理論層面的雙重解構，認為馬克思主義陷入了無產階級的神話觀。

1.現實層面的解構。首先，雷蒙·阿隆認為馬克思“把無產階級的崛起與資產階級的上升進行類比”，即馬克思認為“資產階級在封建社會內部發展了生產力，無產階級以同樣的方式正在資本主義社會內部發展生產力”。在雷蒙·阿隆看來，“這種類比是錯誤的”[4](p146)。從資產階級的發展史看，無論是作為商業資產階級還是作為工業資產階級，資產階級確實是在封建社會內部創造生產力并成長和發展起來的，但它是“一個享有特權的少數人的集團”，“人們懂得這個歷史上的新的特權階級是怎樣在封建社會里創造新的生產力和生產關系，又怎樣使封建的政治上層建筑崩潰的”[4](p146)。而與此相反，“在資本主義社會里無產階級并不是一個享有特權的少數人的集團，而是不享有特權的大批勞動群眾。它在資本主義社會里并不創造新的生產力和生產關系，工人只是資本家或技術人員領導的生產方式的執行者”[4](p146)。在雷蒙·阿隆看來，資產階級是少數享有特權的集團，它能創造生產力與生產關系，因而人們可以認為，封建社會內的資產階級憑借其創造的生產力與生產關系的矛盾運動而得以最終推翻封建社會；但資本主義社會內的無產階級是多數不享有特權的勞動群眾，它本身不創造生產力與生產關系而只是生產力與生產關系的執行者，因而無產階級將不能具備推翻資產階級的歷史條件。因此，馬克思主義者認為處于資本主義社會中的無產階級將推翻資產階級社會只是利用了錯誤的類比。簡言之，雷蒙·阿隆認為，無產階級因缺乏階級特權而無法創造生產力與生產關系，最終喪失了改造資本主義社會的能力。

其次，雷蒙·阿隆認為，“‘階級’，也許是政治學的語言中最為流行的概念，但對于它的界定，卻往往引起情緒化的爭論”，并且“這種爭論不可能有任何結果”，因為“我們根本無法了解這個應當被冠以‘階級’之名的現實事物在未被冠以此名之前究竟是何物”[2](p69)。換言之，無產階級缺乏概念的界定，也缺乏現實的指稱對象。即使退一步講，承認階級可以在概念上以一定的方法得以界定，人們也無法在現實中清楚地指出何人是無產階級的一分子。例如，根據馬克思的《資本論》第三卷中“階級”這一章節，階級是通過“經濟收入的來源即資本—利潤、土地—地租、勞動—工資這一傳統的方法”來區分的，“這種用經濟結構對階級所作的解釋與馬克思的科學意圖最為合拍”[4](p143)。但實際上這種界定仍然是不完善的，在理由上是不充足的。在雷蒙·阿隆看來，“行動、思想方法和生活方式的一致是一個社會階級的實在的必要條件，但光有這一條件還不夠。作為一個階級還必須有一致的意識和有區別于其他社會階級甚至敵視其他社會階級的感情”[4](p145)。換言之，依靠工資作為收入來源的工人只構成無產階級的必要條件，而當今的工人正是缺乏這種階級意識或階級感情，因而這些工人是不能成為無產階級的界定對象的。

最后，雷蒙·阿隆認為，就從個人到無產階級的跨越以及從地域性無產階級到世界性無產階級的跨越這兩種跨越而言，它們的實現均存在著一定的困難，這涉及“無產階級的統一性”[2](p70)問題。工業部門的體力勞動者可以在如收入的多寡、開支的安排、生活的方式等方面存在著一些可察覺的共同之處，但這些共同點由于只是局部性的，實際上無助于他們構成為一個集體行動的階級。雷蒙·阿隆認為，就國內而言，那些“用自己的雙手在工廠干活的數百萬工人”雖然在收入來源、生活方式等方面存在著相同之處，但這些人“并非自發地具有一種共同的主張或愿望”，即這些工人在階級意識或階級感情方面存在差異，這種差異就阻礙了它們構成為一個集體行動的階級；就國際而言，蘇聯無產階級政黨不同于美國無產階級政黨，法國工會組織又不同于德國工會組織，這種階級的國際差異阻礙了無產階級的世界性聯合。雷蒙·阿隆指出，“要與無產階級團結一致的愿望，證明了一種樂于助人的情感，但幾乎無助于在世界中的定位。在20世紀中葉，并不存在世界性的無產階級”[2](p82)。要言之，無產階級及其世界性聯合，在雷蒙·阿隆看來，只是一種感情上的寄托，在理論上是含混的、“模棱兩可”的概念，尚未達到科學上的成熟[5](p198)。

2.理論層面的論證。一方面，雷蒙·阿隆認為，那種主張無產階級代表社會普遍利益進而準確認識社會的觀點本身也是意識形態的（即虛假的）。在雷蒙·阿隆看來，馬克思一方面主張除無產階級之外的其它階級（尤其是資產階級）由于其階級利益的狹隘性必然使其難以認清現實從而陷入錯誤的意識形態，另一方面卻主張無產階級由于其階級利益的普遍性必然能正確認識現實從而得到科學的世界觀。但如果主張資產階級的利益是狹隘的因而其意識形態是錯誤的，那么為什么主張無產階級的利益不能也是狹隘的因而其意識形態也是錯誤的呢？在雷蒙·阿隆看來，資產階級與無產階級都是代表各自的階級利益，人們很難說誰的階級利益就一定是普遍的，因而人們也無法把認識世界的真理性歸因于其中的任何一個階級。因而馬克思的上述雙重主張就面對一定的疑難，即無產階級“意識形態的正確性很容易受人懷疑”[4](p153)。相反，與馬克思把真理歸于無產階級不同，雷蒙·阿隆主張“思想家應當謀求的是對大家都有用的真理而不僅僅是一個階級的真理；社會的創造應當對其他社會的人都具有價值和意義”[4](p154)。簡言之，雷蒙·阿隆認為，馬克思主義陷入了無產階級因代表社會普遍利益進而認識真理的神化無產階級的虛構。

另一方面，雷蒙·阿隆認為，那種主張共產黨代表無產階級利益的觀點是歷史的虛構。在馬克思主義者看來，無產階級代表社會的普遍利益與共產黨作為無產階級的先鋒隊這兩種主張是歷史的必然。因而，處于政黨中的馬克思主義者經常會駁斥政黨被少數人控制這一事實并和無產階級一道承認自己是無產階級的一分子，如列寧、斯大林等都先后把自己歸屬于無產階級。但雷蒙·阿隆認為，這種承認是一種歷史的虛構，因為享有特權的共產黨與未享有特權的廣大勞動群眾之間并不必然存在代表與被代表的關系。為了進一步證實自己的觀點，雷蒙·阿隆引證了列寧與考茨基二人圍繞新生社會主義國家無產階級專政問題的爭論。在這場爭論中，列寧認為“馬克思主義和無產階級的布爾什維克黨是代表執政的無產階級的，布爾什維克黨的政權就是無產階級專政”，而考茨基認為“在一個工人階級占少數的非工業化的國家里發生的革命不是真正的社會主義革命”，因而在這些國家里的“馬克思主義政黨的專政也不是無產階級的專政，而是對無產階級的專政”[4](p155)。而從歷史現象看，“在第三帝國和蘇聯，工人組織的領導人與其說更多地為雇傭勞動者向國家提出要求，毋寧說更多地是向雇傭勞動者傳達國家的命令”[2](p95)。易言之，雷蒙·阿隆從蘇聯的社會主義實踐出發，贊同考茨基的觀點即社會主義國家中執政的共產黨是對無產階級的專政。

綜上，對于無產階級何以可能的問題，雷蒙·阿隆從現實與理論兩個層面進行了雙重的解構。在現實層面上，雷蒙·阿隆指出了無產階級存在著階級特權匱乏、概念界定含混、集體行動艱難的問題；在理論層面上，雷蒙·阿隆消解了無產階級、普遍利益、真理三者之間以及無產階級利益與共產黨利益之間的邏輯必然性關系。

（二）無產階級神話觀的思想威脅

雷蒙·阿隆為無產階級披上的神話外衣，使原本真實的、受苦的無產階級顯得具有救苦救難的神性之力，這種神性之力從表面上看貼近馬克思主義所賦予無產階級解放全人類的歷史使命功能。但本質上看，雷蒙·阿隆對無產階級的神化復魅容易制造一種歷史的想象，這種歷史想象遮蔽人們對無產階級歷史的真實性認識從而導致對無產階級真實性的解構。這就使人們無從確定馬克思主義者的物質武器從而虛無化了現實歷史的批判者；使人們無從確定未來社會的建構者，從而消解了推動歷史辯證發展的歷史主體。通過這種神化復魅，雷蒙·阿隆解構了無產階級概念的合法性以及基于其上的社會主義國家先進性、共產黨執政的合法性等理論。最終他宣稱，無產階級的歷史救贖無異于“天選階級”的神話救贖。

總之，通過現實與理論的雙重解構，雷蒙·阿隆拆解了馬克思主義的無產階級思想，認為馬克思主義陷入了集體的無產階級神話想象。要言之，在雷蒙·阿隆看來，如同宗教是信教者的鴉片，無產階級是馬克思主義者的鴉片。鑒于此，通過對雷蒙·阿隆無產階級神話觀的批判性研究，重新闡釋馬克思主義無產階級理論的正當性，對于在新時期下堅持馬克思主義無產階級理論就具有重要的理論意義與現實意義。

三、問題的解析：對雷蒙·阿隆無產階級神話觀的雙重批判

（一）雙重批判的前提：方法論的差異

馬克思主義無產階級理論——作為一種具有歷史正當性的理論——是馬克思主義者利用總體性的歷史辯證法考察社會歷史運動得出的科學理論。在總體性方法論視域下：歷史呈現為動態化的發展過程，關系呈現為具有邏輯必然性的歷史關聯。反觀雷蒙·阿隆無產階級神話觀，它是雷蒙·阿隆利用實證主義的社會學方法考察社會歷史運動得出的理論。在實證主義方法論視域下：歷史呈現為靜態化的永恒過程，關系呈現為意識形態化的神性關聯。由是之故，我們認為，總體性方法論與實證主義方法論的差異，是造成馬克思主義無產階級理論科學性與雷蒙·阿隆無產階級理論神話觀二者間差異的根本原因。本文將遵循這種方法論的差異，依憑現實與理論的雙重批判，揭示雷蒙·阿隆雙重解構的失誤，從而達到既批判無產階級神話觀又辯護無產階級理論科學性的雙重目的。

（二）雙重批判之一：現實層面的批判

首先，就資產階級的崛起與無產階級的上升而言，它們均是歷史發展中的階段性產物，二者之間不是一個簡單的類比關系。馬克思、恩格斯二人曾多次論述資產階級崛起的歷史過程。在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯二人認為，封建社會時期城市市民為了抗擊農村貴族的壓制，開始聯合成為市民階級，正是在同封建等級制的歷史斗爭中，“資產階級本身開始逐漸地隨同自己的生存條件一起發展起來”[6](p117)。在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯二人重申了資產階級從受等級制權力壓制到奪取特權的歷史過程，認為“現代資產階級本身是一個長期發展過程的產物，是生產方式和交換方式的一系列變革的產物”[6](p274)。由此，在馬克思、恩格斯看來，資產階級并不是一開始就享有特權的少數集團，而是隨同生產力的發展并經歷特定歷史斗爭的過程才最終成為享有特權的統治階級。而對于無產階級上升的歷史必然性，馬克思、恩格斯并不是根據所謂的類比，而同樣是根據生產力的發展作出的一種歷史預測。這種預測在西方遲遲未發生，并不能否定這種預測的科學性。馬克思恩格斯之后，處于落后生產力的晚外發國家即蘇聯與中國，分別進行了社會主義建設，這兩次社會主義實踐就是無產階級上升的兩次偉大歷史實踐。雖然蘇聯社會主義事業失敗了，但是它并不能取消無產階級專政的合法性，更無法否定社會主義事業建設的合法性與歷史必然性。而當代中國社會主義建設事業的持續性崛起，難道不是對無產階級上升的歷史性展示嗎？因而，雷蒙·阿隆犯了雙重的謬誤：一方面，資產階級的崛起是歷史的階段性產物，它并非是永恒的享有特權的少數集團；另一方面，無產階級的上升是歷史發展的必然性產物，它并非是永恒的不享有特權的廣大勞動群眾。進而言之，資產階級如果可以在歷史斗爭中奪取權力從而享有特權，那么我們認為，同樣可能的是，無產階級將會在歷史斗爭中奪取權力從而實現一個無產階級專政的社會。此外，與其宣稱資產階級創造生產力與生產關系而無產階級執行生產力與生產關系，不如宣稱無產階級創造生產力與生產關系而資產階級竊取了這種被創造的生產力與生產關系。

其次，就無產階級的定義而言，我們認為，馬克思、恩格斯是在兩種意義上使用無產階級這一概念的。在《神圣家族》中，馬克思、恩格斯認為，“只有當私有財產造成作為無產階級的無產階級，造成意識到自己在精神上和肉體上貧困的那種貧困，造成意識到自己的非人化從而自己消滅自己的那種非人化時”[7](p261)，私有財產以及基于其上的資產階級社會的瓦解才是可能的。他們認為，“問題不在于某個無產者或者甚至整個無產階級暫時提出什么樣的目標，問題在于無產階級究竟是什么，無產階級由于其身為無產階級而不得不在歷史上有什么作為”[7](p262)。此處，“作為無產階級的無產階級”以及“無產階級由于其身為無產階級”這兩處表達方式都體現出了馬克思、恩格斯對無產階級概念的兩種用法：一種是指實存的（雇傭）工人階級，另一種是指將成為無產階級的工人階級。但另一方面，我們也應看到，馬克思、恩格斯在《資本論》等著作中認為，階級劃分的條件應以經濟收入來源作為依據，這種劃分方式并未凸顯工人階級與無產階級的區分，從而一度使馬克思主義者忽視了工人階級與無產階級的區分。區分工人階級與無產階級，既要避免二者的直接等同，又要避免完全割斷二者的聯系。這種區分的重要意義是以生成論的態度看待工人階級與無產階級之間的密切關系：一方面，無產階級是意識到自身歷史使命的工人階級；另一方面，未具備這種歷史使命意識或再度喪失這種歷史意識的工人階級將失去成為無產階級的可能性。因而，從這種區分思想看，雷蒙·阿隆之所以既認為無產階級在理論上難以定義，又認為在現實上難以指稱，是因為他在現實上拘泥于實存狀態的不具備否定性意識的工人階級，在理論上又拘泥于形式化的定義，從而使他未曾看到這一事實：即工人階級既區別于無產階級又可發展成為無產階級的歷史階段性特質。

最后，無產階級的統一性問題是一個實踐性的問題，而不是一個經院問題。蘇聯解體之后，隨之而來的是國際性無產階級組織的瓦解以及社會主義運動的低潮。這種實踐上的低谷使得西方學者懷疑甚至拒絕無產階級運動的現實性與必然性，并提出以階層聯合為基礎的新社會主義運動取代傳統的以階級劃分為基礎的階級運動。我們認為，雷蒙·阿隆基于工人的個體性差異以及無產階級的地域性差異而試圖否定無產階級以及世界性無產階級統一的現實性，實質上把一個可以回答的實踐問題轉變為一個難以回答的經院問題。因為從實踐視角看，馬克思、恩格斯正是在面臨這兩種差異的基礎上組建了共產主義者同盟以及第一國際這種世界性的無產階級聯合組織；而從經院視角看，人們只能停滯于這兩種差異性而看不到工人的同一性以及地域性無產階級之間的同一性，從而否定無產階級統一的可能性。當代世界內國際無產階級組織消逝這一事實并不能否定它重建的可能性。既然雷蒙·阿隆既無視馬克思、恩格斯以往成功的歷史實踐，又從現狀世界性無產階級的不存在狀態出發，那么他自然會否定國際無產階級再度統一的現實性。而在我們看來，雷蒙·阿隆本質上拘泥于國際無產階級的非存在這一實存狀態并將之永恒化，從而拒絕承認這種狀態再次變化的可能性，犯了一種典型的實證主義謬誤。

（三）雙重批判之二：理論層面的批判

一方面，就無產階級、普遍利益以及真理性三者間的關系問題而言，馬克思、恩格斯依據工人階級的非人化處境，認為工人階級將形成反抗這種異化處境的歷史意識，并進而形成代表社會普遍利益的階級立場與認識社會本真面目的真理性歷史知識，最終成為變革現存社會的革命無產階級。這種邏輯必然性關系依賴于工人階級的兩個飛躍：第一個飛躍是指工人階級由于自己的非人化歷史處境意識到其代表社會普遍利益的立場，可以稱之為價值立場的飛躍；第二個飛躍是指工人階級由于意識到其普遍利益的階級立場進而形成具備發現歷史真理的認識能力，可以稱之為認識能力的飛躍。自然，馬克思、恩格斯不是憑空杜撰這兩個飛躍的，而是把這兩種飛躍立足于兩個歷史條件：一個是社會生產力發展的生產條件，另一個是財富分配兩極分化趨勢日益嚴重化的分配條件。而馬克思、恩格斯之所以能從這兩個歷史條件得出無產階級的兩個飛躍理論，是因為他們具備總體性的歷史辯證法。然而，雷蒙·阿隆由于拒絕這種歷史辯證法轉而依據社會學的實證主義方法，這就導致他從現實中喪失歷史意識或不具備歷史意識的工人階級出發，試圖否定工人階級價值立場以及認識能力的飛躍，最終否定工人階級發展成為無產階級的現實性。我們認為，雷蒙·阿隆的這種主張是采取了非歷史的實證主義方法論，這使他采取了非歷史的解構路徑從而得出了錯誤的結論。

另一方面，就共產黨與無產階級之間的關系而言，馬克思、恩格斯認為，一方面，“共產黨人為工人階級的最近的目的和利益而斗爭，但是他們在當前的運動中同時代表運動的未來”[6](p306)。因而，共產黨既代表工人階級的現時利益，更代表工人階級的長遠利益；而且，共產黨通過教育使工人階級意識到自身的歷史使命從而發展成為無產階級，正如馬克思、恩格斯所說，“共產黨一分鐘也不忽略教育工人盡可能明確地意識到資產階級和無產階級的敵對的對立”[7](p306)。在馬克思、恩格斯看來，共產黨之所以能代表無產階級的利益，是因為共產黨在理論上“了解無產階級運動的條件、進程和一般的結果”[7](p285)；共產黨之所以不能取代無產階級（即實存的工人階級）而是只能引導其成為無產階級，在于馬克思、恩格斯始終堅信無產階級將會形成上述兩種飛躍，通過這兩種飛躍“無產階級能夠而且必須自己解放自己”[7](p262)。由于共產黨與無產階級之間這種利益共通的關系，馬克思、恩格斯依據總體性的方法，認為在資本主義社會與未來聯合體社會之間存在著一個過渡性的社會，在這個過渡社會內實行無產階級專政而無產階級專政又是由共產黨代為執政來實現的。蘇聯社會主義建設和當代中國社會主義建設正是按照這原理建立起來的。雖然雷蒙·阿隆承認蘇聯的社會主義實踐，但是他拒絕總體性辯證法而是依據實證主義的方法，并把蘇聯視為極權主義國家以及把蘇聯布爾什維克黨領導的無產階級專政視為布爾什維克黨對無產階級的專政，這自然使他否認無產階級專政以及共產黨代替無產階級行使統治權的現實性與合法性。我們認為，蘇聯社會主義實踐的失敗源于蘇聯并未有效地處理好布爾什維克黨與無產階級以及勞動群眾之間的關系，這并不等于承認蘇聯的極權主義性質以及它的對無產階級專政的性質。從總體性方法看，蘇聯是社會主義歷史進程中的重要一環，它所提供的經驗是，警示當代社會主義國家必須妥善處理好黨群關系。

四、余論

如上所述，雷蒙·阿隆憑借實證主義的社會學方法，通過現實與理論的雙重解構，提出了無產階級神話觀的主張，從而消解了無產階級作為歷史辯證主體的科學性與必然性。雖然雷蒙·阿隆的神話觀具有諸多謬誤，但與此同時他確實提出了一些關鍵性的問題。

首先，雷蒙·阿隆使馬克思主義者思考如何重塑世界性的無產階級聯合性問題，以此規避和抵抗資本全球化的新自由主義運動。其次，雷蒙·阿隆使馬克思主義者思考如何鞏固黨群關系的問題，以此進一步完善黨與群眾之間，尤其是黨與工人階級之間的代表與被代表的歷史關系。最后，雷蒙·阿隆使馬克思主義者思考如何使國內工人階級發展成為無產階級的組織問題，使廣大群眾尤其是工人階級實現價值立場與認識能力的兩種飛躍，從而促進廣大群眾的內在超越與自我解放。

總之，當前學界存在著一種關于無產階級概念的研究偏向，即默認工人階級與無產階級二者在概念上是等價的。我們認為，這種研究偏向是不合理的，因為它有悖于一個明顯的事實：無產階級在來源上既可以來源于工人階級，又可以來源于那些接受無產階級思想的先進資產階級分子。但是我們也不贊同完全割斷工人階級與無產階級的邏輯關系，只是避免二者的意義等價性。相反，重申列斐伏爾關于區分無產階級與工人階級的思想既符合馬克思、恩格斯的相關文本，也有助于當前無產階級概念合法性的辯護任務，當然還有利于矯正上述的研究偏向。在堅持列斐伏爾的思想基礎上，我們也應認識到工人階級生成為無產階級的兩個條件：價值立場的飛躍與認識能力的飛躍。