施行論進向中的知覺連續性問題
——一種維特根斯坦主義的解決方案

□姚東旭

（天津外國語大學 歐美文化哲學研究所，天津 300204）

20世紀后半葉以來的知覺哲學的主流是內在論表征主義，根據福多（Fodor）和派麗夏恩（Pyly?shyn）的定義，知覺是一種大腦或大腦的子系統根據感覺接受器官的編碼而構建有機體周邊環境中的相關信息的推理過程（process）[1](p2)。知覺即是內在表征系統對外部世界的建構或重構。

反表征主義的進向在維特根斯坦、戴維森、塞拉斯、羅蒂以及現象學、美國實用主義、生態心理學的影響下發展起來，反表征主義認為人類的思想和行為的形式不能以求助于內在或外在表征的方式得到解釋。但是除了吉布森（Gibson）生態心理學之外，反表征主義一般被看做是一個否定性的或者治療性的路徑，用于匡正表征主義的迷誤，而沒有提出正面的觀點。新世紀以來，以涉身性、嵌入性、延展性和施行性為代表的“4E”（Embodied，Embed?ded，Extended，Enacted）轉向可以看做是為數不多的提出了正面觀點的反表征主義路徑。其中，施行論（Enactivism）進向提出了以生命有機體的行動——環境為中心取代功能——表征為中心的知覺哲學替代方案。但是現象學也成為施行論的理論解釋的限制。自創生施行論和動覺施行論都受到這一限制的桎梏，而激進施行論為避免現象學限制，改變了心靈—生活連續體的入手點，但是造成了兩種不兼容的解釋。維特根斯坦后期哲學中基于生活形式對語言游戲的考察能夠幫助我們解決施行論在面對現象學限制問題時所遇到的困難。

一、施行論的邏輯演進

表征主義認為知覺與思想及情感無涉，也與作為感覺器官的身體及其行動相互獨立。知覺哲學中內在論表征主義依然是近代以來笛卡爾主義的不同面相的表現，笛卡爾主義的主要特征——思維與物質的對立、心靈對內容的特權通道和知覺主體的經驗性都得到了體現。與福多為代表的的內在論表征主義（包括意向主義）相對的是各種外在論知覺理論，如關系主義、初始主義（素樸實在論）或析取主義等。外在論認為知覺不是一種內在表征狀態，而是部分或整體取決于外部環境（語境）或世界中的事實，知覺狀態與過程的物質載體不僅僅位于大腦之中。但是外在論同內在論一樣，沒有超出笛卡爾主義的框架，因此并沒有真正挑戰內在論表征主義的地位。

（一）施行論的兩條基本觀點

施行論，作為一個術語最初由瓦雷拉（Vare?la）、湯姆遜（Thompson）和羅斯奇（Rosch）在1991年在其合著的《涉身的心靈》（The Embodied Mind）中提出，施行論與其他反表征主義的進向相似，其目的在于顛覆傳統哲學中錯誤的心靈觀念，特別是“質疑認知本質上是表征的觀點的中心性”[2](p9)。施行論認為知覺不是在由被給予的心靈對被給予的世界的表征，而是以有機體在世界之中所做的多種多樣的行為的歷史為基礎的對世界和心靈的立法（enactment）。施行論進向主要持有兩個觀點：

（1）知覺存在于由知覺引導的行為之中；

（2）認知結構來自于復現的動覺樣態，它保證行為被知覺地引導[2](p173)。

施行論的理論基礎在于知覺來自于涉身性的行為（embodied action）。因此，一個有機體必須擁有一個身體，并被嵌入到一個與之打交道的環境之中，才能夠有知覺。知覺不僅僅嵌入到周邊環境之中，而且參與到周邊世界的構成中來，有機體所處的環境的產生和改變是知覺者的行為的結果。知覺不是對于世界的信息輸入和處理，而是幫助有機體在所處環境中的行動的指南，知覺者涉身于世界的方式決定了它的知覺和知覺引導的行為。因此，知覺不再是對于獨立于知覺者的世界中的信息的發現和處理，而是在一個基于知覺者的世界之中，確定感覺系統（sensory system）和運動系統（motor system）關聯的原則，來使得行為得到知覺的引導。人類等高級動物更高階的認知來自于涉身性的行為，原初心靈只有自己的行為和行為的邏輯可以掌控，它以此為依據去進一步理解更復雜的事物，而認知結構就是根據知覺和由知覺引導的行為的復現產生。

（二）施行論的三條主要進向

早期的施行論由瓦雷拉（Varela）、湯姆遜（Thompson）、羅斯奇（Rosch）、馬圖拉納（Maturana）等人構建，他們受到梅洛-龐蒂的知覺現象學和漢斯·約納斯的生活現象學影響，采取一種自創生施行論（Autopoietic Enactivism，簡稱“AE”）的路徑，有自創生的結構的物理結構是自治的（autonomy）。它能夠做到自我生產、自我保存和適應環境，具有生命和認知的能力。AE遵從的最基本的理論設定是強意義上的生活與心靈的連續性（strong continu?ity of life and mind）觀點，即心靈的組織結構和原則只不過是生活的結構和原則的延伸而已[3](p369)，知覺奠基于生物體生活自身的動力學（dynamics）之中。有機體與環境的關聯不僅具有對于有機體而言的目的論維度，而且對有機體的環境有重要性（Significance），這一對認知結構的立法過程被AE論者稱之為“意義—創造”（Sense-making）。

近年出現的施行主義進向發展了自創生施行論的基本理論設定，首先是由諾伊（Alva No?）、里根（O’Regan）代表的動覺施行論（Sensorimotor En?activism，簡稱“SE”），諾伊認為應當用動覺可能項（sensorimotor contingencies，簡稱“SMC”）來解釋知覺經驗[4](p1)。SE相對于AE在理論上的推進在于，AE認為自我保持的系統已經包含著知覺，但是SE認為一個具有自創生能力的物理系統并不能保證有意識的經驗的存在。里根[5](p397)舉了一個例子，舉起重物的智力并不存在于意識之中。動覺施行論者認為意識并不存在于心靈（mind）中，而是由動覺可能項的實踐知識產生的。我們的身體并不是一個被動的接受者和信息處理者，而是主動地探索外部世界。動覺施行論者引入了梅洛-龐蒂和吉布森的理論來說明這一問題。首先，知覺不是一個靜態的非時間性的過程，而是涉入時間之中。其次，知覺者是活動的，而不是靜止的，這使得知覺者擁有并可以預設從不同側面探索同一個客體的身體能力。知覺意識和知覺內容完全依賴于知覺者擁有的在環境中的動覺技能（skills）[3](p371)。

赫托（Hutto）和米因（Myin）提出的激進施行論（Radical enactivism，簡稱“REC”）是最近幾年逐漸形成和完善的施行論理論，赫托用激進（Radical）一詞表示施行論與傳統的認知主義和表征主義的徹底割裂的態度，也意味著他認為AE與SE并沒有真正清除表征主義因素[6](p1)。REC認為，表征主義的表征內容概念有一個無法解決的問題，就是信息內容必須包含說明其為真或為假的真值條件，而真值條件能夠得到例示，這使得信息內容不同于事態（states of affairs），因此不能夠被自然化，赫托與米因認為這是表征主義的困難問題（Hard Prob?lem）[7](p29-30)。信息內容不是自然世界的一個特征，而是以語言為基礎的社會實踐的產物，不出現在原初心智之中。

REC認為，應當將原初心智的反應與以語言為中介的思想嚴格區分開，在前者中，有機體意向性地指向環境中的某一方面，但是這種指向不包含任何內容（content），更不會是表征編碼意義上的信息內容及其真值條件，后者屬于由語言中介的思想層面。如同赫托所說的那樣，REC試圖“清除，純化，加強和統一一整個反表征主義團體”[7](p56)，包括施行論；涉身認知學說；吉布森主義的生態心理學等等。REC認為，AE與SE都在不同程度上持有他們所反對的表征主義的因素。AE用自創生的動力學的適應行為來說明有機體與環境之間的意義—創造行為，但赫托認為，AE用復雜的生物進化歷史和社會文化裝置來描述原初的簡單交互行為，沒有嚴格區分以上所說的原初心智的反應與與語言為中介的思想，因此無法解釋有意向性指向的原初心智是如何可能的。REC認為意向性和表征內容都是成熟人類在社會建構（scaffold）和人際交往實踐中才發展起來的[6](p13-14)，其中語言起著根本性的規范和標準作用，語言實踐定義著意向性與表征內容，在原初心智中，只有有機體依據其有目的性活動的歷史而做出的直接反應、沒有任何中介或表征內容包括在內。而對于SE，REC認為其引入的動覺可能項已經成為了周邊環境和知覺者之間的中介，從而成為一種新的意義上的“表征內容”（representa?tional content）。SE提出了一種過于理智主義的知覺，將動覺可能項視為知識已經違反了施行論遵從賴爾的將“know that”轉換為“know how”的準則[8](p389-405)。“因為沒有獨立于這種或那種方式使用的，被設想為實踐技能的，對具有經驗來說重要的概念的理解的可能性。”[6](p31)

（三）施行論三條主要進向的問題與爭論

REC與AE及SE的區別在于，REC是從認知科學出發的，而AE與SE的起點是現象學。無論是AE用來解釋心靈和環境關系的心靈—生活連續體，還是SE說明心靈實質的動覺可能項，都是在現象學①現象學（phenomenology）是一個在不同領域中有不同意義的術語，這里采取的含義是英美哲學中普遍認可的基于第一和二三人稱區別的定義。在斯坦福哲學百科中，Smith將現象學定義為：作為第一人稱視角的經驗的意識的結構的研究，其核心的結構是意向性的經驗。Gallagher也持有與此類似的看法，他在以上定義基礎上又加上了：意識在人類身體和社會直覺與對象的例示這一層涉身認知與社會認知的含義。的層面上談論知覺經驗的可能性。施行論的交互關系的動力學的理論基礎融合了大陸現象學傳統、佛教心靈實踐和當代認知科學進展，將意識與感覺經驗放入到第一人稱的涉身性的行動與環境的現實交互關系的動力學之中來理解，因此AE與SE都包含著延展性認知（extended cognition）的維度。而REC則是反其道而行之，從第三人稱的認知科學出發，認為在原初心智層面是有機體與環境的直接關聯，而沒有意識或表征內容的層面。然而REC在討論高階知覺（意向內容）時，則引入了語言和社會規范性維度，這就留下了REC如何解釋原初心智和高階知覺（意向內容）的關系問題。表征主義將內容自然化，但是REC反對這種解釋。正如阿克尼斯（Alksnis）所指出的：“困境的一面是拒絕自然主義的內容兼容性，第二是為了保留自然主義而拒絕內容。”[9](p674)REC在理論上很難解釋原初的無內容的心智如何進化為包含內容的高階心智。對此，REC給出的回答是改變傳統自然主義的狹窄概念，用一種“放松的自然主義”（A re?laxed naturalism）[7](p124)來取代舊的自然主義，將認知科學、考古學、人類學和發展心理學引入到自然主義中來。正是因為引入了這些區別于物理學硬科學的學科，自然主義中可以包含社會實踐維度，而高階知覺正是在社會實踐中形成的。

二、施行論的現象學問題

（一）施行論的現象學路徑及限制

表征主義認為知覺是對周圍環境的計算與表征，而沒有將知覺與行動的關系考察進來，這就造成了羅蒂所說的心靈之鏡的誤區。但是施行論在批判表征主義的同時，又需要避免走向行為主義和物理主義，在這里施行論引入了現象學。

AE的有機體的自創生物理機構包含一種強意義的心靈—生活的連續性，為了使得認知科學研究與基于環境的行動的施行論理論預設融貫起來，湯普森、瓦雷拉等人引入了將現象學自然化的神經現象學（Neurophenomenology）維度[10](p356)，認為有意識的經驗基于神經行為中的涉身性的行動。這顯然與胡塞爾拒絕自然主義觀點的初衷相違背，而且也被迫將意識降低到人格下位來研究，但是現象學設定使得AE的有機體區別于物理結構。德耶蘇斯（De Jesus）指出，AE的現象學設定混淆了原初心智與高階心智，將高階心智的目的論（teleology）維度用錯誤的類比加于原初心智之上，因此陷入到了人類中心主義（Anthropocentrism，）或擬人論（Anthro?pomorphism）之中[11](p265-289)。諾伊認識到了AE現象學的不足，AE現象學只強調了（1），而忽略了（2），即施行論涉身性的維度，諾伊認為只有有身體性技巧的生物才能成為一個知覺者，例如眼球和手臂的移動本身就是知覺行為，知覺不是某種過程，而是一種行為，依賴于我們的身體性技巧。

但是，在羅伯茨（Roberts）看來，SE與AE同樣陷入到了現象學的限制之中，因為SE與AE共享同一個暗含的理論預設：結構相似限制（structural re?semblance constraint，簡稱SRC）[12](p1-25)，即有意識的心靈狀態與其所關涉的客體之間的結構上的強意義上的相似，這種相似性的理論預設只有引入現象學設定才可以解釋。

表征主義的理論目的在于說明感覺材料理論與物理主義之間的融貫，第一人稱視角與第三人稱視角只是元態度的差別而不是客觀對象的區別，但是留下了有意識的經驗的感受質的問題。施行論試圖說明知覺經驗和行動之間的內在關系，爭論的焦點在于原初心智的現象學，AE認為原初心智也具有適應性和目的論維度，這是將高階心智的特征加于低階心智之上，而SE則將知覺經驗理解為更加中性的操縱身體的技巧。但是SE與AE同樣，都是試圖將某種中介設置在知覺主體和世界之間，而沒有說明知覺主體和世界的直接關系。REC的解決方式是將原初心智徹底自然化，拒斥任何作為知覺者和環境中介的內容，因而取消了現象學的設定，將原初心智完全自然化為有機體在周邊環境中從過往適應歷史中形成的認知結構做出的直接反應。

（二）施行論發展中的連續性問題

高階心智是如何產生的？REC認為原初心智沒有表象能力，而只有在社會實踐中的語言使用者才具有表象能力，這種觀點被視為一種認同不連續性的突變論（saltationist view）[7](p129)。REC堅持突變論，認為進化的連續性并不等于進化中的有機體的心理的連續性。社會文化實踐和公共表征系統的產生為包含內容的心智提供了基礎，只有學會特定的社會文化實踐的心智，才能夠擁有心靈內容。擁有內容的心智具有原初心智缺乏的特征，二者的區別不在于程度，而在于類型。人類和動物一樣，既有原初心智，也有包含內容的高階心智。盡管如此，原初心智與高階心智的共同之處是它們都是人類行動的產物。

REC認為首先需要避免的一個誤解是把對自然符號進行回應看做是一種簡單的，確定的和自動的反應。甚至在原初心靈的直接回應中也不是這樣的，生命體對其目標進行回應是動態的、自發的和語境化的。個體的行為回應中的目標與方式依賴于一系列很難事先預測的因素，比如個體在過往相似的情境下的交互行為歷史和當下語境的特征。而對其他同類動物的符號的回應則依賴于“復雜的動物交流網絡”，皺皺眉頭，一聲嘆息，一個手勢等都可能對不同個體意味著不同的含義。同時，REC認為原初心智的回應不同于格賴斯主義的包含心靈狀態的表征的意向活動，而是帶有更弱意義的自我指示的含義，因而不包含表征內容在內。在這種原初心智的意義中，以內容（Content）為代表的高階心智出現在特定的社會文化實踐中，即包含公共符號系統，以特定的方式支撐生物學上的認知能力的實踐的發展和固化，公共符號系統能夠創造一系列規范，這些規范并非生物學的規范或共同體的一致看法，而是意味著新的游戲實踐，即通過游戲自身來決定陳述的真假，而這種獨立于外部規范的內部規范就為內容的真值條件提供了依據。因此，包含內容的高階心智可以在自然主義的路徑下得到解釋。REC將原初心智徹底自然化，并在擴大自然主義概念的意義上解釋了包含內容的高階心智的可能性問題。

REC的理論入手點是認知科學而非現象學，其解決心靈狀態與物理狀態關系的方式是將現象經驗放入到生命體與環境的交往行為之中。在這種方式中我們不再以傳統的方式理解物理狀態與心靈狀態的同一性，而是改變了理解的方式。但是羅伯茨認為，這里仍然不可避免地存在SRC問題，只是從表征主義的靜態結構相似變成了生命體與環境之間的動態結構相似。而這種動態結構相似由于“放松的自然主義”的引入包含了兩種互相獨立的理解：語境理解（contextual understanding）和構成性理解（constitutive understanding）[12](p16)。語境理解意味著寬隨附性（wide supervenience），即在通常情況下和歷史情況下某種經驗發生于其中的有機體與環境互動的動覺樣態，這給了我們知覺經驗發生的上下文條件。而構成性理解意味著窄隨附性（narrow supervenience），羅伯茨認為REC試圖用現象學與認知科學的結構相似性說明心靈與物質的同一性，這就是不同于語境理解的實證解釋，它必須給出實證性的答案。羅伯茨認為構成性的解釋才能夠真正說明解釋鴻溝，因為構成性理解說明了心靈如何同一于物質，而語境理解則只是說明了兩者之間的因果和歷史上下文關系。REC所支持的兩種理解之間的不兼容性使得它沒能真正走出現象學限制。

三、維特根斯坦與施行論

（一）施行論的兩難困境

施行論的實質是用行動來解釋知覺和知覺經驗問題，AE的問題在于將高階心智的能力類比于原初心智，而SE試圖用中性的動覺可能項對這一問題進行補救，但是同樣陷入到內容和中介的假定之中。REC區分了原初心智和高階心智，但是由于在原初心靈的理解中引入了兩種不相容的解釋，因此仍然沒有合理的解決SRC的問題。也就是說，我們面臨兩個選擇：其一，不嚴格區分原初心智與高階心智，陷入內容或中介（SRC）假定；其二，嚴格區分原初心智與高階心智，形成兩種不兼容解釋。

也就是說，REC嚴格區分原初心智與高階心智并沒有完全解決問題，REC讓我們“將現象性看成行動的形式而不是別的——可能僅僅是神經的——與環境相關的東西。”這就使得身體與環境等同起來，身體不再是主體的一部分，這實際上就放棄了AE的心靈—生活連續體的概念，而走向了斷裂。因此有學者認為REC走向了麥克道威爾批判的概念與非概念的二元論。問題在于如何理解具有自創生能力的有機體（生命體），這是個非常含混的概念，REC所說的原初心智似乎是位于純粹物理機制與高階智慧行為之間的某處，但是這里并沒有給出清晰的界限，我們也不清楚如何避免陷入到兩個極端的其中之一，REC以第三人稱的認知科學作為理論出發點，需要拒絕寬隨附性，這就很難解釋知覺的意向性和現象性。

（二）維特根斯坦思想與施行論之關聯

已經有很多學者認識到維特根斯坦后期哲學思想與施行論進向之間的理論關聯，赫托和諾伊都是維特根斯坦哲學的著名研究者，赫托[13](p281-302)、羅蘭德[14](p303-316)（Mark Rowland）、斯塔克（Michael Starks）[15](p404-415)與 夏 洛 克 (Danièle Moyal-Shar?rock）[16](p263-279)甚至將維特根斯坦看做早期的施行論者，而邦坎派尼（Anna Boncompagni）[17](p27-49)、艾斯巴諾（Manuel Heras-Escribano）、諾貝（Jason Noble）和平多（Manuel de Pinedo）[17](p20-33)都認識到維特根斯坦哲學對施行論的積極影響。

維特根斯坦后期哲學作品中有不少有啟發性的論述，幫助我們思考以上討論中施行論所面對的問題。

Wissen（知）一詞的語法顯然與“K?nnen（能）”“imstande sein(處于能做某事的狀態）”這些詞的語法很近。但也同“verstehen（理解、領會、會）”一詞的語法很近（“掌握”一種技術）（《哲學研究》第一部分第150節）[19](p69)。

然而，給予辯護證據的根基抵達了盡頭，但是盡頭不是使得我們立即視為真的命題，比如，它不是站在我們角度看到；位于語言游戲底層的是我們的行為（《論確定性》第204節）[20](p1421)。

語言游戲的最初和首要的形式是一種反應：只有從這個出發更復雜的形式才能發展。“語言——我想說——是一種純化”，“太初有為”（《文化與價值》）[20](p807)。

我想要將人看做一種動物；作為對其來說賦予其本能而不是推理的首要的存在。作為一個在其首要狀態的生物。任何對于一個首要的交流的方式足夠好的邏輯不需要來自我們的辯護，語言并不來自于任何種類的推理（《論確定性》第475節）[20](p1441)。

維特根斯坦同施行論者們一致，認同行為對于人類理智生活所起的奠基意義。人類的諸多行為及其習慣構成了諸多語言游戲的基礎，知覺經驗和知覺判斷作為語言游戲中的成分，都位于行為的支撐（scaffold）之中。在行為的奠基性作用方面，人類和動物別無二致。在一般意義上，維特根斯坦同意施行論的兩個教條。但是區別在于，維特根斯坦并非是在當代自然主義的意義上談論行動的意義，而是基于其對諸多語言游戲及其關聯的考察談到行動的意義的，不僅僅如此，按照夏洛克所言，行為的首要性不僅僅需要被理解為個體或系統發生學的概念，而是一個邏輯概念，正是因為人類是如此這般的自然反應和行動的，所以才造成了如此這般的理智生活。在這里維特根斯坦與施行論者的路徑殊途同歸。

在上文討論中我們可以看出，施行論討論中的核心問題是原初心智和高階心智的關系問題。AE、SE與REC各自站在連續解釋和非連續解釋的兩端：AE和SE試圖從現象學角度提出兩者連續的解釋，而REC則試圖說明高階心智的凸顯和兩者的斷裂。而在維特根斯坦哲學中，針對《哲學研究》中以第244節為核心的討論就是針對連續性問題的，維特根斯坦的討論有助于我們思考這一施行論的基本問題。維特根斯坦通過討論孩子是如何進入我們的語言游戲的來說明這個問題。

語詞是怎樣指涉感覺的？——這似乎不成其為問題；我們不是天天都談論感覺，稱謂感覺嗎？但名稱怎么就建立起了和被稱謂之物的聯系？這和下面的是同一個問題：人是怎樣學會感覺名稱的含義的？——以“疼”這個詞為例。這是一種可能性：語詞和感覺的原始、自然表達聯系在一起，取代了后者。孩子受了傷哭起來；這時大人對他說話，教給他呼叫，后來又教給他句子。他們是在教給孩子心的疼痛舉止。

“那么你是說，‘疼’這個詞其實意味著哭喊？”——正相反；疼的語言表達代替了哭喊而不是描述哭喊（《哲學研究》第一部分第244節）[19](p103)。

這段話的基本含義是清晰的，維特根斯坦給出了一種原始感覺和語言使用聯系的可能性，即通過將自然表達替代為語言表達來進入語言游戲。但在學界形成了兩種對立的解釋：連續性解釋和非連續性解釋。連續性解釋主要代表人物是麥克道威爾，他認為語言表達產生于某種原始的自然行為反應，兩者之間不存在質的斷裂，維特根斯坦說明的是后者是如何造成了前者，后者已經處于語言游戲之中，而前者只是后者的延伸（《雜論集》第545節）。而非連續性解釋代表人物主要是約翰遜，非連續性解釋認為原始自然行為反應和語言表達行為之間有著重大的區別，而不是延伸和發展。語言表達只是代替了哭喊，而不是描述哭喊（《哲學研究》第一部分第244節）。語言表達必須有能力連接兩者（《心理學哲學評論》第一部分第305節）。

學界的這種困惑其實與施行論關于原初心智和高階心智的關系的爭論是一脈相承的。而維特根斯坦哲學試圖說明的，就是這種哲學困惑實際上是來自于錯誤的理解，是可以通過語法分析和概念考察清除的。

四、一種維特根斯坦主義的施行論

（一）生活形式與連續性問題

這里需要提及的是維特根斯坦引入的生活形式的概念，“想象一種語言意味著想象一種生活形式”（《哲學研究》第9節）[19](p11)。語言不是一個抽象的表征系統，而是以游戲的方式嵌入到人類諸多非語言的行為之中。它是人類諸多原初行為或高階行為的一部分。因此，使用某種語言意味著參與到某種與他人共處的生活當中去。這種生活既不是一種生物學的生活，也不是一種無歷史的族群的生活，而是共同的、復雜的，包含語言的社會歷史實踐的社群中的生活。“發布命令，問問題，講故事，聊天，都是和行走，吃飯，喝水，玩耍一樣的自然史的一部分”（《哲學研究》第25節）[19](p16)。維特根斯坦將這種生活實踐建立在生命體的生物學的需要之上，但是維特根斯坦并沒有將生物學的需要看做是基礎性的，而是經過中介和轉化為我們參與的諸多語言游戲之中，進入生活形式之中意味著學會一系列構成這些生活形式的語言游戲。人類共同所處的生活形式是我們理解和解釋的基礎：“人類所說的有真有假；同時他們同意他們使用的語言，這不是意見的一致而是生活形式的一致”（《哲學研究》第241節）。生活形式的一致是不可進一步解釋的，而是為一切理智生活所假設的行動前提和條件。

因此在生活形式的一致性下，我們可以解釋疼痛經驗和疼痛表達之間的關系，首先，原初行為在生活形式的視角下并不能看做是一種基于因果的機制，而是生命體的具有復雜性的行為。

只有提到這點：只有一個活著的人類和那些相似于（行為相像）一個活著的人類的事物一個人才能說：它有感覺；它看見；是盲的；聽到；是聾的；是有意識或無意識的（《哲學研究》第281節）[20](p1017)。

維特根斯坦并非拒絕疼痛經驗和疼痛行為之間的關聯，而是強調這種關聯并非那么簡單，而是已經帶有語言游戲（行為）的涉入，不是簡單的連續或不連續。REC認識到了原初行為的動態性、多樣性和語境性，但是由于其框架問題，沒有認識到其語言游戲涉入性。語言行為并不因果地依賴于原初自然反應，兩者之間不可互相替代，在疼痛的例子中，原初自然反應參與了語言行為的形成，但是原初自然反應與語言行為的關系更為復雜，“基本概念在我們的生活方式中如此緊密相連以致于不容置疑”（《關于心理學哲學的最后著作》第43節）[20](p1382)。語言行為形成后，原初自然反應并不只是作為語言行為的前因，而是它并沒有消失，繼續作為大量相關語言行為的基礎。非連續性解釋認為語言的侵入使得孩子能夠做之前不能做的事情。但是如果在語言行為中蘊含著原初自然反應，而且后者在前者出現之后，依然能夠發生作用，那么兩者的這種相關性就為連續性解釋提供了依據。然而連續性解釋沒有看到兩個語言游戲之間的差別，特別是相互獨立性，兩者分別依賴于不同的實踐基礎，并不能夠無條件地互相翻譯和轉化。而在我們的生活實踐中，既有不包含內容的直接反應與有內容的高階心智的斷裂的例子，也有兩者融合在一起，難以直接分別的例子。例如維特根斯坦在《哲學研究》330節中所說的：

請說這句話:“這支筆夠禿的。得了，就是它吧。”先思索然后不假思索地說;然后不假語詞而只想這個思想。——現在，在寫作過程中，我可能會試試筆尖，做個苦臉——然后帶著無可奈何的表情寫下去。——也可能在進行測量的時候，我的做法也許會讓看著我測量的人說:我想到了——不借助語詞——兩個東西都和第三個大小一樣，所以它們兩個也就一樣。[19](p125)

在這個例子中，無內容的直接反應和有內容的心智活動在同一個游戲中結合在一起，假設兩者包含著不可互相進入的特性的想法被瓦解，自然直接反應和高階心智活動的關系既不是從低級到高級的發展，也不是后者在前者中的凸顯，而是在具體的人類實踐活動中融合在一起。兩者的基礎都是我們一致性的生活形式。

（二）維特根斯坦思想對施行論進向的啟示

維特根斯坦對生活形式的考察可以幫助我們思考施行論中遭遇的相同的問題。上文中我們可以看到，AE和SE所設定的原初心智和高階心智的連續性在維特根斯坦的分析的視角下看來提供了一種過于強的連續性，AE所提供的強心靈—生活連續體概念使得原初心智具有了適應性和目的性這種高階心智的抽象特性。SE的動覺可能項則沒有說明原初心智與高階心智的區別，因此不可避免地遭遇SRC問題。REC激進地嚴格區分原初心智和高階心智，但是在探討原初心智時同時容納的兩種解釋實際上是過度假設了原初心智的簡單性，而沒有考察到原初心智概念上已有的復雜性和多樣性。

一個可能的疑問是，由于自然主義的框架，施行論所討論的原初心智和維特根斯坦所說的基于生活形式的自然行為反應的概念并不一致，一方面包括人類等高級動物的行為，另一方面意味著簡單生命體的行為。這里可能給予兩個回答。第一，維特根斯坦會認為在兩個層面都使用“知覺”（percep?tion）這一表達式是成問題的，因為知覺這一概念已經包含著幻覺（Hallucination）、錯覺(Illusion)等高階心智的認知可能性了。也許可以將生物學意義上的原初心智與高階心智的原初心智的相似活動采用不同的表達式進行區分，例如將其視為認知的（cognitive）的，這樣可以避免由于使用同樣的概念而導致的混淆。第二，維特根斯坦的生活形式以另外的更深層次的方式進入到我們對生物學意義上的簡單生命的理解當中。例如我們對生命體的定義方式，對生命體的生活環境的預設、對生命體交往方式的猜想等。即使是在科幻小說中，其他生命形式也以和我們的語言游戲中已經蘊含著的已有生命形式相類似。例如對生命體行動的頻率、速度、指向的設想；對生活環境包含的諸多要素：氣體、溫度、液體等的預測和交往的內容、途徑、速度等。生活形式滲入到我們的理智生活的深處，使得我們以我們的首要的自然的反應來考察陌生的生活形式。

維特根斯坦在討論顏色知覺的時候說：

顏色可能在另一個世界里起一種不同于在我們世界里的作用。設想一些不同的情況：

（1）一定的顏色與一定的形狀聯系在一起。圓形的紅色，四方形的綠色等等。

（2）各種顏色的材料是不能制造的。不能給事物著色。

（3）一種顏色總是與一種難聞的氣味或者毒素聯系在一起。

（4）那里的色盲比我們這里的色盲更加常見。

（5）常常看見灰色的各種不同的色調，而極少看見其他各種顏色的色調。

（6）我們能夠根據記憶復制很大數量的色調。

既然我們的計數系統與我們的手指的數目有聯系，為什么我們的顏色系統與顏色的特殊出現方式沒有聯系？

（7）一種顏色總是只能逐漸地轉變為另一種顏色。

（8）顏色總是按彩虹中各種顏色的順序出現（《心理學哲學評論》第658節）[21](p430)。

一種維特根斯坦式的施行論考察幫助我們認識到施行論理論框架的簡單性和實際的概念復雜性，只有結合人類生活形式，考察語言游戲的多樣性及其關聯性，我們才能夠深入思考原初心智和高階心智的關系問題，幫助我們解決困擾施行論進向的相關問題。