讀《關雎》：聽萬籟之和鳴

王佑軍

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

在你捧讀吟誦這首美妙的詩歌的時候，你的思緒跑到哪里去了？是的，你的眼前是一灣河州，洲上芳草萋萋，雎鳩和鳴，藻荇漂蕩，少女站在清淺的河水中，忘情地采摘荇菜，一個風華正茂的男子遠遠地看著，對這個女子心生愛慕，繼而追求，最后結為永好。是的，這是一首描寫愛情的詩，其中運用比興手法和重章疊唱，使詩歌充滿了畫面美和音韻美。

這真的只是一首歌詠愛情的詩歌嗎？那么我且問你：何謂“雎鳩和鳴”，你在詩中看得出來嗎？和鳴就是一唱一和，可是，在畫面中，我們只見到了男子對女子的“求之”“思服”“友之”“樂之”，那個女子卻只是不停地采著荇菜；第二個問題：何謂“淑女”，你在詩中看得出來嗎？有人說，從她不停地采摘荇菜可以看出她的勤勞品質。一個勤勞的女子就稱得上“淑女”嗎？有人說，從她一會兒左一會兒右地“流之”“采之”“芼之”可以看出她靈巧窈窕的身姿，很美！一個靈巧貌美的女子就稱得上“淑女”嗎？

我們不妨來考證一下。查《現代漢語詞典》，寫著：“淑女，賢良美好的女子。”等于沒說。查《毛詩傳》：“淑，善；逑，匹也。”這就說到點子上了，不止于外在的“美好”，一定關乎品德與心性。為了印證這個說法，我們再查“窈窕”，課本上采用《現代漢語詞典》的說法：“窈窕，文靜而美好的樣子。”這樣籠統的解釋很不好理解，而且更多指向了外在形象的美好。許慎《說文解字》云：“窈，深遠也；窕，深肆極也。”應該是內蘊深厚的意指。馬瑞辰《通釋》云：“美心為窈，美狀為窕。”可見，“窈窕淑女”指外表與內心都很美的姑娘。因此，“淑女”一定包含著內在德性端淑溫良的含義。可是，我們從詩中卻看不到這樣的品性。看不到，不見得詩中就沒有，只是我們沒有讀懂，沒有發現而已。“詩三百”以《關雎》為第一首，一定有著更為深邃的內涵。

那就從詩中描寫“淑女”的地方著手吧。詩中直接描寫女子的就是三個動作：“流之”“采之”“芼之”，這三個動作如果籠統地理解為采摘，就錯過了細讀文本，發現深意的機會。“流”課本注解為“撈取”，“采”很好理解，就是采摘、摘取，“芼”課本注解為“挑選”。你看這三個動詞：撈取——采摘——挑選，具有一定的連貫性，這是一個采摘荇菜的完整的過程。她先是大把大把地從水里撈上來，然后把葉子摘取下來，再把好的荇菜挑選出來。這難道僅僅是描寫淑女采摘荇菜的行為嗎？你不覺得這一連串的采摘挑選多么像一個擇偶挑婿的過程啊！她先是廣泛接觸，再是細心摘取，最后擇優帶回。聯系《詩經》慣常采用的比興手法，女子采摘荇菜的過程就是暗比挑選男子的過程。這個理解還可以從詩中“參差”這個詞得到佐證，“參差”就是高低不齊的意思，其實荇菜的特點很多，比如葉片小巧圓潤，嫩綠鮮亮，漂浮靈動，開小黃花，但作品卻偏偏選取參差不齊來修飾荇菜，只能說，這個特點就是為“比興”準備的——那么多男子中，可不就是在氣質長相、德行才藝上參差不齊嗎，那不得細細地挑選啊。

為什么要進行這一番考證呢？明確了采摘荇菜就是在暗比擇婿有什么意義呢？因為這一過程可以看出該女子對待擇偶的態度。你看，詩行的右側寫了男子追求女子的三個動詞“求之”“友之”“樂之”，反映出男子對待愛情的態度是執著的、友善的、熱烈的、負責任的；詩行的左側用暗喻的手法寫“流之”“采之”“芼之”，反映出女子選擇伴侶是慎重的、理性的、高雅的。這個高雅從哪里看出？從男子追求女子的方式變化可以看出，男子起先是直接追求，求之不得，于是用高超的才藝去吸引她，用高雅的志趣去打動她，男子追求方式的變化像一面鏡子一樣映照出女子的生活志趣和品德修為。這不就是男呼女應、雎鳩和鳴嗎！說到這里，我們也就讀懂了《關雎》的意旨，就是要以詩歌的方式告訴青年男女對待感情和婚姻的態度，就是要給千千萬萬的男男女女立下一個“君子”與“淑女”的標準。

這個解讀里邊唯一感到不順暢的就是“流之”。“流”課本注解為“撈取”，我們想象一下，這個女子看到那么多荇菜，于是大把大把地從河水中撈上來，這個描寫從形象上不雅，從暗喻的角度來說，女子看到那么多的男人，先大規模地“入圍”，再一個個考查篩選，這似乎也不太像淑女之所為。

這就需要我們更深入地探究一下。“流”課本注解為“撈取”，其依據應該是《毛詩傳》將“流”訓為“求”，進而引申出“撈取”的意思，我認為這個訓詁比較牽強。“流”訓為“求”并沒有確切的依據，“流”作“求”解，也不具詩意的美感，反倒覺得迂腐生澀，而且，這一句的后面一句就是“窈窕淑女，寤寐求之”，兩個“求”放在如此接近的地方，在古典詩詞中叫“犯重”，這在古代經典是不可能的。“流”在此處當取其本義，就是順水流動的意思；“采”的本義就是摘取；至于“芼”，舊注一般訓為“擇”，沒有脫離采摘的意思，如果三個動詞都從采摘的字面去理解，那這三個詞就是簡單重復，詩的意蘊也極為平面。朱熹《詩集傳》注“芼”為“熟而薦之”，我覺得這個說法好。在我們荊州，早餐做米粉，都要把米粉放到一個上寬下尖的小竹簍子里，然后提著竹簍在滾燙的水里一提一放，估摸著燙熟了，才提起竹簍把米粉倒到碗里去，這個過程，我們叫mào一下，功能就是洗掉米粉表面油膩雜質，燙熟食用。后來到川陜一帶看到當地有叫“冒菜”的美食，就是把菜用一個竹勺裝好，放在鍋里一提一放地燙熟，然后盛到碗里，這里的冒菜應當就是芼菜的訛變。在北京一帶的方言里，也經常聽到說“師傅，請幫忙多芼一會兒”的說法。這樣看來，“芼”作為漂洗燙熟的意思在多地的方言中是有留存的。如此，詩中荇菜從“流”到“采”，從“采”到“芼”，就是一個循序漸進的過程了。你看，這個美麗的姑娘站在清淺的河水中，她看著從流漂蕩的荇菜，并不急于下手，她左右顧盼，從容自如，她“巧笑倩兮，美目盼兮”，眉宇間洋溢著少女的聰靈和青春的活力，突然她看到一棵荇菜，它看上去是那樣的嫩綠鮮活，那樣的飄逸瀟灑，那樣的靈秀自然，那正是她想要的，她連忙采摘回來，然后放到滾燙的開水中提放漂洗，燙熟了準備食用。這才是一個有層次、有節奏、有生活的完整的過程啊。如果回到詩句中去推敲，詩的最后一句“參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之”可以看出，那邊的男子追求女子都已經擊鼓鳴鐘，迎娶新娘了，這邊的女子挑選男子當然也應該是洗凈燙熟，準備食用了。男呼女應，婚戀的雙方應該對稱才行嘛。還有一種觀點，認為“熟而薦之”是煮熟了供奉給祖先的意思。這個也說得通，那邊“鐘鼓樂之”是婚慶之樂起，這邊“左右芼之”是祭拜之禮成。這樣看來，這三個句子也不能簡單地理解成重章疊唱，而是一個層層推進的完整的婚戀過程。endprint

那為什么寫男子追求女子是直接描寫，寫女子挑選男子卻要用如此隱晦的“暗喻”呢？其實，這樣的寫法正好合乎男女的身份、婚戀的習俗。在婚戀嫁娶這件事上，男方總是直接一些，女方總是含蓄一些；男方總是高調一些，女方總是低調一些。而且，從文學藝術的角度來看，這樣的寫法一實一虛，虛實相生；一剛一柔，剛柔相濟；一明一暗，明暗相襯；一陰一陽，陰陽相生；一直一曲，殊途同歸；起興比譬，情景交融。簡直是“文學與倫理之凝合一致”，詩教與禮教之完美呈現。

這樣一個過程完整、結構對稱、手法精妙的詩作就是為了講述一個愛情故事嗎？當然不是！《詩經》是周代禮樂文明制度的產物。古人云：“禮所以經國家，定社稷，利人民；樂所以移風易俗，蕩人之邪，存人之正。”禮指的是人的行為準則、道德規范、尊卑秩序，目的是定規矩，以促進社會和諧；樂指的是富于音樂與文學的美感，樂的目的就是合節律，以便于風行傳唱。二者結合才能達到“風天下”的目的。《關雎》實際上寫了一個合乎禮樂規范的愛情故事。《詩經》是孔子選編的教材，凡三百零五篇，《關雎》是第一篇。我想，居于全書之首的詩一定是最為典范的、最有代表性的、最能體現編者意圖的詩了。《論語》中多次提到《詩》（即《詩經》），但做出具體評價的作品，唯《關雎》一篇，謂之“樂而不淫，哀而不傷”。我想，《關雎》寫“求而得之”的歡樂卻不過分，寫“求之不得”的哀怨而不傷于風化，不損于修德，倡導的是“發乎情，止乎禮”的有節制的情感表達，其君子之風和淑女之范是中庸之德的典范，是體現和合哲學最理想的經典。在《關雎》中，你聽到了雎鳩和鳴、男女唱和，聽到了琴瑟之音、鐘鼓之樂，你看到了自然與情愛的完美融合，你感到了禮儀與詩意的律動共振，你學到了內蘊與外在的和諧統一。《關雎》是不朽的經典，是萬籟之和聲！

細讀《關雎》，究竟可以給我們寫作文帶來什么樣的啟示呢？第一，詩中描寫的自然是人所需要的自然。文學作品中的環境描寫從來都不是與人無關的自然，而是經過審美篩選的自然，是合乎人的內在情感需求，合乎作品主題表達需求的自然，詩中的自然環境既為人物出場提供了和諧共生的背景，還具有隱喻的價值，詩中以景喻情，以物喻人，以事喻理，萬物融融達到了天人合一的境界，這是環境描寫的至高境界；第二，詩中描寫的人物行為有層次清晰的過程。詩中無論是寫男子追求女子還是寫女子挑選男子，都有明晰的發展過程，在寫男子追求女子的過程中甚至還細細描摹了“求之不得”的心理狀態！中學生作文，最難得的是能夠悟到敘事要講次序，有細節。孔子說：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名。”就是說，學《詩》可以培養想象力，提高觀察力，鍛煉人的社交能力，習得得體的語言表達方法。運用這些能力，近可以侍奉父母，遠可以效命君王，還能夠了解許多自然知識。學詩，就是要多讀會悟。“悟道”其實就是文本與內心的和鳴了。讀到什么，悟到了什么，把它運用到寫作中去，這就是讀與寫的和鳴啊！endprint