論列寧信仰建設的方式及當代價值

朱曉林

（江蘇聯合職業技術學院 無錫機電分院,江蘇 無錫 214028）

“信仰建設，主要就是如何強化馬克思主義信仰問題”，［1］列寧的信仰建設就是使人們把馬克思主義信仰作為精神寄托和行動指南，鞏固人們的馬克思主義信仰的一系列行動和思想的總和。列寧信仰建設的方式包括顛覆性方式和建設性方式，是兩種方式的有機結合。

一、列寧信仰建設方式的顛覆性

列寧信仰建設方式具有顛覆性，是不斷地批判資本主義制度及其意識形態，具有徹底的解構功能，摧毀了資產階級思想體系，以及資本主義社會制度生存的邏輯。

1.列寧揭露了民主社會主義思潮消除唯物主義與唯心主義的根本區別。列寧提出必須同民主社會主義者決裂，披露民主社會主義思潮的本質，伯恩斯坦囂張地修正馬克思主義，主張放棄無產階級專政，否定社會主義的一切，提出走“第三條道路”，造成了共產主義運動的內部危機。伯恩斯坦美化資本主義是有發展能力的，只需要發展，不需要徹底炸毀，宣揚資產階級的民主，否認階級壓迫與剝削，攻擊無產階級專政是獨裁，是“一種倒退”，提出無產階級政黨應該變為“改良的黨”。而考茨基指出資產階級民主是“純粹民主”，反對無產階級專政，認為要用“和平的”、“民主的”的方式取得政權。列寧對民主社會主義思潮進行了批判，列寧闡述了無產階級專政的必要性，批判了考茨基之流的謬論，指出無產階級必須建立自己的國家，揭露了修正主義的本質面目。

2.列寧批判了自由主義思潮提出的“社會主義失敗論”，揭露它們企圖摧毀社會主義經濟基礎的陰謀。自由主義者指責“戰略退卻”是“社會主義失敗論”論斷，作出有利于資產階級的解釋，他們指出，實行糧食稅和貿易自由就意味著共產主義破產了。俄國國內的孟什維克黨人認為這是放棄十月革命，提出：“布爾什維克走回頭路，又回到了資本主義，這樣他們就完蛋了”，［2］甚至公開宣稱蘇維埃制度馬上就要破產了，只是具體時間和細節而已，提出要自由發展資本主義，鼓吹資本主義復辟，宣揚資產階級民主制。在這種錯誤思潮影響下，部分馬克思主義者轉變為自由主義者，崇拜資產階級民主等抽象口號。

3.列寧揭露了歷史虛無主義思潮否定十月革命和社會主義制度合理性的論斷。革命勝利以后，歷史虛無主義者否認社會主義制度，以及無產階級專政的必要性，扭曲布爾什維克黨的形象。把社會主義建設中的失誤擴大化，褻瀆馬克思主義，擾亂人們判斷是非的標準。從意識形態方面，歷史虛無主義者攻擊馬克思主義，否定俄國社會主義制度的歷史合理性。針對歷史虛無主義者的錯誤言論，列寧論證了十月革命的歷史必然性，歷史虛無主義者說俄國“不具備實現社會主義的條件”是沒有根據的，論證了蘇維埃制度的優越性。

4.列寧揭露了無政府主義思潮引發的人們對布爾什維克黨的領導認同問題，以及蘇維埃國家的認同危機。無政府主義者主張實行“民主主義”，歪曲“民主原則”為無政府主義。無政府主義者的代表人物蒲魯東和巴枯寧，他們極端仇視無產階級專政和蘇維埃制度。巴枯寧認為絕對自由是神圣不可侵犯的，強調自由。針對無政府主義者的錯誤觀點以及產生的危害，列寧提出：“個人主義是無政府主義整個世界觀的基礎”［3］，無政府主義者站在資產階級的立場，維護資產階級和小資產階級的利益，這與集體主義價值觀是根本對立的。

5.列寧批判了馬赫主義思潮吹噓造神說，投降宗教懷抱，反對馬克思主義的唯物主義世界觀。馬赫主義者宣稱“宗教的見解是私人的事情”［4］，用宗教欺騙群眾，鼓吹“尋神”和“造神”說，棲身于信仰主義，掩蓋了宗教為資產階級服務的面目，馬赫主義思潮的泛濫，對無產階級政黨的事業產生了嚴重的腐蝕。列寧對馬赫主義嚴肅地批判，指出馬赫主義者都堅持“純粹唯心主義的觀點，”［5］馬赫主義者就是一種“混亂的唯心主義”［6］，它們只是披著時髦的外衣，可恥地充當和扮演著信仰主義的奴仆，而且已經達到了信仰主義。

二、列寧信仰建設方式的建設性

“一種意識形態在社會中處于何等地位，固然有許多外在的原因,但歸根到底取決于這種意識形態本身的科學性、以及它滿足社會發展實際需要的程度。”［7］馬克思主義信仰是符合社會發展和人們的心理需求的，它立足現實又超越現實，是人們對美好社會和崇高價值的自覺追求。

1.信仰制度化建設，重視意識形態領導權。列寧的信仰實踐從政治層面上，通過國家的政治革命運動以及政治手段，使馬克思主義成為國家主導信仰，并為主導地位提供強大的政治制度保障，確立無產階級執政黨的地位，不斷加強人們對無產階級執政黨的信任。共產主義運動的勝利則會直接推動人們對馬克思主義的信仰加深和鞏固。列寧以國家為主體進行信仰建設，發揮意識形態論證和捍衛俄共執政的合法性功能［8］。列寧不僅是繼承了馬克思恩格斯的意識形態批判性功能，更是側重探索意識形態的建設性功能，實現二者的內在統一。強化了布爾什維克執政黨的合法性地位和合理性功能，為社會主義制度提供了意識形態基礎。列寧論證了無產階級政黨對工人運動的領導作用，批判了機會主義的否認無產階級政黨領導權觀點，反對把資產階級思想灌輸到社會主義運動中來，反對機會主義者對工人運動自發性的崇拜，指出放棄無產階級政黨領導權會將工人運動引向歧途。把社會主義意識灌輸給群眾，領導俄國人民進行革命運動和社會建設。

2.批判“社會主義失敗論”，堅信“兩個必然”。列寧實施了新經濟政策，堅定人們對社會主義的信心。“如果只談理想信念而回避物質利益，是與馬克思主義本身背道而馳的。”［9］如果沒有經濟上的客觀可能性，共產主義本身就不再具有任何科學的性質。列寧指出要考慮個人利益，“不能直接憑熱情”，用新經濟政策為社會主義建設奠定基礎，“否則你們就不能把千百萬人引導到共產主義。”［10］

3.組織“共產主義星期六義務勞動”，培育集體主義價值觀。列寧通過開展“共產主義星期六義務勞動”道德實踐，讓人們通過生活實踐來決定或改變自己的價值選擇，使共產主義的集體主義價值觀和道德標準逐漸被人們接受和內化。列寧肯定了共產主義思想教育的“星期六義務勞動”。十月革命勝利后，當時人們的文化水平和道德水平比較低，人們受東正教道德觀［11］影響，除了傳統的道德觀，俄國人民還受資本主義道德觀影響。“共產主義星期六義務勞動活動”“戰勝自身的保守、渙散和小資產階級利己主義”［12］，通過自愿的、不指望報酬、為公共利益勞動的自覺要求，使人感到自己是人，不再是被資產階級奴役的工具，激發了人們的道德奉獻精神。共產主義義務勞動體現了集體主義道德原則，集體主義價值觀不是自發產生的，而是馬克思主義信仰體系中的理想價值觀。

4.開展“文化革命”，提高信仰建設的理論水平。“文化為體制之母”［13］，文化以內在的方式制約和規范個體行為，賦予人們精神生活的依靠和意義，以及價值理念，列寧開展了文化革命，提出“兩種文化”的觀念。列寧提出要“在農民中進行文化工作”［14］，促進先進思想在農村傳播，沖擊農民的因循守舊和不思進取，改變以往的皇權崇拜和農奴式的宗法關系，采取了“否定揚棄”的方法，反對把無產階級文化與傳統文化對立的態度，列寧把提高人們的馬克思主義水平提到了“文化革命”的高度。用階級分析的觀點提出“兩種文化”理論，列寧提出“每一種民族文化中，都有兩種文化”，他反對那種強調拋棄一切以往文化的觀點，必須批判地繼承資本主義文化中的精華，用它來建設社會主義，“否則，我們就不可能建設共產主義社會的生活。”［15］但是，與此同時，也要認識到資本主義文化中蘊含的虛偽性和片面性以及反動傾向。確立無產階級文化的主導地位。無產階級政黨如果放棄文化領導權，就會喪失歷史的領導使命。在《我們拒絕什么遺產？》中，列寧提出無產階級文化領導權的重要思想，提出無產階級政黨必須鞏固文化領導權。“社會主義無產階級應當提出黨的出版物的原則，”［16］文化是無產階級事業的一部分，必須遵循無產階級黨性原則。

三、信仰建構方式的當代價值

多元社會思潮消解信仰認同，用馬克思主義統領各種社會思潮，在批判中建構馬克思主義信仰。

1.堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義。信仰的動搖源自理論的迷茫，把馬克思主義信仰與各種錯誤理論思想進行比較鑒別，從而更堅信馬克思主義信仰。我們要重視批判，尤其對一些流行的、有一定影響、關乎國家發展命運和方向的思潮要加強批判性研究，劃清界限，培育社會主義核心價值觀。同時也需要認識到，信仰建設不能單純依靠理論斗爭或者情感教育，因為這樣是很難形成高層次的信念和信仰的，缺乏理性根基的信仰認同是不牢固的。因此，進行社會思潮批判的同時還必須將馬克思主義理論斗爭與情感教育相結合，推動馬克思主義信仰的建設和發展。

2.提升馬克思主義的解釋力和引領力，加強黨的話語權建設。蘇共亡黨亡國在于把馬克思主義教條化，與社會現實需要相脫離，缺乏解釋力，無法合理解釋社會出現的新問題，從而導致民眾放棄對馬克思主義的認同和支持。把馬克思主義理論真正“變為群眾手里的尖銳武器”，增強吸引力凝聚力。應當全面、準確地理解和掌握馬克思主義的理論體系，反對一知半解、不求甚解。我們要堅持文學黨性原則，加強黨的話語權建設，把社會思潮從心理層面或不完整的理論形態提升到理性層面，克服社會思潮中存在的自發性、盲目性和極端性，引導人們把對馬克思主義某一認識偏差與反馬克思主義區別開。

3.樹立宗教文化觀。馬克思主義信仰完成了對宗教有神論的解構，列寧繼承了馬克思主義的宗教“鴉片論”，通過批判宗教，使人們從宗教異化中覺醒，通過“武器的批判”真正實現人類的信仰。樹立宗教文化觀，“宗教不僅僅是一種世界觀和意識形態，也是一種社會體系和文化生活方式。”［17］雖然宗教在本質上是一種歪曲虛幻的反映，但是宗教具有很多積極功能。心理學家湯姆金斯指出“情感”是激化人類活動的內驅力的信號［18］，宗教能滿足人的情感需要，它能撫慰現實生活中遭受不幸和精神困惑的人以心靈寄托的功能。由此可以看出,宗教的產生源于人的困境而非政治需要，強化宗教文化在豐富人們精神生活方面的功能。

4.大力加強經濟建設，夯實信仰建設的物質基礎。馬克思指出，人們奮斗所爭取的一切“都同他們的利益有關”［19］，促使社會信仰最大程度地被個人認同，必須與每一個利益主體的實際聯系，對利益的追求和需求的滿足是人們認同信仰的內在動力。不斷提高人民的生活水平，滿足人民的物質需求和精神需求。人民群眾通過物質利益滿足和情感歸屬需求，實現對意識形態的認同。大多數群眾“一般都會根據自己的社會閱歷、知識積淀以及具體的生活需求將之轉化為某種可以操作或者觸摸的形象化指標。”［20］人們根據現實生活中的體驗來判斷馬克思主義是否有生命力，他們很難分析馬克思主義的現實狀態和理論形態的區別。因此，我們可以從“改善民生、努力實現社會公正和增強黨的信任構成主流意識形態的認同”。［21］發揮意識形態的“社會水泥”的整合功能，塑造“普遍共識”，贏得人們的贊同。

5.馬克思主義信仰必須與政治、經濟保持適度的張力，防止信仰庸俗化。馬克思主義具有意識形態與信仰的雙重性，在信仰建設過程中需要保持馬克思主義信仰與政治層面的意識形態性的合理張力，不能把馬克思主義信仰簡單地視為意識形態，不能使信仰政治化，而應該把它作為人類信仰發展歷程中的過程和環節。人們對馬克思主義信仰的價值認同習慣用價值契合的功利體驗來完成，當馬克思主義信仰符合人們的現實需求，有效實現人們的利益時，便會得到認同，使馬克思主義被工具化，庸俗化。馬克思主義信仰是人的自覺精神追求，要防止把馬克思主義工具化，正確理解列寧信仰建設思想的“物質利益”原則。馬克思主義信仰并不否認人們追求正當的物質利益，它正是為實現人民大眾的物質利益而奮斗，這樣的奮斗是一種利他行為，體現的是精神價值。

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