簡論平利花鼓子的傳承與發展

鮑麗

【摘要】平利花鼓戲是中國地方戲曲的代表性劇種，文章通過分析花鼓戲的形成背景、藝術特點，全面論述平利花鼓文化的發展，從而促進平利花鼓戲的傳承與發展。

【關鍵詞】平利花鼓子花鼓戲伴奏樂器

平利花鼓戲也被稱為平利花鼓子，是我國具有地方特色的戲曲劇種之一，也是當地人表達思想感情的娛樂方式之一。它多用于反映當地人民的思想、感情、理想和愿望，它以質樸、通俗、好聽好唱的地方語言，獨具特色的地方音調享譽陜南山水。以《十恨》《十對花》《花鼓子打得花又花》《插秧歌》為代表的花鼓子曲目，其表演的戲劇動作多源于農村生活和民間藝術，帶有濃郁的生活氣息和獨特的地方風味，深受廣大群眾的喜愛。

平利花鼓子的藝術魅力

1.多種唱腔相融合

發展初期的平利花鼓子，多為單唱腔，給人的聽覺效果很單一，略顯枯燥無趣。后來通過不斷吸收、綜合，形成了多種唱腔的模式，并在唱腔中加入了氣顫音、波音、疙瘩音、花舌音、上滑音、下滑音等技巧，其中疙瘩音在花鼓子的唱腔中，主要用來表現小人物的奸詐、滑稽、詼諧的性格特點。多種唱腔的融合不僅豐富了聽覺效果，對塑造人物形象也有重要作用。

2.唱詞中加入襯詞

由于地方語言的關系，平利花鼓子唱詞中間加入了大量“哎”“耶”“咧”“呀”“喂”等襯詞。例如《花鼓子打得花又花》中唱到“花鼓子打得（耶），花又（咧）花（喲咧），打了（的）頭家，又打二家（喲），頭（喂）家打的是蘇州（喂哎哎）府（哇呵），二家又打宰相家（你看）兩朵金銀花（呀）”，這些襯詞雖在整個句子中無實際意義，但襯詞的運用使歌詞達到了朗朗上口、韻味十足、通俗易懂的效果，符合陜南文化以及當地人的審美觀。

3.苦音旋律音調

平利花鼓子的音調具有平利花鼓色彩區的意蘊。平利花鼓戲的音樂結構屬于聯曲體，它把一支支花鼓小調有機地連綴起來，或單獨使用或用幾首曲調來表現戲劇內容，構成具體的花鼓唱腔。平利花鼓子音樂風格和它的旋律一樣也具有濃郁的鄉土氣息，風格獨特，耐人尋味。它獨特的音樂風格更離不開當地的語言，平利花鼓子是傳統唱腔音樂，同時又與當地的民間小調、山歌、號子融為一體，形成了具有鮮明地域特色和本土文化的音樂風格。

平利花鼓子的歡音旋律音階多為五聲和六聲，且以徽調式居多；苦音旋律音階多為七聲，仍以徽調式為主。苦音旋律中si音的音高與秦腔旋律中si的音高基本相似，仍帶有一定的游移性，有比本位si略低的si音，也有比降si略高的si音和降si，但最能體現苦音風格的是比降si略高的si音，習慣在譜面上標記為降si，西洋樂器演奏均按降si處理。

4.多元伴奏樂器

平利花鼓子是由兩部分組成的，分別是聲腔和器樂。以唱為主，鑼鼓為輔。鑼鼓一響，四面八方的人都會聚集在一起，這充分證明了伴奏樂器的重要性。平利花鼓子的伴奏屬于民間舞蹈伴奏鑼鼓，配器打法不一，聽覺效果也迥然不同，花鼓子的伴奏鑼鼓打法花哨多變，時而歡快跳躍、細膩纏綿，時而粗獷雄壯、氣勢磅礴。

主要伴奏樂器有柿餅鼓、蘇鑼、蘇鈸、小鑼、馬鑼五大件。其中蘇鑼為主要演奏樂器，它可以將不同樂器統一在一起，發出的聲音端莊響亮。鼓操縱著整個樂曲的節奏，演奏起來更加嚴謹有力。蘇鈸在小鑼和大鑼之間起連接作用，發出敞亮激烈的音色。每樣樂器的敲擊方法也非常豐富多彩。鼓分為中心擊、鼓邦擊、外圈擊、輕擊、重擊；鑼分為放音擊、捂音擊、悶音擊、輕擊；鈸分為摩擦擊、撲擊、單擊、輕擊、重擊；小鑼分為輕擊、重擊、捂擊。不同的擊法表現出來的效果是截然不同的，表演者根據樂曲情感需要來選擇擊法烘托氣氛。后來又新增加了兩樣樂器：二胡和笛子，笛子隨腔而行，有時只在過門中出現。清板（清唱）演唱時，所有樂器全停，過門時樂隊進入，使唱腔和伴奏形成鮮明對比，以便強有力地渲染舞臺氣氛，烘托劇情。這種伴奏最大的特點就是隨意性，屬于即興伴奏，不像定型的戲曲劇種的鑼鼓伴奏那樣規范化，在什么地方用什么鑼鼓伴奏一般來說都有其自己的規律性。因而，平利花鼓子的伴奏樂器是隨機而變的、多元化的，這就是它獨具特色之處。

5.即興演唱方式

平利花鼓子是當地人們喜慶祝福、自娛自樂最為廣泛的表演形式，是民歌中最常見、流傳最為廣泛的、普及率最高的一種口頭歌，多用于男女對唱。因而平利花鼓子的演唱方式也隨著這些民風習俗逐漸形成自己的獨特風格。其實在演唱中最具特色的是即興演唱，只有打擊樂器伴奏，并沒有固定音高，一般為隨起隨唱，遇什么場合唱什么歌，能悲能喜，就算旋律音調相似，填的詞也是不一樣的。

平利花鼓子既具有傳統方式的演唱方式，又加入了別具一格的平利方言。首先談談音色，平利人喜好一種明亮高亢的音色，這就對“丹田氣”和“頭聲”的要求很高。這一點，對于平利人難度并不大，因為平利人喜歡唱茶歌，他們在采茶累了的時候站在山坡上時不時地練練嗓子，吼上幾句茶歌，還經常和山對面的村民閑聊，距離遠說話聲音的位置自然就放高了，而長期的高位置的語言習慣也使平利人個個都是頭聲專家。聲是傳遞情感的手段，是為人的情感服務的，只有正確的發聲才能把人物的情感發揮得淋漓盡致。

平利花鼓子，是平利人民在世世代代勞動中創作的。平利花鼓子的題材廣泛，反映內容豐富深刻，涉及社會生活的各個方面。平利花鼓子的演唱過程體現出了平利花鼓文化的繁榮衍生，平利花鼓子的演唱方式會隨著社會不同的戲曲演唱方式而發展，因而它代表著不同時代的平利人民不同的藝術審美情趣，它在繼承和弘揚民族文化的同時也體現了時代性，在現代絢麗多彩而又變換無休的音樂浪潮中展現出其獨特的演唱魅力。

6.三類表演形式

平利花鼓子最早的表演方式是“打圍鼓”，“打圍鼓”就是在人們農閑的時候，幾個人打著鑼鼓哼唱著花鼓子或者民間小調走街串巷，他們也被稱為早期的花鼓子游吟詩人。

花鼓子也叫“跳花鼓”“舞花鼓”，它是一種在“跳”和“舞”中說唱的民間藝術。隨著時代的不斷發展，平利花鼓子的表現形式也在不斷豐富。現今，平利花鼓子分為三種：第一種是以鑼鼓伴奏，藝人表演演唱的跑場花鼓子；第二種是坐唱形式的花鼓子，它是一種只演唱不表演的形式，這種形式比較單一，內容一般以敘述事情為主；還有一種形式是在平利最受大眾歡迎的“燈棚花鼓”，又被稱為“棚燈”，①它是一種以表演場地而命名的民間小歌舞形式。所謂“燈棚”就是由幾條長凳或幾根竹竿搭起的一個約四五平方米的彩棚，棚內放置許多彩燈，它是一個外形近似于簡單舞臺的流動表演場地，表演者在棚內表演。它可以在固定的一個地方進行表演，也可以幾個人抬著邊走邊停地流動表演。在春節或者正月十五時，燈棚花鼓作為一種節目形式和當地民間社火、獅子、龍燈、采蓮船一起組成玩燈隊。以嗩吶、鑼鼓相伴出燈，途中如碰見主家放炮相迎，便落下燈棚，四個伴奏者（鑼、鼓、鈸等擊樂三人，嗩吶一人）各站一角，扯住棚的竹竿維持秩序，有吹吹打打的為之伴奏、伴唱。表演者入棚表演，很是方便。燈棚花鼓的演唱形式無固定模式，表演最多的就是在春節期間演唱“花鼓子”。燈棚花鼓子搭臺簡易，用材少，占地面積不大，移動方便，且演出形式靈活多變，很受群眾的歡迎，因此燈棚花鼓成為了平利人們最喜愛的花鼓表現形式。endprint

平利花鼓子的傳承與發展

1.花鼓子走進校園

讓花鼓文化走進校園，建立校園花鼓子興趣小組，將花鼓子學習納入課程教學之中，通過正規的學校教育傳承花鼓藝術，讓花鼓藝術在學生心中生根發芽。一方面，教育主管部門應制定新的政策，廣泛在學校中開展花鼓子課程，聘請花鼓子的傳承人來校指導，激發學生對花鼓藝術的熱愛之情，學唱一些短小經典的曲目。另一方面，政府出面定期舉辦以演唱花鼓子為主的比賽，要求縣城所有學校都必須參加，不僅可以激發學生學習的斗志，而且更能促進花鼓子的交流。讓花鼓文化慢慢滲透在年輕一代的生活中，解決花鼓子藝人老齡化的現狀，更好地發展花鼓文化。

2.收集整理傳統曲目

地方政府及花鼓子傳承機構可以利用圖書館、文化館等公共機構，將花鼓子資料庫具體完善，開放性地面對大眾群體瀏覽；建立地方花鼓戲興趣小組，調查當地花鼓子的資料，有條理、系統化地進行整理，并對傳統曲目進行備份。

3.系統培養接班人

當地相關部門根據傳承需要，可以制定清晰有效的培養方案，通過培養職業的花鼓子接班人，實現保護與傳承傳統藝術形式的目的。主要通過加大對花鼓藝術的資金投入，培養有技能、專業性強的花鼓子藝人，使他們在能有一技之長的同時也能有穩定的收入，進而使花鼓子能很好地傳承下去。

4.強調政府文化職能

政府肩負著傳承發展文化的職能，要強調政府扶持花鼓子傳承的主導地位，這樣做既保護了歷史文化，又有利于政府部門威信的提高。應增添花鼓子的文化氛圍，發揮城鎮政治、經濟、文化中心的特殊地位，為其發展保駕護航。政府可組織利用節假日，開展公益演出，增加全體民眾對花鼓子的接觸機會，以演出帶動宣傳，感受本土藝術文化的魅力，從而更好地保護這些傳統文化。

5.廣泛利用現代科技

通過多媒體網絡等設施大力宣傳花鼓文化，一是專門設定一個花鼓子網站，收集與花鼓子有關的視頻，通過網絡提供互動平臺，便于花鼓愛好者的交流；二是通過報紙刊物、書籍進行花鼓藝術的宣傳；三是通過電視平臺，每天在相應的頻道播放花鼓子，使花鼓藝術得到廣泛傳播；四是與當地音響出版社聯系，把花鼓子的內容制作成光盤，出版圖書，通過多種渠道向外宣傳，讓平利花鼓文化走出平利，得到更多人的認可。

總之，平利花鼓子源遠流長，博大精深，富有濃厚的鄉土氣息。它可以毫無保留、毫無顧忌地表達出人們的內心世界，每段旋律、每句歌詞都充分流露他們的喜、怒、哀、樂。在演唱過程中既傳承了歷史，也傳播了陜南文明。因此，目前最重要的是如何有效挽救并傳承這種傳統民族民間文化，讓這種傳統文化繼續發揚光大。

注釋：

①朱廣琴：《陜南民間舞蹈文化概覽》，陜西旅游出版社，2003。

參考文獻：

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[2]傅謹：《二十世紀中國戲劇導論》，中國社會科學出版社，2004。

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[5]傅謹：《二十世紀中國戲劇導論》，中國社會出版社，2004，第380頁。

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[8]陜西省戲劇志編纂委員會：《陜西省戲劇志安康地區卷》，三秦出版社。

[9]陜西省文化廳：《陜西非物質文化遺產傳承人擷英》，陜西人民出版社，2012。

[10]陜西省文化廳、陜西省非物質文化遺產保護中心：《陜西省第二批非物質文化遺產項目代表性傳承人圖典》，陜西人民美術出版社，2012。

[11]張建忠：《陜西民俗采風》，西安地圖出版社。

[12]許德寶：《商洛境內花鼓戲音樂簡論》、《交響——西安音樂學院學報》1998年4期

作者單位：安康學院藝術學院陜西安康endprint