論《詩經》中的親情詩

曹芙蓉

(西北師范大學 文學院,甘肅 蘭州730070)

《詩經》在中華民族五千多年的歷史長河中占有十分重要的地位。《毛詩序》中說:“故正得失,動天地,感鬼神,莫近于詩”,孔子在《論語·陽貨》也指出:“詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨,邇之事父,遠之事君”。足以見出詩的教化作用。長期以來,研究《詩經》中愛情詩、農事詩、戰爭詩的有很多。盡管在中國古代的親情詩品類繁多,留下了不少膾炙人口的作品,但目前有關于親情詩的研究仍然十分缺乏。我們認為,親情詩源于《詩經》而后不斷發展。作為禮儀之邦、重視人倫道德的中國,自《詩經》開始就收錄了大量描寫親情的詩歌。據統計,在《詩經》中就有三十多首描寫親情的詩歌,在這些作品中,大致可分為父母之情、夫婦之情、兄弟之情三種。《詩經》中的親情詩主要分布在風詩和雅詩中。風詩是采集于民間下層民眾之手,是當時當地的帶有濃重地方色彩的歌曲,大多數是民歌;而雅詩則是上層貴族所作的詩歌。風詩中的親情詩和雅詩中的親情詩既有相同點,也有不同之處。

一、父母之情

孝道是我國古代封建宗法等級制度的倫理基礎,尊老、恤老文化則是封建家庭小農經濟和宗法制度下的積極產物。孟子認為在父子、君臣、夫婦、長幼、朋友這五倫中,父子之情為首。在《詩經》中描寫父母之情的詩,可以分為兩類,第一類是描寫因無法侍奉父母的悲傷與愧疚,第二類是對于父母親情的思念。

《邶風·凱風》就描寫了子女對于不能孝順辛勤撫育自己的母親而發起的自責之情:

凱風自南,吹彼棘心。棘心夭夭,母氏劬勞。

母氏圣善,我令無人,爰有寒泉,在浚之下?

有子七人,母氏勞苦,晛睆黃鳥,載好其音,有子七人,莫慰母心。

第一章“凱風自南,吹彼棘心,棘心夭夭,母氏劬勞”,這句詩作者運用比的手法,描寫出了長春萬物的南風,撫育著多棘而又難長,卻又十分稚弱且尚未長成的小木,盡管小木長得很好,母親卻已經病苦。朱熹在《詩集傳》中說明詩人寫此詩的目的,母親雖有七個子女,卻仍然不能安其室家。因此這七個子女寫了這首詩,用凱風比喻母親,孩子年幼之時比作棘心。蓋曰母生眾子,年幼時養育他們。母親非常辛苦,本其始而言,這是孩子們做以自責的緣由。“凱風自南,吹彼棘薪,母氏甚善,我令無人。”南風,吹拂著那多棘且難長,但心又稚嫩未長成的小木,母親是那樣的甚善,然而我們并沒有盡到作為子女應盡的責任與義務。前兩章先是指出了母親撫育自己的辛苦,后兩章又表達了詩人因為不能侍奉自己的母親,使母親的生活勞苦,不能使得母心慰悅的自責。聞一多的《詩經通義》中指出:“名為慰母,實為諫父”,這是一首兒子歌頌母親辛勤的養育之恩并且做以自責的詩。但是在《毛詩序》中提出:“《凱風》,美孝子也,衛之淫風流行,雖有七子之母,猶不能安其室,故美七子能盡其孝道,以慰母心,而成氣志爾。”《毛詩序》認為《邶風·凱風》這首詩僅僅是贊美孝子的詩,這種說法未免有些牽強。我們認為,這首詩的寫作目的不僅僅只是贊美孝子,更多的是在描寫面對母親的無比圣善和無比艱辛的撫育、作為子女不能侍奉母親而產生的自責之感。《凱風》對于后世的影響也極為深刻,現在我們經常用寒泉之思來表達子女對父母的思念以及感恩之情,用凱風來表達偉大無私的母愛,用寒泉來象征子女對母親深切的思念。大文豪蘇軾也有“凱風吹盡棘有薪”的詩句。古樂府《長歌行》詩歌中也寫有:“遠游使心思,游子戀所生,凱風吹長棘,夭夭枝葉傾,黃鳥鳴想追,咬咬弄好音。佇立望西河,泣下沾羅纓”。其中用來象征偉大無私的母愛的意向皆出自于《凱風》之中。

在《孔叢子·記文》中記載道:“于《蓼莪》見孝子之思養也。”《小雅·蓼莪》:

蓼蓼者莪,匪我伊蒿。哀哀父母,生我劬勞。

蓼蓼者莪,匪我伊蒿。哀哀父母,生我勞瘁。

瓶之罄矣,維罍之恥。鮮民之生,不如死之久矣。

無父何怙?無母何恃?出則銜恤,入則糜至。

父兮生我,母兮鞠我。拊我畜我,長我育我。

顧我復我,出我腹我,欲報之德。昊天罔極。

南山烈烈,飄風發發。民莫不榖,我獨何害。

南山律律,飄風弗弗。民莫不榖,我獨不卒。

詩中把作為子女不能對父母行孝的遺憾與悲痛之情表現得淋漓盡致。劉沅在《詩經恒解》中評論道:“悱惻哀鳴,如聞其聲,如見其人,與《蓼莪》皆千秋絕調。”第三章中連續的九個動詞,把詩人不能使得父母終養的悲痛絕望的心情展現得一覽無遺,感情更加飽滿充沛。《毛詩序》中指出:“孝子不得終養爾”。朱熹《詩集傳》也指出:“人民勞苦,孝子不得終養,而作此詩”“言父母之恩如此,欲報之以德,而其恩之大,如天無窮,不知所以為報也”。清人方玉潤稱在《詩經原始》提到《蓼莪》為“千古孝思絕作”。詩歌的前兩章作者深知父母養育自己的艱辛而感恩于父母對自己的撫養。詩人用重章疊句的手法,改動了上一節中的最后兩個字,使整首詩感情更加充沛。“無父何怙?無母何恃?”我沒有了父親,還能依靠誰?沒有了自己的母親,我又能依靠誰呢?用問句的方式表達沒有了父母的孩子將永遠失去依托。在下一節中,感情的抒發可謂“千秋絕調”。《蓼莪》對后世的影響也極為深遠,我們用瓶罄罍恥這個成語來比喻不能使得父母終養,是作為子女的恥辱。用顧復之恩來比喻父母養育的恩德。“蓼莪”成為后世用來表達對父母悼念之情的常用意象,曹植的《靈芝篇》:“蓼莪誰所興,念之令人老。”唐代詩人牟融的兩首詩中都運用了蓼莪這個意象。有《邵公母》:“傷心獨有黃堂客,幾度臨風詠蓼莪。”另一首出自《翁母些》:“獨有賢人崇孝義,傷心共詠蓼莪詩。”清代詩人楊貞《聞鴉喧憶親抒懷》:“三復蓼莪詩,嘆息欲廢書。”用“蓼莪”的意象表達詩人們對于父母的感情,也源自于《詩經》。

在《詩經》中有很多類似于《凱風》和《蓼莪》這樣的詩來描寫對于父母的感情,《唐風·鴇羽》寫兒子因在外服役而不能親自侍奉自己的父母所感受到的痛苦與不安,《小雅·四牡》《周南·葛覃》這些作品都是上乘之作,具有較高的藝術水準,并且《唐風·鴇羽》《小雅·四牧》這兩首詩也可被認為是后世思親詩的開山之作。

《詩經》中父母之情的第二類就是描寫對于父母的思念之情,《魏風·陟岵》就是其中的一首。對于這首詩《毛詩序》的解釋是:“陟岵,孝子行役,思念父母也。”這首詩總共有三章,每章只改動數字,但抒發的感情卻又似排山倒海般襲來,在行役中絕望無助的時候,詩人想到的是父母;他登上高崗向遠處眺望,想到的還是自己的父母——父母的諄諄教導與暖心的關切全都浮現在腦海之中。此詩的反復詠嘆更能震人心魄、感人肺腑,展現出了對親情的殷切希望。

二﹑夫妻之情

在《詩經》中,描寫夫妻之情的詩歌可以分為三種,第一種詩歌類型就是描寫夫妻婚后生活其樂融融的幸福場景,如《鄭風·女曰雞鳴》《王風·君子陽陽》,在傅斯年先生的《詩經講義稿》中就這樣寫到“君子陽陽,室家和樂之詩”以及“女曰雞鳴,此亦相悅者之詞”。描寫夫妻之情的第二類詩歌則是丈夫行役在外,在家的妻子思念丈夫所作的詩歌。這類詩歌在描寫夫妻之情的詩中占據了絕大多數,如《周南·汝墳》《王風·君子于役》《周南·草蟲》《周南·殷其雷》《秦風·晨風》等,對于《汝墳》這首詩歌,傅斯年先生在他的《詩經講義稿》中這樣寫道:“婦思其夫行役在外,未見時,‘惄如調饑’;‘既歸’則曰‘不我遐棄’。卒章歡息時艱”,曰‘王室如毀’,則已是幽王喪亂后詩”。對于《草蟲》這首詩,傅斯年這樣解釋:“女子思其丈夫行役在外,未見則憂,既歸則悅,與《汝墳》同”。對于《君子于役》,這樣解讀:“丈夫行役在外,其妻思之”。通過這些詩歌,我們也可以看出當時的社會背景,戰爭頻發,國家分崩離析,男子都要去征戰,導致妻離子散。是當時的社會背景導致了此類詩歌的出現。第三種我們認為應該屬于棄婦詩。棄婦詩也是寫夫妻之情,它不似前兩種詩歌中描寫夫妻之間真誠篤定的感情,而是從棄婦的角度出發來描寫,來表現夫妻關系、夫妻相處中出現的問題。《衛風·氓》就是《詩經》中很著名的一首棄婦詩。當然,棄婦詩在《詩經》中也占有一定的比重,《小雅·我行其野》《鄭風·遵大路》《小雅·谷風》《小雅·白華》都是棄婦詩中的名篇。

在傳統的農耕社會,講求夫婦有別,夫妻之間要遵守禮法的約束。長期以來夫婦之間厚重和深沉以及相敬如賓的感情和他們敬業樂群的生活態度,事實上則來源于中國人民淳厚勤勞的文化性格以及長久以來的男耕女織的生活理念。例如《鄭風·女曰雞鳴》就很好的驗證了這一點:

女曰雞鳴,士曰昧旦。子興視夜,明星有爛。將翱將翔。

弋言加之,與子宜之。宜言飲酒,與子偕老。琴瑟在御,莫不靜好。

知子之來之,雜佩以贈之,知子之順之,雜佩以問之。知子之好之,雜佩以報之。

聞一多在《風類詩鈔》中提出:“《女曰雞鳴》,樂新婚也。”聞一多認為《女曰雞鳴》這首詩是在樂新婚,但我們認為,聞一多的這個觀點并不能完全概括出這首詩總體表達的內容。在這首詩的第一章中,先是妻子和丈夫的對話,妻子催促丈夫起床去打獵,但是丈夫以“昧旦”為理由進行推脫。第二章中就描寫男子涉獵、妻子烹調、妻子彈琴、丈夫鼓瑟的幸福場景。最后一章丈夫感受到妻子對自己是“來之”“順之”“好之”而進行贈佩這一舉動。我們認為這首詩是在贊美夫婦和諧的生活、誠篤的感情以及夫婦之間美好的人生心愿。朱熹《詩集傳》中就指出:“射者,男子之事也;而中饋,婦人之職。故婦謂其夫:既得鳧雁以歸,則我當為子和其滋味之所宜,以飲酒相樂,期于偕老,而琴瑟在御者,亦莫不安靜而和好,其和樂而淫,可見矣。”

但是,并非所有的感情都是如此和樂篤定且又美好。在中國的古代社會中,戰爭對人民大眾的影響是極為殘酷和深刻的,它甚至會導致妻離子散、家破人亡。男子出征,十去九不回,剩下的就只有女子在家無盡的思念,《詩經》中有很多首詩歌很好地描寫出這個場景與感情,如《衛風·伯兮》。該詩深刻地描寫出了思婦對于遠征的丈夫深深地思念之情,表現出了該思婦對于丈夫感情的專一與忠貞。詩的第一句交代了整首詩的背景,寫出了丈夫“為王前驅”而自己獨守空房,在第二句詩人巧妙地用“首如飛蓬”,寫出了思婦內心深處的失落與悲哀之感。“豈無膏沐,誰適為容?”丈夫都不在身邊,“我”化妝給誰看呢?繼而詩人又寫道“愿言思伯,甘心首疾”,“愿言思伯,使我心痗”,思念之情步步加深,可謂刻骨銘心。《衛風·伯兮》中思婦對于征夫思念之情的描寫,在后世的詩歌中被廣泛應用。李清照《鳳凰臺上憶吹簫》中寫“起來人未梳頭”,溫庭筠《菩薩蠻·小山重疊金明滅》“懶起畫蛾眉,弄妝梳洗遲”,徐干《室思詩》“自君之出矣,明鏡暗不治”,柳永《定風波》“終日懨懨倦梳裹”。這些都寫出了思婦“豈無膏沐,誰適為容”的內心苦悶與惆悵,也體現出了思婦對征人的思念之情。當然“女為悅己者容”的觀念也深深地植入了中國人民的心目之中。

與《衛風·伯兮》表達的感情相一致,《君子于役》這首詩也寫出了思婦思念行役的征人,用情至深,感天動地。丈夫因為徭役而長久在外,他的妻子因為思念而發出了“不知其期,曷至哉”的感嘆。這首詩中,詩人觸景生情、見景懷人。“雞棲于塒。日之夕矣,牛羊下來”,體現出中國人“最難消遣是昏黃”的國民心理。“如之何勿思”發人肺腑、感人至深。“君子于役,茍無饑渴?”融入詩人深深地祝愿,更可見情之深、思之切。而這種表現手法也被后來的歷代文人所引用。馬致遠的《天凈沙·秋思》:“夕陽西下,斷腸人在天涯。”黃昏的時候,詩人觸景生情,表達出了自己斷腸人的悲苦之情。

《詩經》中描寫夫妻之情的部分詩歌,以他們相濡以沫的情誼,不斷影響著我們,也讓我們從中領略到了上古家庭中夫妻生活的場景。而棄婦詩,則從另一種角度出發來寫出我國夫妻的相處之道。這些詩歌大多都出自于女性之手,以寫實的手法塑造出一個又一個形象鮮明的女性形象。這類詩歌有著獨特的社會意義和審美價值,從中我們也可以洞窺那些遭受欺辱的下層女性的不幸生活,也可以獲悉當時的婚姻狀況以及婦女的社會地位。棄婦詩的研究已經很多,本文對此不再進行詳細論述。

三﹑兄弟之情

描寫兄弟情深的詩歌也是屬于《詩經》親情詩的重要部分,《小雅·常棣》就是寫兄弟親情的詩篇。在《小雅·常棣》這首詩中,“凡今之人,莫如兄弟”這句屬于整首詩點題之筆,既直接表達出了詩人對兄弟之情的贊頌,也表現了中華民族的傳統人倫觀念。錢鐘書《管錐篇》中指出:“蓋初民重‘血族’之遺意也。就血胤論之,兄弟天倫也,夫婦則人倫耳;是以友于骨肉之親,當過于刑于家室之婦。”上古初民的部落家族,以血緣關系作為生存的基礎,在他們看來,“兄弟者,分形連氣之人也”。這首詩的主旨是至親不如兄弟,在第二章中寫了遭遇意外不測的事情,來表明真切的兄弟之情。三四章表達的也是相同的意思,遭遇急難時兄弟救助,遭遇外辱時兄弟齊心協力。更是運用了比較的手法,拿“兄弟”與“良朋”進行了對比,更能顯出兄弟情深。第五章為此詩的一個轉折點,自成一層意思,前四章中作者高揚理想中和樂的兄弟之情,第五章“喪亂既平”以后的兄弟“不如友生”,詩人有感而發,發出沉痛的嘆息。六七章又轉而接到第四章的意思上來,指出兄弟和樂的種種好處。最后一章卒張顯志,意在告誡勸慰人們要牢記上面所說的道理,這樣才能家庭幸福、妻子和樂。《常棣》對于后世文人的創作影響也極為深刻,“脊令”本是生活在原野中的一種水鳥,唐玄宗李隆基有《鹡鸰頌》。也有明代唐寅的《敗荷鹡鸰圖》來描寫兄弟之情。吳潛寫“去歲尚傳鴻雁信,今年空念鹡鸰詩”,來思念遠游的兄弟。孟浩然著有“共有脊令心”的詩句。杜甫也寫有“浪傳烏鵲喜,深負鹡鸰詩。”宋代詩人范成大更是寫到:“把酒新年一笑非,脊令原上巧相違。”黃庭堅也在他的《和答元明黔南贈別》中也寫到了:“急雪脊令相并影,驚風鴻雁不成行。”“常(棠)棣”“脊令”已經被用來代指兄弟,并被歷代文人廣泛使用。

在《詩經》中還有一首詩歌是勸諫君王不要疏遠兄弟的詩,就是《小雅·角弓》。這首詩以父兄的語氣切直地表現出對于君王疏遠兄弟而親小人做法的不滿,要求君王要以身作則,親兄弟而遠小人,這樣人民群眾才能效仿。《毛詩序》中寫道:“《角弓》,父兄刺幽王也。不親九族而好讒佞,骨肉相怨,而作詩也”。朱熹在《詩集傳》中也寫到:“此刺王不親九族,而好讒佞,使宗族相怨之詩”。這首詩的內涵與《常棣》一詩一致,在《常棣》中前四章所描寫的是理想中的兄弟相處之道,第五章寫現實中的兄弟甚至“不如友生”,最后三章對人們進行了規勸,勸諫兄弟要和睦相處、互幫互助。而《角弓》所描繪的是因為兄弟之間相互不信任而產生的矛盾以及對于這種和樂場景的希望與殷切的寄托。通過對這兩首詩歌的了解,我們也可以看出當時的社會背景。因為人們對于骨肉親情意識的淡化,所以作者才寫出這樣的詩歌進行規勸。

自《詩經》以后,歷朝歷代描寫親情的詩歌蔚然成風,留下了很多膾炙人口、流傳千古的詩歌。其中有很多的詩歌都飽含了中華民族歷來所追求的至情至性的理念,作為中華民族的精神脊梁屹立在時光的隧道之中。我們不可否認的一點是《詩經》是我國親情詩的發端,它對我國親情詩的影響非常深遠。《詩經》所體現出來的人倫親情,以及所建構的倫理道德觀,貫穿于中華民族優秀的道德傳統之中,也在中華文化史中留下了濃墨重彩的一筆。在后代親情詩歌的創作中,不論是創作手法“賦比興”的運用,創作意象的運用,還是在復句沓章表現手法,還是抒情方式上,詩歌都在一定程度上受到了《詩經》的影響。

四﹑在風雅中的異同

在《詩經》中,同樣是描寫無法再對父母盡孝的詩歌,風詩與雅詩在思想性和藝術性上有所差異。《國風》多出自民間,更加直接地描寫,代表了下層民眾的思想、感情和愿望。如在《邶風·凱風》中直接抒發出了因為不能報答母親辛苦的養育之情而發出的自責,是一首歌頌母親而自責的詩歌。在語言方面,《凱風》詩中各章前二句,以凱風、棘樹、寒泉、黃鳥等意象起興,作比喻,構成了一幅生動清新的生活畫面。后二句反復疊唱的有子七人,母氏勞苦,有子七人,莫慰母心無不是孝子對母親的深情。此詩中的民間用語,樸素自然、清新活潑而富有生活氣息,且篇幅較短,章法不甚嚴謹、形式自由。在雅詩中,是從周代文人寫詩的角度出發,真實地反映了周代的社會生活。如在《小雅·蓼莪》中,《詩集傳》寫道:“人民勞苦,孝子不得終養,而作此詩”。《毛詩序》也提到此詩是“刺幽王也,民人勞苦,孝子不得終養爾”,根據史書記載可知,在周厲王、周幽王時期,君王暴政,賦稅、徭役加重,大多數男子都要離家去征戰,因此很多人都不能在父母跟前盡孝。這首詩典雅莊重,講究句法﹑用韻,篇幅較長,結構嚴謹。賦比興交互運用的手法更是這首詩歌的一大特色。豐坊《詩說》云:“是詩前三章皆先比而后賦也;四章賦也;五、六章皆興也。”賦比興這三種手法的交互運用,使得詩歌情感更加飽滿,回旋跌幅,更加深刻地表現出孤子哀傷的情思。在后面一章中詩人連用了九個動詞和九個“我”字,感情真摯,發人肺腑。這也是雅詩的整體特點,在雅詩中,多文人之典雅莊重,講究句法押韻,且雅詩的篇幅較長,布局嚴謹,結構完整,組織周密。

對于描寫夫婦之情的詩歌,則主要集中于風詩中,《王風·君子陽陽》《鄭風·女曰雞鳴》《衛風·伯兮》《王風·君子于役》等都以質樸﹑清新的語言,運用寫實的手法,把現實生活中的生活場景入詩,描寫出了夫婦生活的場景,或是思婦對征夫的思念之情,或是夫妻幸福和樂的生活畫面,或是棄婦所遭遇的種種不幸。《詩經》中描寫夫妻之情的詩歌大多反映的都是下層民眾的真實生活、真實情感,或感人肺腑,或感到幸福和樂,或發人深思。

描寫兄弟之情的詩歌,都出自于《小雅》,以一種勸諫的口吻來說明親疏之分,兄弟乃是天倫也。《常棣》和《角弓》兩首詩雖然描寫的角度和創作的背景不同,但是作者的目的都是相同的,都是在勸諫要親兄弟,要與兄弟和睦相處。

《國風》多出自民間詩人之手,內容更加深廣,思想性相比較而言更加強烈。其中的親情詩都是當時社會的真實反映。雅詩的思想性雖然不如《國風》,且幾乎都是關于政治方面的,但是他從文人的角度真實地反映了周代的社會生活,尤其是政治諷刺詩在雅詩中占了很大的比重。雅詩中的親情詩,也大多都是通過描寫親情來怨刺社會政治,表達出詩人的一種希望。

《詩經》中的詩歌都是一首首現實主義的作品,描寫的都是人民大眾的真實情感,不似《莊子》《離騷》寫作充滿了奇幻和浪漫主義,使用夸張﹑虛構﹑想象等手法。《詩經》都是通過描寫人民大眾的真實生活場景和生活面貌,表達時代最真實的感情。描寫親情的詩歌在《詩經》中占有很重要的地位,這些詩歌自然也就是當時社會的真實寫照。我們從這些詩歌中可以看出先民們對親情人倫的重視,以至到后來社會動蕩時期先民們對親情的呼喚以及期待。在現代社會中,和諧社會首先需要和諧的家庭,這些詩歌對于我們處理親情關系也有十分重要的意義,從中可以學習到孝順父母,以孝為本,也可以學到夫妻和樂、兄友弟恭。這些詩歌逐漸形成了我國傳統文化的根基,也是我國傳統文化歷經千萬年所流傳下來的精髓,將哺育著一代又一代的中華兒女使之成長,促進中華民族走向更加繁榮富強的道路。

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