實踐身體美學：對生命整體性回歸的認知

宋麗麗

[摘 要]20世紀末身體美學進入學科建設的視野。身體美學既是美學批判又是美學建構，它延續了尼采與梅洛-龐蒂的哲學思想，從對神性中心、人類意志中心的反叛與批判，走向將身體作為感覺接受力主體的審美建構。實踐身體美學是身體美學的一個維度，它提出通過身體訓練認識自己，實現身體與生命韻律的和諧統一，從心靈到肉體融入到生命整體性之中。實踐身體美學具有生態倫理與簡單生活方式的建設向度。

[關鍵詞]實踐身體美學;生命整體性;生命美學;生態美學

18世紀鮑姆加登（Alexander Gottlieb Baumgarten）在創建美學學科時，將美學定義為感覺接受力的科學，并將服務于知識、價值與美好生活作為美學的最終目的。鮑姆加登強調感覺接受力（如想象力、洞悉力、記憶、表達力以及理解力等）為認知科學提供材料，是將感覺接受力作為知識建構能力提出來，可以說是不小的革命性進步。他將人自身的真實體驗感受看作認識的一個重要出發點，是從神性中心向人性中心轉移。但是在18世紀，知識、價值與美好生活建構的重心指向依舊圍繞一神上帝展開，沒有完全脫離對神性的寄托和追求。直到19世紀末，尼采宣稱上帝死了，提出回到生命本能和強力意志，也就是肯定生命、肯定人生，才徹底把目光轉向人類自身。20世紀初梅洛-龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）在胡塞爾現象學的影響下，發現可以把生命描述成處在自在與自為、意識與物質、自由與自在之間的東西。換句話說，生命本能既不是精神的也不是物質的，而是思維著的和肉體的同時存在。將肉體和思維看作不可分割的整體存在，是把人真正放在現實經歷的世界里進行認識。福柯則通過對肉體的操作性感知認識自己。由兩個多世紀美學進程可以看出，美學的研究對象一步一步地從一神上帝走向渴求知識的人，最后走向生命的載體——身體。

一、身體缺席的審美局限

20世紀末，舒斯特曼（Richard Shusterman）在檢索兩個世紀美學發展中，發現身體一直處于缺席的狀態。在身體被當作審美對象，通過身體的再現給人以感覺上美的感受的審美活動中，身體不是作為生命體而是作為非生命的再現的藝術品呈現。美學被禁錮在肉體是不道德的、羞恥的，重視肉身就是精神墮落的道德戒律中。顯然，缺少身體介入的審美感受力的知識建構圍繞形而上進行。然而，把人放入現實經歷的世界里，即在大地上生活的現實世界里，生命本身就是人類自我認識與認識世界的基礎，身體作為生命的載體就不可能缺席了。美學認知到了進入身體的內部去感受生命韻律以及自我生命與外部世界整體性聯系的時候了。舒斯特曼把身體美學定義為一種批判性與改良性的研究，強調身體體驗與運用在感性審美欣賞與自我創造性形成中的作用，也即重新審視身體缺席的審美認知局限，構建有身體參與的、致力于改善身體與關注身體的知識、話語、實踐與身體訓練。舒斯特曼認為，如果我們擯棄傳統哲學對身體的偏見，再次喚醒哲學的宗旨，即對知識、自我認知、正確的行為以及美好生活的訴求，就有必要返歸身體的體驗和感知，從而進入生命的審美①。

舒斯特曼身體美學的批判首先指向忽視身體在場的認識局限，或者與身體相關的道德戒律的先見性歧視所產生的盲目認識。瑪雅·安吉羅（Maya Angelou）《現象的（了不起的）女人》（“The Phenome-

nal Woman”）②一詩提供了身體美學批判闡釋的空間。該詩非常形象地表達了身體缺席的認識慣性所帶來的認識缺陷和失衡。首先，標題“phenomenal? woman”就是一個非常好的雙關語，可以理解為“現象的女人”，也可以理解為“了不起的女人”，而我們往往只取其一而忽視其二。現象是個耐人尋味的詞匯，指我們眼睛所看到的生命體都是特殊的、了不起的。瑪雅·安吉羅是一位美國黑人女詩人、民權運動家。她經歷坎坷，畢生致力于維護和爭取婦女權益。在她眼里，人們對她的認識是意識世界里的認識，而不是她的生命存在。無論男人女人，看到沒看到她的身體都并非真正地認識她。美麗女人們想知道她的秘密所在，但是當她告訴她們時，她們卻以為她在說謊。她怎么會是了不起的女人（現象的女人）？瑪雅·安吉羅告訴她們，她的秘密就“在我臂之所及/臂之所在/步之所邁/唇之曲線。”這個秘密就是她的身體與身體承載的生命。當人們忽視身體本身所具有的能量存在，對生命認識就無法不存在偏見。黑人、女人是他們意識界符號化的認識，身體本身的美的形態與高雅的感覺被意識界的認識遮蓋了。

即使是那些對她的身體感興趣、跪倒在她面前、圍著她的身體打轉的男人們，也只能是帶著占有意識或輕蔑意識認識她，而不能真正地知道她的秘密。而她的秘密就在她的眼光中，就在她的牙的亮色中，就在她的腰肢的扭動中，就在她的歡快的腳步中。她的秘密就是她身體承載的生命所在。雖然男人們能看到她的身體，但是他們視而不見或者無法感知這個身體承載的生命存在。在意識世界里，她就是一個黑皮膚的女人，一個符號化的審美存在，而非有生命力的身體存在。他們看到的背、胸，他們看到的微笑，都是符號化的欲望的物質需要的存在，而“我”的存在是“我”的生命存在。這種生命存在的優雅、格調與驕傲，是“我”身體感受的存在。身體感受力是物質身體和生命不可分割的完整存在。所以，詩人說她不會低下頭，也不會喊叫、亂跳、大聲呼叫，“當你看到我經過你身邊/就該讓你驕傲”，“生命的秘密就是我的身體，我的手掌、我的頭發，我的腳步。我就是我，我的身體承載的我”①。

這不由得令人聯想起莊子與惠子游于濠梁之上的一段對話：

莊子曰：“倏魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”②

這段對話與瑪雅的詩歌一樣，都強調身體在生命快樂體驗中的作用。生命的審美是真實的生命體驗，真實的生命體驗是身體的，也是個體的、非傳統觀念的、非外界強加的，它是個體生命自由與自在的存在。

其次，舒斯特曼的身體美學指出忽視身體存在的認識局限具有很強的破壞性，其破壞性體現在由于完整性認識的缺失，從而以競爭、等級與割裂的功利價值體系對待人類生命與自然萬物生命之間的聯系。憑借科學技術的力量，用戰勝、征服、掠奪與改造的侵略精神挑戰人類生命與自然生命的極限，使得人類生命賴以生存的環境出現了有毒物質污染、物種快速滅絕、農作物物種單一化、核輻射威脅、氣候變化異常、自然災害頻發、生命網絡水循環斷裂等危機，而人類自身生命也遭遇腫瘤以及抑郁癥等各種精神心理疾病大規模爆發。同時，人類也如同改造自然環境那樣，改造自身的身體，各種整容手術、轉基因技術的應用無不把身體看作物質化存在，而非生命存在。波利（Wendell Berry）在《身體與大地》一文中指出：“人類局限的問題，恰當地界定人類在創造秩序中的位置問題，最終取決于我們對自身生物存在，即在這個世界上承載生命的身體的態度……當我們有生命的時候，我們的身體是大地移動的微粒，與土壤、與其他有生命的生物身體不可分割地連在一起。我們對待身體與對待大地有著深刻的相似性。”③因為我們的身體在這個世界上無法孤立存在，它與其他生命之間存在有機聯系，正如身體內部的各個器官之間存在有機聯系一樣。各個器官之間的有機聯系形成我們健康的生命，而我們的身體與外部世界包括大地、太陽、各種動植物甚至月球以及其他宇宙星體等也同樣共同存在于一個整體之中。如果割裂身體進行審美與思考，必然形成一種異化的存在和不健康的生活。我們的身體與我們對世界的認識緊密相連，健康的身體是正確認知世界的基本條件。

健康是整體性生命存在的標志。當身體健康的時候，身體對周圍世界的感覺接受力是全息的感覺與認識的連接，對世界的認識、形成的知識以及生命的存在是通暢的;反之則不然。如波利在《身體與大地》一文所述：健康并非只是感覺好不好，有沒有疼痛，是否能夠承擔工作，要不要找醫生，“健康的概念植根于整體性概念之中，健康就是整體。健康這個詞屬于一個詞匯家族，這個詞匯表表明關于健康的思考可以讓我們看得很遠：治愈、整體、健全、精神矍鑠、神圣、圣潔。健康的寓意遠比醫生和公共健康管理所給出的定義豐富得多”④。個體身體健康時，他對世界的感受是完整的、健全的。健全的感受來自身體訓練，比如農業勞動。人們在農業勞動中感受自身生命與世界萬物之間的整體聯系，與土地、空氣以及土地上生長的生命的聯系。這種聯系既是物質的，也是精神的、道德的。脫離勞動訓練的身體，其感覺接受力是統一化的衍生物。就如同我們吃食物一樣，自己親自吃和由別人咀嚼之后再吃感覺到的味道一定不同，對生命健康的益處也不同。后者是病入膏肓人的需要，而前者是健康生命的行為。身體以及身體訓練把我們的生命與世界萬物的生命聯系在一起，我們對待身體的態度決定我們對待我們賴以生存的大地生命共同體的態度。

再次，身體不是孤立的物質存在，它是生命的整體存在。忽視生命整體存在的身體認識將把人代入被取代的境地。MIT生物物理學家休·赫爾（Hugh Herr）最近在TED演講中，以自己半取代的身體，現身講述科學技術的發展可以讓人類走向“生化人”，并拓展人類的潛能。赫爾在一次車禍中失去了雙腿，雙腿截肢后，他被安上了仿生假腿，包括24個傳感器、6個微處理器和肌肉腱狀執行器。借助仿生技術，他能跑能跳，但他依舊是人，不是生化人，因為那個仿生的假肢并沒有成為他生命的一部分，也就是說他感覺不到他的假肢的存在。他在演講中提到，MIT已經成功地用AMI程序為另一位在登山運動中失去一條腿的吉姆重新建立了腳裸肌肉和大腦的神經聯系，也就是吉姆與機器人成功合體，或者說吉姆的大腿被機器人取代，吉姆成為一個生化人，他能夠感知到他的腿的存在。吉姆的身體感受將要突破人與非人類的界限，那么，他所感受到的生命是人類生命還是非人類生命？隨著生化技術以及智能科學的發展，身體由被忽視的前提走向被取代的結果，那么美學的感覺接受力必然就成為人類重新審視的課題。

從認知局限、完整性破壞以及身體被取代三個案例的批判來看，忽視身體存在的美學實質上是忽視生命存在的美學。也就是說，在美學傳統中，美學對知識、價值和美好生活的建構，都發生在意識和思維層面，意識與思維層面的人類自我認知與生命和生活出現了脫節。

這在尼采和梅洛-龐蒂的哲學中已經進行了批判。尼采把肉體和感覺放在主要的位置，提出“我整個地就是肉體而不是其他什么，靈魂是肉體的某一部分的名稱”①，這就是在努力扭轉形而上的、遠離現實生命的西方基督教的傳統觀念。他高揚酒神精神本身，就暗含著對被西方基督教傳統覆蓋的古希臘傳統生命哲學的張揚。梅洛-龐蒂提出身心一體和人與世界一體的觀點，表明人對世界與自我的認知離不開對生命整體性的認識，而生命的整體性是宇宙間萬物的生命緊密聯系的整體性，是介于精神與物質之間的存在。每個個體的生命有其內在的整體性，但是個體的整體性無法孤立存在，它依賴于它所生存的世界。身體就是個體生命整體性與世界發生聯系的媒介。通過身體，個體生命的內在整體性進入到外部世界，進入到更大的整體性之中。這就像水一樣。河流是水的身體，每一條河都有其源泉和匯入其中的支流，有其流淌的軌跡。但是河流并非孤立的存在，它需要與外部大的水循環發生聯系，否則就會干枯。所以，河流的存在與地形變化、氣候變化、空氣流動、土壤分布、植被好壞緊密聯系并相互依賴，最后所有的大河都會流向大海，匯入更大的整體。

二、身體在場的生命整體性審美

如何養成生命整體性存在的感覺接受力，這是實踐身體美學的重要課題。王曉華在其身體美學圖式中提出四個研究向度：一是身體本身;二是身體與世界的具體關系;三是身體在對象化活動中的自我確定;四是身體在更大的生命體中的歸屬。他試圖建立一個身體—世界—生態—宇宙的圖景②，這不失為一個完整的生命審美圖景。但是生命是個不斷變化的過程，如何感知生命的變化是身體美學圖景的實踐之維？這個實踐之維與健康的生命倫理、快樂的自我認知以及簡單生活方式密不可分。

實踐身體美學是對生命整體性的感覺接受力的體驗。健康與大愛是生命整體性的關鍵詞。健康生命不僅指個體的生命的健康，而且指整體生命的健康，即人體與外部世界萬事萬物相互依存的健康的生命聯系。試想如果大地土壤生病了，土壤生長出來的糧食自然也不會健康，而糧食不健康，食用糧食的個體人的生命也不會健康。生命整體性體驗包含一種大愛的體驗，超越性別、種族歧視甚至物種歧視。在生命整體性中，每一個身體所承載的生命都具有獨特性，都是生命完整性不可分割的一個組成部分，與機器和仿造有著完全不同的界線。生命整體性的存在之間是牽一發而動全身的關系，每一個存在物都是獨特的，存在物與存在物之間相互關聯、相互依存。禪宗公案云：“掃地不傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈。”在生命本體的層面，螻蟻與飛蛾的生命與人類個體自身的生命緊密相連，傷及螻蟻與飛蛾感同傷及自身的生命，這與利奧波德（Aldo Leopold）的大地倫理所提倡的維護生命共同體的穩定、完整與美麗不謀而合。

實踐身體美學強調通過身體訓練感知生命整體性存在，從而形成一種生活方式。舒斯特曼在回顧古希臘的諸位哲學家對身體的重視時，著重強調生活方式與生命健康的重要性，因為生命健康與否直接影響到人的美德與自我認知以及對世界認識的知識的獲得，也影響人們對美好生活的向往。如阿里斯提波所說：“身體的訓練造就美德的習得。”①蘇格拉底指出：“小心鍛煉身體，并保持一個好的狀態，通過有規律的舞蹈訓練和簡單生活”②，保證一個健康的身體。實踐身體美學是回歸身體在場的生命整體性美學，以具體的身體訓練與運動為基礎，在身體訓練與運動語境中，意識回歸身體，與心靈合一。身體訓練逐漸會養成生活方式與對生命的理解，因此，身體在場呈現出意識與心靈合一的生命存在。舒斯特曼指出，在實踐身體美學中，不需要語言③。訓練養成的身體的韻律、身體的形態、身體的需求、身體的行為方式表達出生命的本真狀態。在沒有語言參與的身體訓練中，身體呈現出多樣性共生之美。每一個身體都是獨特的生命美的再現。當意識回歸身體，與心靈合而為一時，身體成為二者棲居的故鄉，二者的平和與安寧構建健康的身體，恬淡虛無便是個體生命的生活方式。

實踐身體美學通過強調身體訓練感知身體與生命整體韻律和諧統一，使得身體達到改善，從而改善自我認知。身體訓練包括運動與勞動。“勞動者最美”“勞動創造快樂”是與身體訓練相關的認知。當我們付出勞動時，我們的身體與外部世界產生聯系，在聯系中建立認知。如農業文明時代農民的生產知識，是身體在大地上訓練形成的知識，是身體在日積月累的訓練中獲得的知識，這種身體訓練獲取的知識與大地具有互動整體的關系。身體健康需要自然的空氣、自然的水、自然的土壤和肥料生產的糧食。生命整體性認知本身包含著價值判斷，即尊重大地，像大地一樣厚德載物，尊重自然規律。生命整體性規定生活方式與生活節奏也順應自然規律，比如“日落而息，日出而作”以及有條不紊的春種秋收冬藏，比如在土地上勞動，用身體感知人與自然之間的關系。海德格爾提出在大地上詩意地棲居，其原型就源自農民在田地里勞作的畫作。

然而，隨著工業文明的演進，工業化與城市化逐漸分離了人的身體與大地通過勞作建立的互動整體關系，也使我們逐漸忘記了身體的存在，似乎只知道一個腦袋的存在。西西在《哀悼乳房》的皮囊語言中形象地說：只有得了絕癥時，我們才認識到我們有個身體，身體也有其自身的語言，而我們因為忙于大腦，都成了身體語言的語盲④。這個身體語言是什么呢？古希臘的蘇格拉底早就說過“認識你自己”，自己就是心靈與軀體的合一，鍛煉就是認識自己的方式。忘掉身體合一就會破裂，生命就會出問題，生命整體性也會出問題。大自然從空氣、水、土壤到氣候變化無不出現不利于生命存在的危機，環境污染已威脅到人類個體生命的健康。人們沉湎于電子的世界里，由汽車替代雙腿走路，人類與機器的關系越來越近，而與大地生命共同體的關系漸行漸遠，身體逐漸走向被機器取代的境地。

實踐身體美學強調身體訓練的感覺接受力，通過運動重新回歸自我生命本體，成為生命整體中的獨立個體。“生命在于運動”。生命如大海一樣具有多樣性、運動性與內在性，身體亦如是。每個人如同大海的水珠，每個水珠在大海中的運動軌跡與融入大海的時空都是個體化的，因此身體訓練也不盡相同，正如瑜伽練習時每個人的感覺接受力各不相同一樣，強調個體差異性的感覺認知是實踐身體美學突破傳統美學的重要特點。瑜伽、太極、八段錦、五禽戲、禪修、冥想、靜坐、呼吸訓練等等都是身體在場的感知生命整體性的身體實踐訓練，都是通過調動體內能量來感知生命整體性的存在。實踐身體美學通過身體訓練實現由內到外的感覺力與認識力的統一，從心靈到肉體感受到充實與寧靜，可以傾聽到自己存在的節律，放慢自己的呼吸和生活節奏，在呼吸放慢的節律中感受體內血液循環與各器官協調平衡的整體性，實現在放松的狀態下意志與肉體共同感受花開花落、云卷云舒的快樂。

總之，身體在場的審美通過身體訓練逐漸讓生活回歸簡單生活方式。梭羅（Henry David Thoreau）指出：我們是雕刻家和畫家，材料就是我們的肉身和血脈。他在《瓦爾登湖》中高呼：簡單，簡單，再簡單①。只有這樣，我們才能真正體驗到生命的真實。時下消費主義觀念盛行，生命受到扭曲的價值觀的擠壓與閹割，同時受到物質的重圍。消費取代了生命的感知，在繁忙與錯綜復雜的生活中，心靈與肉體被各種糾結纏繞，豐富的物質生活不斷催生對物質欲望的追求，生活的速度不斷加快，消費—物質—欲望—速度形成一個越轉越快的渦輪，人的生命在渦輪中被攪拌，幸福與美好被物質的價簽和品牌取代。正如艾倫·杜寧（Alan Durning）在《多少算夠》中所揭示的，人們在日益增長的消費中獲得的不是幸福感，而是不斷增強的欲望與相互攀比的競爭意識②。消費社會的生活在數量上不斷增長而生活質量卻不斷下降，個體越來越無法把控自身存在的節奏、速度。而要提升生活質量，有必要重回身體本身，回到身體訓練之中，剝去物質的羈絆，傾聽自身身體的節律，回歸身體承載的生命與大地萬物之間的聯系。實踐身體美學通過身體訓練呼喚一種生命本體的回歸，一種生活本真的回歸，一種簡單、寧靜與知足的回歸。

三、結語

實踐身體美學既是批判美學，又是建構美學。它延續了尼采對神性中心的反叛，以及梅洛-龐蒂現象學對人類意志中心的批判。舒斯特曼身體美學在批判美學傳統中身體缺席的審美局限同時，提出身體在場審美的生命指向。美學的感覺接受力從形而上知識建構轉向對生命與生活體驗的知識建構。身體在場對審美感覺接受力具有不可忽視的作用，是對生命整體性感知的前提條件。身體的體驗與訓練對人類認知、價值判斷以及美好生活的建設都有重要建構意義。實踐身體美學在批判身體缺席的基礎上著重強調通過身體在場的重要性，強調身體與生命韻律的和諧統一，強調對生命整體性的感知與融合：感知“天地與我為一，萬物與我共生”的寧靜與快樂，回歸簡單知足的生活方式。