激進生成論及其反表征主義革命

葉浩生 楊文登

(廣州大學心理與腦科學研究中心，廣州 510006)

生成論(enactivism)是當代具身認知科學中一個引人矚目的新取向。它的一個典型特征是反表征主義(anti-representationalism)。生成論主張心智并非認識者對環境信息的表征和加工，而是行動的制造者，是特定身體構造和身體能力的行動者(agent)與環境的互動與耦合(coupling)。雖然生成論在當代認知科學中頗具影響，但其本身并非一個有著統一綱領的理論體系，而是一個有著“家族相似性”的松散聯盟。在這個松散聯盟中，一些生成論者顯示出對表征主義的“溫和”態度，而另外一些則體現了更為“激進”的色彩。近年來，激進生成論試圖“凈化、純化、加強和整合各種現存的反表征主義觀點……使生成論進路更加激進化”(Hutto，2015，p.4)，其目的是要在認知科學領域掀起一場反表征主義的“范式革命”，而不是僅僅對表征主義修修補補的“范式改良”。這一舉動引起廣泛爭議，促使生成論陣營的分化，也使得陣營內部的爭論達到了白熱化(G?rtner & Clowes，2017)。

1 表征主義的困境和生成論的產生

上世紀五十年代后，在計算機科學、控制論和系統論等學科的影響下，認知科學接受了心智的計算機隱喻。計算機接受信息的輸入和輸出，且對信息的內容進行加工和操縱。如果把認知視為計算機的運算，則認知系統的主要工作是對代表環境信息內容的心理表征進行的加工和處理過程。在這個過程中，能否形成有關外在世界精確的心理表征成為認知能否成功的關鍵一步(葉浩生，2017)。

由此，“認知本質上是表征”成為經典認知科學中表征主義的最典型特色。在表征主義觀念的背后，隱藏著三個基本假設：第一，我們居住的世界是一個既定的、預先給予的客觀世界，其屬性是不依賴于認識者的；其次，心智像一面“自然之鏡”，映射、表征客觀世界之內容。再次，存在一個笛卡爾意義上的“我”，“我”是認識的主體，是各種信息的接收和組織者。

這種笛卡爾二元論的觀點視“表征”為認知的根本特征，認為心理表征是行動者的一個內部狀態或過程。這個內部狀態或過程本身沒有意義，它的意義是它所“代表”或“表征”的內容決定的。這就是說，表征作為一種內部狀態有著某種“關于性”(aboutness)，是布倫塔諾的意向性(intentionality)觀念的體現。布倫塔諾曾經指出，心理現象不同于物理現象，因為心理現象具有意向性，即指向本身之外的某個對象(Brentano，1784/2015)。 心理表征即是如此，它是某種內部狀態或過程，但是卻代表著本身之外的某些內容。

如果說計算機的運算過程依賴的是作為符號的物理表征，這是因為物理符號和被表征內容之間的關系是確定的，具有人為和約定性。但是，如果認知加工所依賴的同樣是一些抽象的符號表征，那么表征和被表征內容之間的關系是怎樣建立的呢？換言之，符號的意義是從哪里來的呢？神經科學發展到今天，仍然沒有任何證據可以證明神經系統具備這種特殊的符號轉換能力。語言學家Searle的“中文屋”思想實驗也說明單憑認知系統本身，根本無法在表征和被表征的內容與意義之間建立聯系(Searle，2009)。 因此，心理表征與意義之間的關系問題讓表征主義陷入了困境。

生成論正是在這種背景下產生的。1991年，瓦雷拉等人出版了《具身心智：認知科學與人類經驗》一書。在這本書中，瓦雷拉等對“認知本質上是表征”這一觀念的核心提出挑戰，并試圖建立一種認知研究的新取向。這一新的取向對表征主義視心智為“自然之鏡”的觀念采取了嚴格的批判態度。瓦雷拉等提出：“我們建議以‘生成的’(enactive)為名，旨在強調一個日益增長的信念：認知不是一個既定心智對既定世界的表征，它毋寧是在‘在世存在’(being-in-the-world)所施行的多樣性動作之歷史基礎上的世界和心智的生成”(Varela，Thomson，& Rosch，1991，p.8)瓦雷拉等強調指出：“生成進路由兩點構成：(1)知覺存在于由知覺引導的行動；(2)認知結構出自循環的感覺運動模式，它能夠使得行動被知覺地引導”(Varela et al.，1991，p.139)。 這些理論觀點奠定了生成論的思想基礎。

瓦雷拉的生成論進路確立了一種反表征主義思想路線。在表征主義那里，人是環境信息的被動接收者，行動者似乎靜靜地坐在那里，等待著環境刺激。生成論的觀點則相反，行動者不是被動地等待刺激，而是通過行動選擇自己的環境，主動尋求刺激。在與環境互動過程中，知覺和行動交互作用，無法區分，“一個人感知到的東西直接依賴于他如何運動，而他如何運動也直接依賴于他所感知的東西。”(Thompson，2007，pp.207-208)所以“知覺存在于知覺引導的行動”，兩者是一體，而不是二元。杜威的“從做中學”理論、維果茨基的認知發展內化說、皮亞杰的發生認識論和認知語言學的“意象圖式”理論等都清楚表明認知和思維對身體動作的依賴性(葉浩生，2013)，預示了生成論有關認知結構產生于循環出現的感覺運動模式這一理論觀點，使得生成論自奠基之日起，就建立在深厚的歷史積攢上。

瓦雷拉之后，生成論在瓦雷拉思想基礎上，強調生成論觀念的不同方面，形成了自創生(autopoietic enactivism)的生成論、感覺運動的生成論(sensorimotor enactivism)和激進的生成論(radical enactivism)。

自創生的生成論繼承了瓦雷拉的生物學路線，從生命與心智的深刻連續性視角對生成論進行了系統表述。自創生生成論的界定性特征是它對具身經驗、認知者的自治性和認知者與外在世界的互動與交互決定作用等論題的重申與強調，其核心概念由以下幾點組成：(1)自治(autonomy)：生命有機體的典型特征就是自治，即行動的規則是自己制訂的。認知系統同樣如此。認知是自治的，因為行動者與環境互動的規則是行動者根據自身的結構和能力而制訂的，不是對環境刺激的表征和回應。(2)意義構建(sense-making)：有機體通過自己的行動作用于環境。在這個過程中，有機體通過與環境的互動與耦合把一個意義網絡投射給認知的世界。“意義”不是通過對世界的表征發現的，而是有機體通過行動“生成”(enact)或“造就”(bring forth)的。(3)涌現(emergence)：認知系統的自治不是組成認知系統的成分集合的屬性，而是從認知的操作-閉合(operational closure)過程中 “涌現”出來的；意義既不從屬于環境結構，也不是從屬于行動者的內部機制，意義是從行動者與環境的相互作用中“涌現”的。它是一種整體和關系現象。(4)具身性(embodiment)：認知是具身的行動。強調認知的具身性并非把對表征的運算由大腦轉移到身體，而是強調認知的行動特征。認知源于行動、服務于行動，而行動受到有機體身體構造和能力的限制。在這個意義上，認知只能是具身的。(5)經驗：表征主義以客觀性否認經驗在認知系統中的有效性。生成論則強調認知源于有機體的身體經驗。這種身體經驗并非等待解釋的客觀數據，而是意義構建的基礎。外在世界之所以對我們產生意義，就是因為有了通過行動產生的身體經驗(Di Paolo，Rohde，& De Jaegher，2011)。

感覺運動的生成論主要探索了知覺的生成性質。依照這一理論，知覺并非外在世界的內部表象，而是具身行動產生的感覺和運動之間的偶聯(contingency)。例如，表征主義的觀點認為視知覺是發生在我們頭顱內的有關外在世界的忠實復制品。 但是感覺運動的生成論主張：視覺“不是發生于我們內部的某種東西，而是我們的所做和所為……”(O’Regan & Noё，2001)。所以，形成什么的知覺，不取決于獲得什么樣的表征，而是取決于行動者與環境互動與耦合的歷史。

無論自創生生成論還是感覺運動生成論都強調了有機體與環境的互動作為認知研究的出發點。這是所有生成論者的共同特點。激進的生成論者同樣如此。它同樣強調了以行動者與環境具身互動的歷史取代內部表征，強調心智不是表征的產物，而是行動的結果。但是，激進的生成論認為以往的生成論并沒有與表征主義作徹底決裂，表現出對表征主義的“溫和”態度。激進的生成論要徹底肅清表征主義的殘余，讓生成論更加激進化，實現反表征主義的“范式革命”。

2 激進生成論對表征主義的質疑和挑戰

從激進生成論的觀點來看，無論是自創生生成論還是感覺運動生成論都保留了心智活動中內容性表征的成分，給表征主義的“復燃”留下了空地。自創生的生成論雖然明確表示拒絕認知主義和表征主義，但是在論述意義建構等概念時，似乎主張意義伴隨著認知過程，有機體作用于環境的活動“承載”著意義的內容，這是激進生成論明確反對的，因為基本心智就是一種動作形式，不包含任何內容和意義。感覺運動的生成論在強調知覺是具身行動產生的感覺和運動之間偶聯的同時，又主張知覺是包含內容的，即知覺是一種意向性指向，意向的對象就是知覺的內容。這一觀點無疑帶有表征主義色彩，是激進生成論不能接受的。

激進生成論的主要代表人物胡圖(Hutto，D)等人認為，生成論從根本上與表征主義不相容。生成論自誕生之日起，其創立者瓦雷拉等人的目標就是“明確質疑認知科學普遍流行的假設：即認知是由世界的表征構成的……相反，我們提出的觀點是，認知是具身行動……”(Varela et al.，1991，p.xx)。因此，胡圖等人要“激進化”生成論。這種生成論不是對表征主義作溫文爾雅的改良，而是暴風雨式的革命：“革命再次迫在眉睫，它是前衛性的生成論取向或具身取向帶來的結果……這些觀點的擁護者們否認認知的最恰當解釋是假設以回收的信息內容為基礎的內部表征模型的建構”(Hutto & Myin，2013，pp.1-2)。激進生成論主張徹底拋棄認知科學中理智主義(intellectualism)觀點，即所有的心智活動都涉及內容和表征。胡圖等人明確提出，基本心智不涉及內容。有機體可以用多種智慧方式應對環境，通過具身行動足以解決所面臨的大部分問題，而不必求助于呈現和表征外部世界的內部機制。

前文曾經指出，認知主義主張表征是對獨立于情境的有關客觀世界之信息進行編碼的內在結構，而認知就是這種信息的加工和操縱。如果事實果真如此，那么在認知系統中必然存在著“載體”和被載的“內容”。這樣一種理論假設讓表征主義陷入了一個解釋的困境。

胡圖等人認為，如果認知系統中存在載體/內容之區別，那么二者之間究竟是一種什么關系？根據表征主義的描述，兩者之間是一種協變(covariance)關系。也就是說，信息內容是一種協變。如同樹木的年輪代表著樹木的年齡那樣，協變關系讓我們可以從樹的年輪上獲得樹的年齡信息。然而，協變關系只能使得我們從一種事態獲得另外一種事態的信息，并不能對另一種事態的性質作出說明，如果表征的載體和表征的信息內容之間是一種協變，那并不能保證負載信息內容的正確性。換言之，信息內容具有它自身的獨特屬性和滿足條件。如果信息內容涉及真假或精確與否，就必須對此作出具體說明，不是一個籠統的協變關系可以遮掩的。從邏輯上講，負載的內容就同負載的過程性質不同，協變關系對此并不能作出令人信服的解釋。從另外一個角度來說，如果信息內容就是一種協變，那么信息內容自身的滿足條件就無法得到保證，因為信息內容是根據其內容與客觀事實的一致性進行界定的，而協變并不能保證這種一致性。

然而，如果認知的載體同認知的信息內容之間不是一種協變關系，那么認知載體和信息內容之間關系的解釋就給表征主義帶來更大麻煩。傳統認知主義早就假定，如同計算機的符號運算過程那樣，認知加工依賴的也是抽象的語義符號。這些語義符號以概念形式存在于神經網絡中，認知過程就是對通過感官獲得的符號信息進行的加工和操縱。如果認知過程果真如此，那么符號與符號所代表的內容之間的關系是怎樣建立的？計算機的物理符號與所代表的內容之間的關系是人為的、約定的，如果認知加工的內容同樣是一些抽象神經符號，那么這種關系除了是一種協變關系外，還能是什么關系？換言之，如果符號和符號所代表的內容之間不是協變關系，那么符號的意義是怎樣獲得的呢？在這里，協變關系成了一個“燙手山芋”，讓表征主義在信息內容的解釋方面左右為難。

面對這一解釋上的“難問題”(Hard Problem)，激進生成論認為在基本心智解釋上應該放棄“內容”的概念。基本心智，如感知、注意、技能和知覺指導下的動作反應等心智活動是直接的，并不涉及內容。它是一種意向性的指向，而不是意向性指向的“現象”(phenomenon)，即“內容”。在基本心智活動中并不存在內容性的信息，更不存在以這些內容性信息的融合和使用為基礎的心理表征的形成。除了那些涉及意識形態和語言實踐的高級心智活動外，內容性的心智活動并不是一種普遍存在。胡圖指出：“激進生成論進路并不祈求于內容性的、表征性的狀態，它可以為人類認知形式的解釋提供重要依據。那些需要使用表征進行解釋的心智工作僅僅是心智活動中很小的一部分。以表征為基礎的認知僅僅是認知冰山的一角”(Hutto & Myin，2013，p.46)。

神經科學的研究也支持了激進生成論有關認知的非表征主義觀點。諾貝爾獎獲得者，生物神經科學家坎代爾(Kandel，E)通過研究發現，大腦內海馬狀突起具有獨特的記憶功能。但是這種記憶功能并非海馬內神經元的固有性質，而是神經元相互聯結的功能。大腦內的每個神經元的功能都是類似的。 某一區域的神經元之所以表現出特定功能是因為相互聯結的方式不一樣。海馬的記憶功能恰恰是因為海馬內的神經元有獨特的聯結方式。而神經元的聯結模式是經驗造就的，個體的動作經驗會導致神經元突觸聯結方式的改變，所以，“學習導源于突觸聯結力量的變化……經驗改變了先前化學聯結的力量和效用”(Kandel，2001，p.1032)。 這一科學事實有力證明了大腦內并不存在內容性的心理表征。由學習所導致的行為變化僅僅是神經元突觸力量改變的結果。身體與環境的互動以及由這種互動導致的神經元聯結模式的變化足以對認知作出解釋，不必祈求一個內容性的心理表征。

激進生成論采納“平等伙伴原則”(equal partner principle)來解釋心智活動。神經科學的發展為心智的解釋提供了有力工具，所以認知科學中出現一種“神經還原論”的傾向，力圖尋找心智活動的神經生物學證據，似乎神經生理因素在認知活動中扮演著關鍵角色，而身體的感知和運動、環境因素的影響等成為心智解釋中的一種“外圍”變量。激進生成論反對這一傾向，他們認為在心智活動的解釋上，上述幾種因素發揮著同等重要作用。無論是神經生理因素，還是身體或環境因素，都在心智活動中扮演著“平等”角色。是“平等伙伴”關系。之所以如此，是因為各因素之間關系是動力的、非線性，并非那種從感知刺激到中樞加工，再輸出到效應器官的線性信息加工過程。從動力論的視角看，各種變量所發揮的影響是同等的，其貢獻不存在孰輕孰重。無論皮膚和頭顱內的影響因素，還是皮膚之外的環境刺激，它們在認知活動中都作出了同等重要的貢獻。在這個意義上，內部心理表征的形成并非心智活動的關鍵因素。從本質上講，認知產生于有機體與環境的互動，有機體在知覺指導下的行動足以解釋基本心智過程，沒有必要再假設一個內容性的心理表征。

3 激進生成論面臨的批評

盡管激進生成論來勢洶洶、氣勢逼人，但“表征主義仍然是心智哲學和認知科學中一種傳統的、主流的觀點”(Schlosser，2017)。生成論也因其理論觀點的激進性而受到許多學者的質疑和批評。批評者們認為，激進生成論雖然在解釋基本心智方面有一定說服力，但是由于人類理性思維早已超越了基本心智，社會文化的影響也造就了人類獨特的認知方式，文化的影響更是滲透到心智過程的方方面面。這些都是基本心智所不能容納的。那種不涉及內容和表征的基本心智在解釋人與動物共享的心理機制方面可能是合理的，但是對于復雜的人類理性，生成論所強調的基本心智顯然無法作出合理的解釋。

激進生成論主張基本心智不涉及內容性的表征。由于基本心智是有機體與環境的互動，這種心智活動僅僅是一種反應形式，因此并不需要假設一個承載著“內容”的表征來作為反應的“中介狀態”。但是批評者們認為，否認有機體存在著內部中介狀態只能使認知科學和心理學重返行為主義。在20世紀上半期的大部分時間里，行為主義以缺乏適當科學方法為理由，拒斥內部心理機制的探討，意識、思維、記憶和情緒等行為背后的心理機制成為研究的“禁區”，研究的重心放在了環境刺激和行為反應方面，心理學因而成為沒有“頭腦”的行為主義。20世紀后半期以后，在“認知革命”的影響下，內部心理機制的探討才突破禁忌，重返認知科學領域。激進生成論在反表征的旗號下，再次試圖把認知限制在行動和行為方面，否認作為“中介狀態”的內部心理表征。這樣一種激進傾向是不是另外一種形式的行為主義呢？

激進生成論的批評者們指出：反表征主義拒斥心理表征的主要理由之一是表征的存在讓行動者應對環境的行為變得費時耗力、遲鈍笨拙。激進派曾經認為，如果行動者應對環境的行為時時刻刻都需要通過意識的心理表征，那么一個復雜的身體動作將給個體的認知加工帶來沉重負擔，個體行為反應將變得緩慢、笨拙、耗時和費力(Hutto & Myin，2017)。實際情形是，個體可以通過嫻熟應對(skilled coping)，輕松自如地實現與環境的互動。在這一過程中，個體行動者并沒有產生所謂的“心理表征”，而是根據環境需求產生一些行為傾向。這些行為傾向在在情境相關特征的指導下直接導致個體的行動。因此，心理表征完全是一個累贅和多余的概念。但是批評者們指出，以心理表征解釋個體的行動并不意味著行動者應對環境的行為時時處處都需要意識的邏輯推理。由環境引發的行為傾向大多是無意識的，是一種由身體經驗造就的運動圖式(motor schemata)。這些運動圖式是自動化的、下意識的，它們是心理表征的一種，或者是一種行動傾向的表征(action oriented representations)。這說明，“表征”對于認知加工的解釋仍然是必要的。它并不會招致行動的遲鈍和笨拙。

實際上，生成論的基本心智觀并不能解釋許多“表征饑渴”(representation-hungry)現象。所謂表征饑渴現象指的是那些不使用心理表征概念就無法理解的心智活動。批評者們指出，激進生成論曲解了“表征”的涵義。在具身認知興起的背景下，表征不再是傳統意義上的“心理內容”，而是一種基于身體經驗而產生的內部意向性狀態或過程。 這種內部狀態或過程是有所指向的，代表著外部或其本身之外的某種事物或事態，且具有激發或指引有機體行動的潛勢。在這個意義上，心理表征是實在的，并非形而上學的虛構。它在時間上具有持續性，是可以測量的。它是一種中介狀態，在認知加工中發揮著實實在在的作用。

就激進生成論的經典案例“嫻熟應對”來說，誘發這種行動的所有信息都已經存在于環境中，中介性的“表征”概念似乎是多余的。但是，認知加工所面對的顯然不僅僅是“嫻熟應對”一種類型的情境。實際情形是，人類認知所涉及的經常是“不在場的”(not present)的現象和抽象水平的事物。這樣一些現象是“表征饑渴”的，因為如果沒有某種類型的心理表征作為內部中介，這些現象就很難得到解釋。對于那些假設的、實際不存在的、抽象的或者與實際情形相反的加工對象，如果沒有代表其內容的心理表征，認知加工怎樣進行？我們很難想象一個沒有對象或內容的加工怎樣成為可能。由環境刺激誘發的行為傾向可以解釋某些技能性的行為，但是對于不在場事物的思考卻不得不借助中介性的心理表征。

“嫻熟應對”也不能解釋對于未來事物的思考。嫻熟應對是實時的，是一種“在線”(on-line)的認知方式。但是對于未來事物的思考卻需要個體超越此時此地，在時間上延展出去，產生未來狀態的心理表征，以便對未來進行籌劃和斟酌。這種認知方式是“離線”(off-line)的。人類高于其他動物的典型特征之一就是這種對未來的規劃和實現這一規劃詳細步驟的深入思考。弗洛伊德有關本我、自我和超我的研究早就揭示出，自我可根據超我的要求抑制本我的本能欲望，在所謂“現實原則”的指導下達到一種“延遲的滿足”。本我的運作方式是實時的、此時此地的，追求的是即刻的滿足，而自我則在時間上延伸到未來，讓自我既得到滿足，又不至于受到傷害。這樣一種思維方式需要未來滿足的狀態作為中介。很顯然，對于未來滿足狀態的心理表征是必須的。如果沒有這種未來目標狀態的心理表征，人類對于未來事物的思考能力必然受到極大傷害。

除了來自表征主義一方的批評之外，激進生成論也受到來自更為激進的“真正激進的生成論”(really radical enactivism，RRE)一方的責難。RRE指出，表征主義把認知解釋為對外在世界的內在表征，從而把認知局限在頭顱在內，忽略了身體和環境的作用(葉浩生，2015)。激進生成論反對這一主張，認為并非所有的認知都需要一個中介性的心理表征。實際上，心智或認知可以劃分為兩個部分，一部分是基本心智，這些心智活動與語言無涉，是一些反應形式和行為傾向；另一部分是語言相關的心智活動，如抽象思維、分類和想象等，而基本心智不涉及任何內容性的心理表征。但是，RRE認為，這樣一種分類方式實際上給表征主義留下了生存空間，因而在反表征主義方面是不徹底的(van den Herik，2014)。RRE主張，所有的心智活動就其本質上講，都是一種反應形式和行為傾向，表征僅僅是一種理論假設，沒有任何實驗證據證明心理表征的存在。因此，生成論應該把反表征主義的初衷貫徹到底，拒斥任何形式的心理表征。

葉浩生.(2017).具身認知—原理與應用.北京：商務印書館.

葉浩生.(2013).認知與身體：理論心理學的視角.心理學報，45(4)，481-488.

葉浩生.(2015).心理學與身體：經典傳統與現代取向.心理學探新，35(8)，1-6.

Brentano，F.(1784/2015).Psychologyfromanempiricalstandpoint.Forword，Tim Crane.

Di Paolo，E.A.，Rohde，M.，& DeJaegher，H.(2011).Horizons for the enactive mind：Values，social interaction，and play.In J.Stewart，O.Gapenne，& E.A.Di Paolo(Eds.)，Enaction：TowardaNewParadigmforCognitiveScience(pp.33-87).Cambridge，MA：The MIT Press.

G?rtner，K.，& Clowes，R.W.(2017).Enactivism，radical enactivism and predictive Processing：What is Radical in Cognitive Science?JournalofPhilosophy&Science，18(1)，54-83.

Hutto，D.D.(2015).REC：Revolution effected by clarification.Topoi，1-15.

Hutto，D.，& Myin，E.(2013).Radicalizingenactivism：Basicmindwithoutcontent.MA：MIT Press.

Hutto，D.，& Myin，E.(2017).Evolvingenactivism：Basicmindmeetcontent.MA：MIT Press.

Kandel，E.(2001).The molecular biology of memory storage：A dialogue between genes and synapses.Science，294，1030-1038.

O’Regan，J.K.，& Noё，A.(2001).A sensorimotor account of vision and visual consciousness.BehavioralandBrainSciences，24，939-973.

Schlosser，M.E.(2017).Embodied cognition and temporally extended agency.Syntheses，Published online：03，forthcoming.

Searle，J.(2009).Chinese room argument.Scholarpedia，4(8)，3100.

Thompson，E.(2007).Mindinlife：Biology，phenomenology，andthescienceofmind.Cambridge，MA：Harvard University Press.

van den Herik，J.C.(2014).Whyradicalenactivismisnotradicalenough：Acaseforreallyradicalenactivism.Unpublished Master’s thesis.University of Rotterdam.

Varela，F.J.，Thomson，E.，& Rosch，E.(1991).Theembodiedmind：Cognitivescienceandhumanexperience.Cambridge，MA：The MIT Press.