辯證法的科學(xué)精神
——新實證主義馬克思主義對馬克思主義辯證法的闡釋

劉 林

(黑龍江大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，哈爾濱 150080)

從早期西方馬克思主義者盧卡奇、柯爾施、布洛赫開始一直到存在主義馬克思義和法蘭克福學(xué)派，西方馬克思主義者著重挖掘馬克思青年時期的人道主義因素，以人本主義的視角闡釋馬克思主義的歷史唯物主義和辯證法。但是，意大利學(xué)者德拉-沃爾佩對馬克思主義的詮釋完全不同于這些人道主義立場，在他看來，馬克思的辯證法與黑格爾的辯證法不同，這種不同并不在于前人所理解的，馬克思對黑格爾辯證法的顛倒或?qū)嵺`化，德拉-沃爾佩認為二者的根本區(qū)別在于：黑格爾的辯證法是“形而上學(xué)的辯證法”，而馬克思的辯證法是“科學(xué)的辯證法”。他從科學(xué)主義出發(fā)，對馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》《黑格爾法哲學(xué)批判》《哲學(xué)的貧困》《政治經(jīng)濟學(xué)批判》《資本論》等著作進行了新的闡釋，形成了實證主義馬克思主義的基本觀點。

一、伽利略的科學(xué)實驗方法對馬克思的啟示

與西方馬克思主義的其他學(xué)者不同，德拉-沃爾佩非常重視自然科學(xué)方法，他對17世紀經(jīng)驗論哲學(xué)進行過系統(tǒng)的研究，尤其重視休謨哲學(xué)的經(jīng)驗方法。他在《邏輯是一門實證科學(xué)》中認為，馬克思主義的方法論是一種具有普遍意義的科學(xué)邏輯，這種邏輯不同于柏拉圖式的邏輯和數(shù)理邏輯，而是對亞里士多德、伽利略、休謨的繼承。在《盧梭和馬克思》一書中，他重申了這一觀點，將馬克思主義的科學(xué)基礎(chǔ)追溯到伽利略的科學(xué)實驗方法。他認為，馬克思直接繼承了伽利略的科學(xué)精神。在他看來，伽利略的科學(xué)實驗方法與當(dāng)時經(jīng)院自然科學(xué)家的不同之處在于：他反對任何先驗的知識，認為一切知識必須通過嚴格的科學(xué)實驗而獲得，這就對馬克思的現(xiàn)實性維度有所啟發(fā)，“亞里士多德對柏拉圖先驗地劃分經(jīng)驗物種的分類法進行了批判，而伽利略亦批判了他那個時代學(xué)院物理學(xué)家們的‘先驗論觀點’”[1]160-161。伽利略對他那個時代的經(jīng)院科學(xué)家們的種種先驗的論據(jù)的批判正是繼承了亞里士多德的經(jīng)驗主義的傳統(tǒng)。反對先驗知識，意味著他重視感性經(jīng)驗知識，特別是通過科學(xué)實驗而獲得的知識，“任何真正的知識都是科學(xué)，因而并不是純粹的知識或沉思。它意味著只存在一門科學(xué)，因為只存在一種方法，一種邏輯。人們懂得了理化實驗科學(xué)的唯物主義邏輯使科學(xué)擺脫了在某種程度上數(shù)學(xué)化了的柏拉圖主義”[1]197。德拉-沃爾佩進一步認為，人文科學(xué)與自然科學(xué)本質(zhì)上是一種認識論，它們的基礎(chǔ)都是邏輯經(jīng)驗。因此，以科學(xué)邏輯作為方法論的馬克思主義哲學(xué)并不是純理論或神秘哲學(xué)，而是以邏輯經(jīng)驗為基礎(chǔ)的真正的科學(xué)。這就使它不同于黑格爾哲學(xué)以及所有的思辨哲學(xué)，馬克思主義哲學(xué)更具感性和現(xiàn)實性。

德拉-沃爾佩強調(diào)，從伽利略一直到當(dāng)代的科學(xué)巨匠愛因斯坦，都或多或少地拒斥了柏拉圖的先驗主義。他們將科學(xué)建立在經(jīng)驗事實的基礎(chǔ)之上，通過提出假說，進行實驗來驗證科學(xué)的有效性，“假設(shè)——演繹”的科學(xué)實驗方法是現(xiàn)代科學(xué)的根本邏輯和方法。馬克思正是在他的哲學(xué)中運用和發(fā)展了伽利略的“假設(shè)——演繹”的邏輯與方法，“馬克思首先在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》中嘗試使用了這種辯證的實驗的(伽利略式的)方法，之后，又運用于《資本論》中(歷史-辯證的)研究。《政治經(jīng)濟學(xué)批判》之具有嚴格的方法論意義的‘導(dǎo)言’對于《資本論》本身的結(jié)構(gòu)具有決定性的重要性，假若沒有這部所謂未成熟著作所提供的認識論的鑰匙，那么這個‘導(dǎo)言’也將是晦澀不明的”[1]160。德拉-沃爾佩認為，馬克思對歷史和社會的研究并不是思辨的或純理論的，而是通過觀察獲得的經(jīng)驗事實，在他看來，在一個歷史特定的范圍內(nèi)，各種表面上孤立的物質(zhì)現(xiàn)象實際上是互相規(guī)定、互相聯(lián)系的，這個龐大的社會整體歸根到底是由經(jīng)濟基礎(chǔ)形成的。更進一步說，馬克思在對資本主義經(jīng)濟和社會進行分析時，一方面繼承了伽利略的科學(xué)實驗方法，另一方面又將其與自己的辯證歷史觀相結(jié)合，從而形成了自己獨特的科學(xué)辯證思想：“正是在歷史-科學(xué)或關(guān)于歷史的唯物主義科學(xué)這個特定的意義上，我們在1857年《政治經(jīng)濟學(xué)批判導(dǎo)言》中發(fā)現(xiàn)了馬克思第一次概括闡述的作為科學(xué)的經(jīng)濟學(xué)的認識論-科學(xué)的基礎(chǔ)。這完全可以說是馬克思主義特有的道德的伽利略主義：也就是說，傳統(tǒng)的‘道德科學(xué)’實際上而且無一例外地是最嚴格意義上的科學(xué)。”[1]199正因為這樣，馬克思主義可以被看作一種科學(xué)的邏輯，按照他的觀察，資本主義社會是以資本主義經(jīng)濟(私有制生產(chǎn))為基礎(chǔ)構(gòu)成的一個資本主義文化世界，而這個世界的運行模式是否定和揚棄，即通過否定和逐步揚棄自身來取消和超越那個決定一切的生產(chǎn)機構(gòu)。在馬克思思想的指引下，后來的經(jīng)驗社會學(xué)家們按照普遍接受的經(jīng)驗研究方法的法則搜集材料，使馬克思關(guān)于資本主義滅亡的預(yù)示具體化，同時為正在醞釀的階級斗爭提供思想基礎(chǔ)。正是在馬克思思想的鋪墊下，歷史不再是對過去事件的記錄，而成為一門經(jīng)驗科學(xué)。

德拉-沃爾佩的學(xué)生盧奇奧·科萊蒂繼承了這一思想并將其進行了深化。科萊蒂認為，馬克思主義作為一門社會科學(xué)具有革命含義，它是科學(xué)性與革命性的相互滲透。“馬克思主義是科學(xué)，它是一種對資本主義生產(chǎn)機構(gòu)運轉(zhuǎn)方式的分析性的改造。”[2]435科萊蒂是這樣闡述的：表面上看是客觀的物質(zhì)使科學(xué)成為可能，但知識是主觀的思想過程所產(chǎn)生的，思想的過程把知覺到的物質(zhì)納入范疇或體系。人作為社會活動者，既是客觀世界的實存，同時也是認識的主體，有效的科學(xué)假設(shè)實際上是概括主體的感官和行為所經(jīng)驗到的客觀世界。因而，知識是物質(zhì)世界在思想中表現(xiàn)出來并具有現(xiàn)實性的，換句話說，知識是思想與客觀事物的統(tǒng)一。通過這種方式，我們就會發(fā)現(xiàn)，馬克思主義的科學(xué)性表現(xiàn)為革命性，是科學(xué)與行動的統(tǒng)一。馬克思的歷史科學(xué)描述了歷史的客觀現(xiàn)象以及由經(jīng)驗證實的發(fā)展趨向，但這一假設(shè)只有作為無產(chǎn)階級進行解放自身的革命的背景和理論指導(dǎo)時才有意義。在馬克思那里，歷史不是一個機械的、自動更迭的模型，而是與行動者的自覺活動緊密聯(lián)系的現(xiàn)實。從這個意義上來說，馬克思資本主義經(jīng)濟和社會主義革命的理論假設(shè)就是以無產(chǎn)階級的經(jīng)驗和行動證明了的科學(xué)真理，表現(xiàn)了無產(chǎn)階級在資本主義制度下的現(xiàn)狀和進行社會主義革命的迫切愿望，因而這些理論也成為無產(chǎn)階級革命行動的號召和指導(dǎo)。

科萊蒂認為，《資本論》正是一種科學(xué)理論。馬克思發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)實經(jīng)驗存在的客觀的因果關(guān)系以及支配社會發(fā)展的諸規(guī)律，并得出了資本主義必然滅亡的結(jié)論。但這些關(guān)系和規(guī)律不過是一些由經(jīng)驗證實并普遍有效的事實判斷。在《資本論》中，這些經(jīng)驗和判斷形成了客觀而公正的知識。在馬克思和恩格斯看來，主體是客體的一部分，是客體內(nèi)部的一個環(huán)節(jié)，因此，物質(zhì)生產(chǎn)作為客觀實在的矛盾統(tǒng)一，同時也是創(chuàng)造性主體發(fā)生的總體，也就是說，作為一個總體，生產(chǎn)既包括對經(jīng)驗有效的生產(chǎn)規(guī)律和經(jīng)濟規(guī)律，也包括按這些規(guī)律活動的生產(chǎn)者，這兩個因素結(jié)合在體現(xiàn)為經(jīng)濟關(guān)系的階級中，階級就是生產(chǎn)行為產(chǎn)生的客觀后果。在資本主義制度下，體現(xiàn)為資產(chǎn)階級和工人階級。工人階級是資本主義經(jīng)濟活動的行動者，當(dāng)經(jīng)濟規(guī)律表現(xiàn)為工人階級的階級意識時，演繹假設(shè)所得到的判斷就會通過生產(chǎn)者的行動得到證實，即無產(chǎn)階級通過階級意識的改變從而推動經(jīng)濟和歷史的發(fā)展。“當(dāng)工人階級超出經(jīng)濟自發(fā)主義，發(fā)揮出作為不僅解放工人而且解放整個社會的革命的主角的意識時，就成為一個階級。通過這種意識，工人階級形成政治組織并在它與其它階級聯(lián)盟中發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)作用。”[2]436因此，在馬克思和恩格斯那里，歷史的前進、社會的發(fā)展不是決定論的，而是主觀的意識與科學(xué)真理的和諧一致，工人階級作為一個革命的階級，它在生產(chǎn)結(jié)構(gòu)中的地位決定了它所具有反映科學(xué)真理的政治意識。科學(xué)家的社會作用，就是積極投身于經(jīng)驗事實和工人階級的革命運動，從而認識客觀真理。

二、對黑格爾形爾上學(xué)辯證法的批判

不同于正統(tǒng)馬克思主義和西方馬克思主義對馬克思與黑格爾辯證法的關(guān)系的理解，德拉-沃爾佩提出了獨特的見解。他認為，馬克思對黑格爾的辯證法并沒有繼承的成分，而只是一種批判的態(tài)度。黑格爾辯證法的主要特征是先驗性和思辨性，德拉-沃爾佩稱之為“形而上學(xué)的辯證法”，這種辯證法將歷史神秘主義化，用集客體與主體于一身的絕對精神來闡述歷史的發(fā)展變化。早在《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思就已深刻地批判了黑格爾這種神秘主義辯證法，并在此基礎(chǔ)上確立了自己的辯證法觀，德拉-沃爾佩稱之為“科學(xué)的辯證法”，并且他認為《黑格爾法哲學(xué)批判》是馬克思最重要的著作。在德拉-沃爾佩看來，在馬克思對黑格爾的批判過程中，馬克思首先而且最重要的就是批判了黑格爾先驗論和唯心主義的“辯證法”的神秘性，這其實也正是黑格爾哲學(xué)的致命缺陷所在。德拉-沃爾佩認為馬克思對黑格爾的批判昭示了一種新的哲學(xué)方法，就是如德拉-沃爾佩所說的，二者的根本區(qū)別就在于黑格爾的是“形而上學(xué)的辯證法”，而馬克思的卻是“科學(xué)的辯證法”。馬克思在《哲學(xué)的貧困》(1847)一書中特別地訴諸這種辯證法。馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判導(dǎo)言》(1857)和《政治經(jīng)濟學(xué)批判》(1859)中特別考察了與這些相關(guān)的經(jīng)濟問題之后，將這種辯證法運用于《資本論》之中。[1]154也就是說，科學(xué)的辯證法與形而上學(xué)的辯證法是兩種根本不同的辯證法，科學(xué)辯證法建立在分析的基礎(chǔ)上，是在分析資本主義社會的經(jīng)濟和政治之后得出的科學(xué)結(jié)論。馬克思在后期的著作中進一步加強了這種科學(xué)辯證法觀，并在理論上加以應(yīng)用。

德拉-沃爾佩論述說，馬克思在許多著作中都批判了黑格爾辯證法的形而上學(xué)性，如馬克思在分析黑格爾對家庭、市民社會、國家三者論述時就指出，黑格爾把現(xiàn)實和理念的關(guān)系弄顛倒了，他對家庭和市民社會的現(xiàn)實性視而不見，反倒將其看作國家概念的一個有限的領(lǐng)域。黑格爾把國家看作家庭和市民社會的基礎(chǔ)，實際上是否定了經(jīng)驗的直接性和現(xiàn)實性，而把本來精神性理念作為現(xiàn)實性的基礎(chǔ)。接著馬克思指出了黑格爾這種思想的邏輯矛盾：“理念【謂詞】變成了獨立的【名詞化了的或?qū)嶓w化了的】主體，而家庭和市民社會對國家【理念】的現(xiàn)實關(guān)系變成了理念所具有的想象的內(nèi)部活動，實際上，家庭和市民社會是國家的前提，它們才是真正的活動者。”[1]155-156德拉-沃爾佩認為，馬克思的這一段論述非常清楚地揭示了黑格爾的形而上學(xué)辯證法的特點和弊端。黑格爾辯證法的邏輯是顛倒的，他把理念設(shè)定為一種先驗的存在，并把這種存在作為客觀的實體和能動的主體的統(tǒng)一，一切現(xiàn)實、經(jīng)驗都不過是理念的外化和理念自身發(fā)展的環(huán)節(jié)而已。這樣，現(xiàn)實自身的現(xiàn)實性消亡了，現(xiàn)實成為邏輯范疇的從屬。通過闡述馬克思對黑格爾的批判，德拉-沃爾佩指出了黑格爾辯證法的主要缺陷。

1.認識的貧乏

黑格爾把理念實體化并將其作為宇宙發(fā)展的客觀力量，人的經(jīng)驗和歷史的現(xiàn)實的都是其理念的產(chǎn)物，豐富的感性現(xiàn)實世界和經(jīng)驗世界就成為了抽象的理念的一個環(huán)節(jié)，它的豐富內(nèi)容被消解于理念的神秘活動中，德拉-沃爾佩說：“這種普通經(jīng)驗仍然是它現(xiàn)實的樣子，它們本身并沒有被認為是合乎理性的、真實的和必然的，因而是沒有經(jīng)過分析的，而只是從外面先驗地獲得理念(或它的象征)的一種(類的)抽象屬性的價值。理念無限地超越了普通經(jīng)驗，因而對于真正地闡明它或傳達它毫無用處。簡言之，正如馬克思所說的，它仍然是‘惡劣地經(jīng)驗的’，仍然是一個本質(zhì)的同義反復(fù)，是事實本身——被考察經(jīng)驗事實的同義反復(fù)。由此便產(chǎn)生了認識的貧乏，這是對先驗地和以諷喻的方式解釋對普通經(jīng)驗的一個懲罰和報應(yīng)。”[1]158-159也就是說，經(jīng)驗和現(xiàn)實成為理念的同義反復(fù)，使本來來自普通經(jīng)驗的認識成為只是對抽象的理念的認識，這必然導(dǎo)致認識的貧乏。

2.認識的非批判性

德拉-沃爾佩認為，馬克思評判黑格爾在探討國家問題時，體現(xiàn)出了其理想與現(xiàn)實關(guān)系的問題，在對第301節(jié)進行批判時，馬克思對黑格爾的批判具有重大意義，馬克思認為黑格爾最早受到責(zé)難和批判的地方就在于，黑格爾用“現(xiàn)存的東西”來冒充國家的本質(zhì)，而并不是其如實地描繪了他那個時代的國家的本質(zhì)。于是，德拉-沃爾佩說：“馬克思是要告訴人們，黑格爾這樣做使他那個時代的歷史的國家變成了類的【一般的】國家，使之成為最普遍的本質(zhì)，然而也因此使自己處在一個再也不可能在這種國家的結(jié)構(gòu)和(歷史的)起源中看到任何特定或具體的內(nèi)容。”[1]159這里，德拉-沃爾佩指出了黑格爾辯證法的非批判性，當(dāng)黑格爾將“現(xiàn)實的國家當(dāng)作理想的國家，把現(xiàn)實的資本主義制度當(dāng)作國家的本質(zhì)屬性”時，他就不可能發(fā)現(xiàn)國家的真正歷史和意義，也就喪失了對現(xiàn)實國家的批判維度。

緊接著，德拉-沃爾佩指出了馬克思辯證法與黑格爾辯證法的根本區(qū)別，那就是馬克思所堅持的“科學(xué)”的態(tài)度是對黑格爾“形而上學(xué)”態(tài)度的超越，可以說，馬克思將他自己的哲學(xué)-歷史的方法同黑格爾的哲學(xué)-思辨的或者辯證-先驗的、從根本上說有缺陷的方法作了積極的比較。德拉-沃爾佩認為，馬克思在對第305節(jié)的評論是科學(xué)的、正確的，對現(xiàn)代國家制度的批判，要堅持“真正的哲學(xué)的批判”態(tài)度，不僅要揭露現(xiàn)代國家制度的矛盾，更要理解這些矛盾的根源和歷史的必然性，掌握“歷史”的邏輯和“科學(xué)”的態(tài)度。也是說，馬克思的辯證法與黑格爾辯證法的先驗性和思辨性不同，它是通過對現(xiàn)實生活中具體事件的分析而得出的科學(xué)結(jié)論，具有歷史性和科學(xué)性。德拉-沃爾佩認為，馬克思對黑格爾的批判是中肯的，黑格爾的辯證法雖然是先驗的，其邏輯內(nèi)容是顛倒的，但是它里面確實包含了現(xiàn)實中的普通經(jīng)驗內(nèi)容，而馬克思要做的，是把這些普通經(jīng)驗內(nèi)容進行科學(xué)的改造，從而使現(xiàn)實獲得其應(yīng)有的地位。

德拉-沃爾佩這一思想被科萊蒂進一步發(fā)展，科萊蒂認為，黑格爾辯證法的實質(zhì)是“物質(zhì)辯證法”，所謂物質(zhì)辯證法就是思維的辯證性被反映到物質(zhì)和自然中，“實在的對象不再存在，理念、思想和觀念成為真正的實在”[3]20。黑格爾通過對有限個體的清除，把整個物質(zhì)世界都消除掉了，于是，吞噬了有限物的思想和觀念倒過來成了真正實在的東西，“為了把握存在，人們必須把握思想、觀念；物是不存在的，存在的僅僅是理性”[3]18。按照黑格爾的觀點，物質(zhì)世界都是有限的，因為物質(zhì)存在的特點是它有運動、變化和終結(jié)，這種存在物實質(zhì)是非存在，真正的存在物是精神，是理念。這樣，黑格爾就消除了有限個體的存在，同時也取消了物質(zhì)的存在，唯一存在的就是理念和思想了。科萊蒂認為，恩格斯的自然辯證法與黑格爾《邏輯學(xué)》中所體現(xiàn)的辯證法精神是完全一致的。在《反杜林論》等著作中，恩格斯一方面對17、18世紀的經(jīng)驗自然科學(xué)持否定的態(tài)度，另一方面又使整個自然界按照物質(zhì)世界本身的辯證法規(guī)律處在無休止的運動和變化之中。列寧也同樣如此，他認為，黑格爾的根本錯誤在于對物質(zhì)和客觀的無視，他要恢復(fù)被黑格爾在辯證思維中否定掉了的物質(zhì)，實際上仍堅持了黑格爾的邏輯。西方馬克思主義者盧卡奇在這一點上也犯了同樣的錯誤，他的“物化”理論雖然十分具有創(chuàng)造性，但是他是在否定唯物主義、否定科學(xué)的立場上批判資本主義的物化現(xiàn)象的，因而他的思想仍然是黑格爾物質(zhì)辯證法的延續(xù)。

三、科學(xué)辯證法的公式：“具體——抽象——具體”

在確定了馬克思辯證法的科學(xué)性和批判了黑格爾的先驗辯證法之后，德拉-沃爾佩給出了科學(xué)辯證法的具體公式：“具體——抽象——具體”。

德拉-沃爾佩指出，在《黑格爾法哲學(xué)批判》時，馬克思已經(jīng)表達了科學(xué)辯證法的最初想法，馬克思認為，對現(xiàn)代資本主義制度的批判不能像黑格爾那樣僅限于概念的一般性邏輯演變和生成，而要立足于資本主義制度的現(xiàn)實，揭示其產(chǎn)生的根源和歷史必然性，資本主義的矛盾有其特殊性，因而也有其自身的特殊邏輯。這樣，馬克思就從黑格爾對歷史的一般性和抽象性的探討轉(zhuǎn)向了對具體現(xiàn)實和特殊事件的關(guān)注。他在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中又談及了自然科學(xué)與人文科學(xué)統(tǒng)一的問題，“歷史本身是自然史的即自然界成為人這一過程的一個現(xiàn)實部分。自然科學(xué)往后將包括關(guān)于人的科學(xué)，正像關(guān)于人的科學(xué)包括自然科學(xué)一樣：這將是一門科學(xué)”[4]。這一思想為用自然科學(xué)方法研究社會科學(xué)成為可能；而在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思嘗試用科學(xué)的方式研究經(jīng)濟學(xué)，他具體研究資本主義社會的經(jīng)濟現(xiàn)象和經(jīng)濟學(xué)概念，要求把經(jīng)濟學(xué)概念與具體社會的生產(chǎn)關(guān)系結(jié)合起來加以探討，從而改善了資產(chǎn)階級學(xué)者把經(jīng)濟學(xué)概念作為永恒不變的范疇的觀念。“他【蒲魯東】‘不是把經(jīng)濟范疇看做歷史的、與物質(zhì)生產(chǎn)的一定發(fā)展階級相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系的理論表現(xiàn)，而是荒謬地把它看做歷來存在的、永恒的觀念，這就表明他對科學(xué)辯證法的秘密了解得多么膚淺，另一方面又是多么贊同思辨哲學(xué)的幻想，而且，他是多么拐彎抹角地又回到資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)的立場上去。’”[1]179德拉-沃爾佩認為，這段話是理解馬克思科學(xué)辯證法的鑰匙，即科學(xué)辯證法是立足于具體現(xiàn)實的分析而非確立一種永恒的觀念。而后1857年的《政治經(jīng)濟學(xué)批判導(dǎo)言》則系統(tǒng)地提出了辯證法的革命轉(zhuǎn)變，“這意味著在經(jīng)濟學(xué)中從‘思辨的’或形而上學(xué)的辯證法、‘神秘化的’或神秘的辯證法向‘科學(xué)的’，亦即分析的辯證法的革命轉(zhuǎn)變，也就是從實在到假設(shè)、從先驗的主張到經(jīng)驗的預(yù)測的過渡”[1]180。這種辯證法，馬克思就總結(jié)為是一種“科學(xué)上正確的方法”，而且其遵循著這樣的邏輯，從“具體”開始，從“實在的主體”進到抽象的邏輯演進。德拉-沃爾佩把馬克思的科學(xué)辯證法具體化為“具體——抽象——具體”這一公式。

他認為，以黑格爾為代表的先驗辯證法或思辨辯證法是從思辨的觀念出發(fā)，經(jīng)過具體現(xiàn)實而折回到思辨的觀念中，而思辨的觀念又沒有對現(xiàn)實的特殊性作出合理的概括，這樣一來，他進行抽象思維的起點和終點都消散在一片模糊的、不確定的觀念中，而真正的現(xiàn)實仍然在其視野之外。“所以，形而上學(xué)的塞入或先驗的代換，在規(guī)定具體的時候支持和偏愛一般或最抽象的東西，反對或輕視特殊的或最具體的東西，的確非常清楚地向我們展示了那些關(guān)于‘政治經(jīng)濟學(xué)的形而上學(xué)’的論點的錯誤的、被曲解的結(jié)構(gòu)。這是一種神秘化的辯證法的結(jié)構(gòu)和方法。”[1]185而科學(xué)的辯證法“具體——抽象——具體”則從具體開始，經(jīng)過抽象之后又復(fù)歸于具體。這前一個“具體”是一種感性雜多，或者像馬克思說的“一個混沌的關(guān)于整體的表象”，從這種具體開始，然后在逐步的分析中達到越來越簡單的概念，這樣就是“從具體到抽象”，直至最簡單的抽象，這種“抽象”是思維對具體的感性雜多的“蒸發(fā)”和概括，德拉-沃爾佩稱之為“限定的抽象”，它區(qū)別于先驗辯證法的“非限定的抽象”，非限定的抽象是用抽象代替了具體，將具體融化于抽象之中，因而它的起點和終點都不是具體的現(xiàn)實；而限定的抽象將具體作為抽象的起點，而它最終也將回到具體中去。這后一個“具體”是思維的具體，馬克思稱之為“許多規(guī)定的綜合”或“多樣性的統(tǒng)一”。因此，思維的具體就不再表現(xiàn)為起點，而是表現(xiàn)為結(jié)果，它是許多規(guī)定的綜合，多樣性的統(tǒng)一，豐富的總體。

這樣，我們可以把這個公式進一步具體一下：辯證法的起點是作為感性雜多的具體，它是混沌的整體；中間是限定的抽象，由于它的兩端都是具體，所以不可能是任意的；而辯證法的終點是思維的具體，它是多樣性的統(tǒng)一，是抽象與具體的總體性。“馬克思是要告訴我們，如果我們因此是根據(jù)其歷史的特點來考察總體的，那么我們在這方面所遵循的是一種正確的方法，依靠這種方法，‘抽象的規(guī)定【這里所說不再是帶有貶意的，不是先驗的，而現(xiàn)在是以不斷地回到具休本身或統(tǒng)一多樣性為基礎(chǔ)的】在思維行程中導(dǎo)致具體的再現(xiàn)’。”“‘從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體把它當(dāng)作一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式’，作為實在或事實上的具體，‘主體，即【一定的】社會’是我們出發(fā)的‘前提’，而且‘也必須作為前提浮現(xiàn)在表象面前。’”[1]187-188這里，德拉-沃爾佩指出了科學(xué)的辯證法與歷史過程的統(tǒng)一，這實際上就是馬克思所說的歷史與邏輯的統(tǒng)一問題，同時也是馬克思主義關(guān)于物質(zhì)和意識、歸納和演繹的循環(huán)與統(tǒng)一。而且他認為，馬克思的科學(xué)的辯證法所堅持的具體——抽象——具體的循環(huán)的方法具有革命性，這種革命性就在于其拋棄了黑格爾的先驗的形而上學(xué)的思辨，使得真正的知識都應(yīng)該具有歷史的科學(xué)的維度，這才應(yīng)該是一種科學(xué)的方法和邏輯，而不僅僅是純粹的知識或者“沉思”。因此，德拉-沃爾佩發(fā)現(xiàn)了馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中所憧憬的科學(xué)統(tǒng)一性思想的實現(xiàn)途徑，就是科學(xué)辯證方法。

在此基礎(chǔ)上，德拉-沃爾佩提出了“無矛盾原理”，在他看來，辯證唯物主義認為矛盾具有辯證性的觀點是不科學(xué)的。現(xiàn)實世界中的矛盾是一種真正的對立，矛盾對立的辯證性只是主體分析真正對立的工具。科萊蒂也堅持了這種矛盾觀。他分析道：真正的對立是A與B的對立，這種對立的雙方都是實在的和確定的，每一方的存在都是自身的存在而未關(guān)涉對方；而矛盾的對立是A與—A的對立，這種對立的對立雙方是相互聯(lián)系的，每一方都是對對方的否定，每一方的意義既在自身之中又在對方之中，因此，要想成為自身就要與對方相聯(lián)系。真正的對立與矛盾的對立是馬克思與黑格爾的根本差別。科萊蒂認為，真正的對立與形式邏輯是相容的，因為它并沒有違反形式邏輯的基本規(guī)律——同一律和矛盾律，這種“無矛盾原理”或真正的對立才是唯物主義和科學(xué)的基本原則。他強調(diào)指出，現(xiàn)實世界不能包含黑格爾式的辯證矛盾，而只能包含真正的對立或力量之間的沖突，“無矛盾原理”就是要打破辯證的矛盾，確立真正的對立。馬克思主義所揭示的資本主義現(xiàn)實中的矛盾是絕對的對立，這種沖突無法通過辯證的矛盾加以緩和。德拉-沃爾佩和科萊蒂的“無矛盾原理”力圖用形式邏輯的原則取代辯證邏輯的含糊不清，恢復(fù)科學(xué)的原則和知性的思維方式。在他們看來，無產(chǎn)階級革命之所以未能在歐洲取得最終的勝利，完全是因為馬克思的繼承者們對馬克思的理論作了錯誤的理解，用辯證矛盾和人道主義驅(qū)逐了科學(xué)的原則和策略。

這樣，以科學(xué)方法和形式邏輯為基礎(chǔ)，德拉-沃爾佩重申了馬克思關(guān)于自然科學(xué)與人文科學(xué)統(tǒng)一的思想。在他看來，自然科學(xué)和人文科學(xué)只是研究領(lǐng)域不同，自然科學(xué)研究自然現(xiàn)象，而人文科學(xué)研究社會現(xiàn)象，由于研究領(lǐng)域的不同，其研究規(guī)律也有一些差別，但是，這些差別不是根本性的不同，因為從方法論和內(nèi)在邏輯上來說，自然科學(xué)與人文科學(xué)完全相同，它們都是具體——抽象——具體這一方法的循環(huán)，“任何真正的知識都是科學(xué)，因而并不是純粹的知識或沉思。它意味著只存在一門科學(xué)，因為只存在一種方法，一種邏輯”[1]197。科萊蒂也認為科學(xué)的邏輯具有普遍的意義，自然科學(xué)與人文科學(xué)在認識上是均等的。但他在后期思想中，也思考了狄爾泰、馬爾庫塞等人文思想家的觀點，認為把自然科學(xué)與人文科學(xué)的思維方式和研究方法進行區(qū)分的觀點也是有道理的。

德拉-沃爾佩和科萊蒂對馬克思辯證法的科學(xué)化闡釋徹底截斷了馬克思辯證法與黑格爾辯證法的連續(xù)性，認為實證主義的具體分析的方法，即具體——抽象——具體才是馬克思辯證法的精髓，而科學(xué)思維的“無矛盾原理”才是真正唯物主義的。這種對馬克思辯證法的理解與阿爾都塞對馬克思的理解一樣，體現(xiàn)了現(xiàn)代科學(xué)對哲學(xué)與形而上學(xué)的影響。但是，這種對馬克思主義的理解只是抓住了馬克思主義一個方面并加以片面的理解，并且明顯沒有擺脫現(xiàn)代以來理性主義和唯科學(xué)論的桎梏，尤其是在對資本主義社會的分析中，他們刻意曲解了馬克思主義，使馬克思主義成為與其他實證科學(xué)無異的經(jīng)驗科學(xué)，因此，新實證主義馬克思主義的科學(xué)辯證法和邏輯觀點并不符合馬克思主義的真正本質(zhì)。