開發田園課程，傳承民族文化
——以海南省白沙縣七坊學校為例

□海南師范大學教育與心理學院 劉 嬌

田園課程是農村特色化教育的一種表現形式，是基于農村田園文化，立足本土，依托農村特有的自然、人文等資源，實現教育與自然共融、學校與社區同步特色化發展的一種模式。開發田園課程傳承民族文化對于重拾農村文化自信，培養農村學生親鄉土、愛家鄉的情懷具有重要作用。

一、田園課程開發與民族文化傳承的必然聯系

田園課程開發是基于農村教育回歸生態、回歸自然，重構農村倫理價值，重拾農村文化自信的理念，服務本土，充分挖掘農村資源是田園課程開發的重點所在。無論是作為本土主體而存在的少數民族群體，抑或作為一種鄉土資源而存在的民族文化都是田園課程開發不可忽視的客觀事實，因此開發田園課程，必須要充分考慮民族文化的傳承。

1.服務本土與民族文化傳承。

田園教育是對農村教育特色化探索的一個總稱，［1］其核心是農村教育回歸自然、回歸生態，結合現實基礎，服務本土。農村地區往往也是少數民族的集聚地，因此，農村教育的特色化必須考慮地方少數民族的實際生活情況。就以白沙縣七坊中心學校而言，其地處白沙縣七坊鎮，其轄區內黎苗同胞占了總人數的70%以上，個別教學點少數民族學生達90%以上。如此情況之下，服務本土，這個“本土”的概念必然涵蓋世居于此的少數民族同胞。

換言之，在少數民族集聚地區的學校，以特色化教育為追求的田園課程，以服務本土為旨向的田園教育，其首要考慮的就是服務于本地少數民族同胞的發展需要。如此一來，田園課程開發，必然也要考慮民族性這一重要維度。如何更合理有效地促進少數民族同胞的發展成為了田園課程開發的一個基本點。

在以育人為取向的田園課程開發中，遵循“育人”這一關鍵詞，再結合服務本地這一范圍界定，綜合起來就是通過田園教育“育本土的人”。如何通過開發田園課程，實現“育本土之人”則需要充分考慮本土的文化，因為文化是一個人的根和魂。［2］因此，兼顧服務本地與育人這兩個重要原則，民族文化傳承成為了開發田園課程的一個重要尺度。

2.作為一種田園課程資源的民族文化。

田園課程作為農村學校特色化教育的一種表現形式，是基于農村田園文化，依托農村特有的自然資源、人文資源等，實現教育與自然共融、學校與社區同步特色化發展的一種模式。［1］其實無論是農村的自然資源、人文資源，其核心內容都是挖掘農村鄉土文化，走出整齊劃一的課程難以滿足情況迥異的農村的發展需要的困境。

首先，自然資源與文化是結構二重性的關系——結構制約行動，行動產生結構。一方面人類既要接受大自然的饋贈，另外一方面人類也在選擇、改變著自然。舉一個簡單的例子，我們在談論一種植物的時候，更多的時候談論的并不是這個植物的本質是什么，而是說這個植物有什么用途，具備什么功能。而這種所謂的用途、功能都是基于其能滿足人們何種需要的基礎上而認定的。［4］而一旦發現某一植物有何特殊作用的時候，人們就會刻意地去培育它，從而又促進了該植物的繁殖。這種看似價值無涉的自然資源，實際上都是在文化的框架之下而有選擇的決定。

其次，所謂的人文資源，探討的主要是當地的一些文化資源，涵蓋服飾、飲食習慣、建筑、喪嫁儀式、祭祀、醫藥、歌舞在內的一種完整的文化體系。這些所謂的人文資源，由于所在地區不同，往往會表現為風格各異的文化習俗，而實現農村特色化教育的有效途徑正是深入挖掘風格迥異的文化內涵。

因此，開發田園課程、挖掘鄉土資源，培養學生重鄉土、愛家鄉的良好品格，必須從民族、文化的角度去考慮，民族文化應該作為一種可利用的課程資源進行開發，通過民族文化傳承促進當地學生對家鄉的熱愛，激發民族自尊心，弘揚民族自信。

二、田園課程開發中民族文化傳承的兩種基本途徑

通常情況下一個技能的習得，一種文化的獲取都可以通過直接與間接兩種途徑。同樣，在田園課程開發之中對于民族文化的傳承也是通過“在做中學”與“滲透浸染式”這兩種直接與間接的途徑。

1.直接式。

直接式的民族文化傳承方式也就是所謂的“教學做合一”。從民族文化傳承的角度而言，最具效率地促使學生產生文化認同的方式在于親自接觸該文化。在白沙鎮七坊中學，為培養學生重鄉土、親家鄉的情懷，學校將一些民族文化事象引進校園，讓學生通過親身體驗而加深對民族文化的認知與理解。白沙鎮七坊中心學校將苗繡引入學校，將苗繡與七巧板相結合，從而成為七巧苗繡的手工課，既保留了苗族刺繡的技藝又解決了圖案復雜不易掌握的難題；既培養了學生的動手能力，同時在教學的過程之中培養了學生感受美、表達美、創造美的能力，激發了學生對于民族文化的熱愛之情。此外，學校還開設了野菠蘿葉編織手工課程，相較于苗繡黎歌等擁有明確的民族屬性，野菠蘿葉編制更具普適性。在掌握基本的編織手法之后，學生又可以結合自己的生活經驗塑造出具有明確民族屬性的作品，從而促進學生對于民族文化的認知。黎歌、竹竿舞都是黎族文化資源，帶有獨特的黎族印記。七坊鎮中心小學直接將音樂課程設置為黎歌課。以黎語和黎族曲調為基準的黎族歌曲，其曲調為學生所熟識，歌詞內容往往也反映了黎族的生產生活，容易被學生所理解接受。學生在接受黎族歌舞教育的同時又加深了對于黎族文化的理解。

以上種種以民族文化傳承作為課程資源進行開發的田園課程，都體現了教學做合一的特點。讓學生在做中學、做中求知、做中求發展。相較于以往單純的老師教，學生學的方式，從做中學更為強調的是一種自主探索能力的培養，以及通過切身體會去激起學生對于民族文化的自豪感，從而形成一種文化認同。

2.間接式。

滲透浸染式民族文化傳承，強調的是通過間接的方式實現民族文化傳承。滲透浸染式的間接教育是培養學生文化自信的一種重要方式，通過潛移默化的方式，增加學生對于本民族文化的了解，促使學生能夠對自己家鄉的文化產生一種親切、熟悉、乃至喜愛的感情，從而促成民族文化的認同。在七坊鎮中心學校間接式主要體現為以下三種方式，一是校本教材開發；二是學校文化景觀塑造；三是文藝展演。

校本教材開發與校本課程實施是相匹配的。校本教材的開發主要體現為一種經驗的總結，以教材的形式，將民族文化系統地進行整理歸納。而且校本教材的開發過程中學校鼓勵學生提供素材，學生通過積極觀察、詢問老人等方式收集資料，然后以作文、座談會的方式和同學們分享自己所收集到的資料，然后由老師總結、記錄、核實再匯編成校本教材。再用教材輔助學生理解民族文化，從而促進民族文化的傳承。

白沙鎮七坊中心學校的學校文化景觀塑造充分挖掘了民族文化資源。不僅學校的外墻、走廊、梁柱上都以黎族的文化事象作為裝飾，外墻上用了黎錦中常見的大力神、蛙人紋、水波紋、房屋紋、甘工鳥等圖案作為裝飾。走廊和梁柱上則懸掛了介紹黎族風俗習慣的字畫，包括黎族語言、黎族織錦、黎族剪紙、黎族制陶、黎族裝飾等。而且學校也將黎族服飾作為學校的校服，老師和學生平時就穿著黎族服飾，成為了學校一道靚麗的風景線。

文藝展演主要是學校節假日中以黎族文化作為素材或內容的表演。而這些節日中最引人注目的當數“三月三”節日。通常這一天會讓學生穿上黎族服飾，和家長一起到學校來參與活動，這時候就會有親子合作，或者家長進行織黎錦、紡線、跳竹竿舞、唱黎歌等活動。

教育是慢慢發酵的過程，文化認同也是滲透浸染的結果，對于學生進行滲透式的教學能夠促使學生產生更深刻、更持久的民族文化認同。白沙鎮七坊中心學校通過直接與間接的方式為學生提供了解自己本民族文化的機會，在民族文化傳承的過程之中培養了學生親鄉土，念家鄉的情懷。

三、傳承民族文化重拾鄉村文化自信

隨著現代化進程的不斷推進，大量農村人口流向城市，農村的凋敝和鄉土倫理解構成為了社會的關注點。劉鐵芳指出鄉村教育的文化缺失才是鄉村正在終結的原因。［5］因此促進鄉村發展，振興農村教育，首要之務應當是重拾農村文化自信。

1.破除城市中心論。

石中英教授認為：“農村教育是引導農民和農民的后代能夠正確理解，他們所生產、所傳承、所享受、所創造的文明，并作為基本的精神資源一代又一代的傳承下去。”［6］但是隨著現代化、城市化進程的不斷加快，鄉村已經越來越趨同于城市，鄉村教育也在趨同于城市教育，這無疑造成了農村的凋敝以及鄉土倫理傳承的斷層。［7］田園課程開發的初衷是為了解決城鄉教育趨同化，農村教育與鄉村文化脫節的矛盾。

鄉村文化的失落與其說是在現代文明的沖擊下逐漸消失，更恰當的說法是其失去傳承的渠道。以普適和主流文化為特征的國家課程顯然照顧不到各個地方的文化差異，很多內容就算被提及也只是點到為止，這樣的教育是以讓學生更好地融入現代文明而努力的。如果說學校是國家思想整合的工具，那么課程就是實現這一過程的主要工具。國家實行國家、地方、校本三級課程管理制度，田園課程是在校本這個層面上展開運作的，田園課程的開發，為鄉土文化、民族文化在校園中謀得一席之地，讓農村的學生、少數民族學生有更多的機會去了解自己的家鄉、了解自己的民族。很多時候，學生對于鄉土文化的厭棄，源于他們沒有機會去深入地了解自己的文化，一味地被城市文化牽著走，失去了自我，從而陷入了不斷模仿城市，又不斷被城市所拋棄的怪圈。

農村教育必須要找準自己的定位，超越“離農”與“留農”之爭。農村教育不僅要培養學生，還應傳承農村文化、重拾農村文化自信、破除城市中心論。田園課程開發中文化傳承必須引起足夠的重視，農村教育與城市教育應該是各有所好，就像是粽子吃甜還是吃咸的一樣，無關對錯，只是品味不同。城市生活并不是也不應該是所有人的追求，歸園田居的自在生活也別有一番趣味。

2.重拾鄉村文化自信。

文化的認同是文化自信的基礎，農村人口不斷地涌向城市主要由于他們的認知中城市可以獲得更多的就業機會從而實現謀生，以及城市更具包容性能獲得更大限度的自由。這實質上反映出的是一種對鄉村文化的否認，而正是這種否認使得鄉村不斷凋敝，使得鄉村教育扮演了水泵的角色。因此，回歸自然、回歸生態理念下而誕生的田園課程，其實質上也是在為了重拾農村文化自信而努力。

田園課程開發中傳承民族文化的過程實質上也是培養地方文化自信的過程。例如在七坊鎮中心學校的黎錦展演，向學生完整地呈現了黎錦的紡、染、織、繡的過程。很多學生在觀看完之后都深有感慨，想不到一件衣服的制作需要這么多程序！尤其是黎族的學生對于自己祖先居然能用幾根木片織造出精美黎錦的智慧感到驚嘆，也為自己身為一名黎族人而感到自豪。也有不少學生表示，回去以后一定要向自己的長輩學習黎錦，確保優秀文化得以繼續傳承。文化的認同是文化能夠持續作用的基本前提，也是文化得以傳承的基礎。當學生自發自覺地接受了民族文化之后，民族文化也能作用于他，他也會自發自覺地維護、傳承文化習俗。

田園課程開發使得民族文化以一種正式的身份進入學校，既顛覆了農村學生對于知識就是與自己生活遠不相干的一些事物，一些抽象的概念的認知，又使得學生消解覺得自己所處文化不入流的刻板印象。比如說將黎錦引入田園課程，就可以從亟需保護的非物質文化遺產入手，讓學生明白非物質文化遺產是什么概念，亟需保護的非物質文化遺產意味著什么，從而樹立學生對于本族優秀文化的自豪感，引起學生對黎族文化的重視，讓學生們對于自己所處的文化產生一種敬佩、一種驚嘆，從而產生出文化的認同。

四、總結

借助田園課程開發傳承民族文化是在充分考慮到田園課程開發的背景和目標的基礎上提出來的，民族文化的傳承與農村文化信心的重拾二者存在內在一致性。民族文化的傳承可以培養地區文化自信，形成地區文化認同，但是在傳承民族文化開發田園課程時，也應該進行審慎的考慮，做到取其精華，去其糟粕，對民族文化傳承保持一種揚棄的態度。在開發田園課程的同時也要避免“夜郎自大”般的民族盲目自信，也應該協調好民族文化傳承與現代文明之間的關系，避免自相矛盾。