(天水師范學院文學與文化傳播學院 甘肅天水 741000)
國學經典是中華民族文化的精髓,承載著璀璨的傳統文化及教育智慧。與西方重真理的教育智慧相比,國學經典傳遞的是道德思想及精神層面的智慧,是讓人由內而外得到啟迪的智慧。因此有必要探討國學經典中的教育智慧,通過對其智慧的分析進而探究其對當代教育的啟示。
國學經典是以儒、釋、道為代表的經典傳統文化,三者雖各有獨特的主張,但不外乎是關于人與自我,人與他人以及人與自然三種關系的智慧。因此,圍繞這三種關系對國學經典的教育智慧進行闡釋。
認知自我是認知他人、認知自然的基礎,是國學經典中的核心智慧問題。人們常常能客觀看待他人,但對自我的認知卻總是處于肯定,否定再到肯定循環的迷茫中。因此,自我認知往往是最具有難度的,在黑格爾看來,“關于精神的認識是最具體的,因而也是最高的和最難的”。[1]但一個人若能認清自我,便能了然本心,了然本心便能成為智者。《道德經》中強調聰明的人應該是有自知之明的人,提出“知人者智,自知者明”。[2]這意味著一個人自知是認識他人的前提。唯有敢于面對自我,認識自我的人才是明白四達的人。相反,一個人若沒有勇氣正視自己便只會自命清高的看待他人和事,于是心胸狹窄,故步自封,或難以敞開胸懷接納廣闊的世間萬物;或沾沾自喜多欲多求。惠能在《壇經》中明確主張能看到本心便能參悟佛性,“若能正心,常生智慧,觀照自心,止惡行善,是自開佛之知見”。[3]是說端正本心,就能常生智慧,觀察審視自我本心,終止惡念常行善,就能自己開悟佛的知見了。因此我們必須時常叩問自心,保持客觀理性的態度來體察自我,使自己不管處在何種境地都能正視自己的內心,做到不忘初心。
人生來雖是一個個獨立的個體,但人更喜歡群居的方式生存,因此免不了要在社會環境中與各類人交流、溝通、合作。以儒釋道為代表的國學經典對處世之道頗有見解,強調知己知彼的教育智慧。“在儒家看來,在自己達到‘仁’的境界后,看待其他人就會有大度寬容的心態,認為他人同樣有著智性、仁心。”[4]所以,與別人相處要先嚴格要求自己,讓自己成“仁”,這樣與人相處時才能以包容之心相待,也就是所謂的推己及人。在佛學中,則更強調的是眾生平等,主張的是“不二論”。將“不二論”看成是處世之道的教育智慧也是可行的。在佛家的“不二論”看來,人無善惡、好壞之分。“凡夫見二,智者了達其性無二,無二之性即是佛性”[5]因此真正的智者不應帶有有色眼鏡去看待他人,而應以包容之心去平等對待他人,如此便可在處世之道中開闊豁達。
人活在這個世上,除了與他人相處,便是和這個世界上的萬物相處。自古以來,中國便有“天人合一”之說。儒家在天人合一的教育智慧中強調的是人要學習天地的和諧統一,加深對天地的認識,從而根據天地的廣闊寬厚氣勢來影響指導自己的言行,因此便有“天行健,君子以自強不息;地勢坤,君子以厚德載物。”道家則強調的是人要回歸自然,順應其發展規律。《老子》有言:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”因此,我們不能打破規律去主宰天地,而是以天地為法則,與其和諧相融。在《壇經》中惠能主張不二之法即是佛法,因此,佛教所謂的“天人合一”是沒有天地、人之分的,天地和人都屬于萬物。當人能參悟佛性,便無所無欲,無欲無求,以豁達澄明之心接納萬物,與萬物達到高度的統一。
國學經典中蘊藏的智慧是一種經過歷史檢驗流傳至今的大智慧。與西方所謂的人權主義的二元論哲學相比,國學經典中的教育智慧更強調順應規律,和諧統一,不管是認知自我,還是認知他人及自然,都講求從本心出發,與自我、他人及自然和諧統一。首先,要引導學生具備自我認知能力。使他們時常能體察自我,及時端正本心,從而修正言行。認知自我能使學生樹立清晰地人生目標,砥礪前行,還能使教師發現自身不足從而提高專業素養。其次,要引導學生具有包容乃大的處世之道。學生在學校不僅要學習知識,更應該學習做人,因此通過國學經典的學習,應該使學生明白與人相處首先應在知己之智的基礎上,推己及人,以致獲得知人之智。除此之外,還應培養學生具有平等之心、豁達之心,這樣便能有通達、無著的品性,從而與他人和諧平等相處。最后,要引導教師在縱觀萬物時具有“天人合一”的智慧。教師是學生的榜樣,因此在人格的培養上應具備寬容,通達的品性,以包容的態度接納世間萬物。可將順應自然發展的規律運用于學生的教育,即因材施教。教師應保護每位學生獨有的個性,在教學中不斷開發其個性特長上的優勢,使學生在學習中體悟快樂,健康成長。
綜上所述,國學經典不愧為淵源流長的中國優秀傳統文化,其教育智慧讓人在處理與自我、他人、自然三者關系時有了更清晰的認知。“唯有自知,自我方可擺正自身的位置,追求生命的價值;唯有知人,人與人方可和平友愛地在社會中生存;也唯有知天,自然與人方可合二為一,相融互攝,才能達到廣大和諧。”因此,將國學經典的智慧運用于當代教育,便可使學生在思維與情感的智慧上得到啟迪,同時也可讓教師擁有更高境界的教學智慧。