文本闡釋的邊界及有效性
——以赫希《為作者辯護》和費什《什么使闡釋可被接受？》為例

賈 瑩

（北京師范大學文學院，北京 100875）

一、闡釋學傳統及20世紀的理論爭端

西方的文本闡釋傳統可以追溯至《圣經》的解經學，以及后來產生的神學闡釋學、法學闡釋學，而闡釋被發展為一種系統的哲學理論則是由19世紀的理論家施萊爾馬赫、狄爾泰完成的，在他們的努力下形成了古典闡釋學。古典闡釋學堅持主客體的二元對立，將作者意圖的再現和文本的客觀性作為闡釋的終極追求。然而，學者們忽略了理解是一種心理和情感的重構過程，作者意圖和文本原意不可能完整再現。在現代闡釋學中，海德格爾和伽達默爾都對讀者主觀能動性的積極因素予以肯定，將“前理解”（Pre-understanding）看作闡釋的前提，這也必然導致了闡釋的隨意性和多元化。古典解釋學追求作品的客觀性，以重構作者意圖為目的；現代闡釋學則承認讀者的參與價值，認為闡釋空間是不斷開放的，外部的歷史文化因素都應當納入闡釋活動中。

無論傳統闡釋理論，還是現代闡釋學說，對20世紀的理論流派有著極大的啟示意義，引導理論家們對文本闡釋做出界定，對闡釋的標準、邊界和有效性問題進行深刻的探討。20世紀以來，理論家們各執一詞，從作者、讀者、文本等不同角度切入，建構了多元化的閱讀和批評理論，產生了諸如作者意圖論、文本中心論、讀者反映批評等闡釋學的不同分野。

當代學者E.D.赫希（E.D.Hirsch）和斯坦利·費希（Stanley Fish）分別于20世紀60年代和70年代提出了關于文本闡釋的理論，而在20世紀前半期，新批評和形式主義盛極一時，占據西方文論的大半舞臺。艾略特、龐德等詩人的創作實踐和理論學說，維姆薩特與比爾茲利的“意圖繆見”“感受繆見”，布魯克斯的“反諷”“細讀”，韋勒克、沃倫的“內部研究”等都是新批評的思想成果。在新批評學者那里，文本是意義產生的唯一來源，如果從作者意圖或讀者經驗出發，則只會陷入“意圖謬誤”和“感受謬誤”，無法獲取作品真正的意義。新批評在作品的審美體認方面起到積極作用，但它強調作品是獨立自主的客體，從而割裂了文本與作家、讀者和時代的關系，其故步自封的批評形式逐漸受到人們的質疑。

赫希對新批評學派將作者清出批評視野的做法非常不滿，他以新批評的語義學為靶子，批駁無視作者意圖的荒謬性，并圍繞闡釋的邊界和有效性問題，提出了一系列論說，力圖將作者重新拉回文學闡釋的空間，重構作者權威。與此同時，以姚斯和伊瑟爾為代表的接受美學向歐美世界傳播，其理論價值在于顛覆了文本中心主義和作者權威論，指出文本意義與讀者閱讀的密切關系，形成了讀者反映批評這一流派。費什作為讀者反映批評的代表學者，在繼承前人觀點的基礎上，創造性地提出了新的概念和理論，使接受美學進一步擺脫了文本和作者的束縛，確立了讀者在文學活動中的主體地位。

兩位學者從各自的立場出發，提出了不同的論斷。二人理論的核心在于對闡釋邊界和有效性的探討，由此生成以“作者意圖”（Author's Intention）和“闡釋共同體”（Interpretive Communities）為中心的兩種閱讀范式。實際上，他們的理論代表了兩種闡釋觀。一種是古典闡釋學，將作者原意作為文本唯一的、有效的意圖，閱讀和闡釋的目的在于發掘文本的這一固有的含義。另一種是現代闡釋學，認為藝術作品的意義與闡釋者的歷史處境相關，解釋者的前理解是闡釋的首要條件，而“作者的思想絕不可能是衡量一部藝術作品的意義和可能的尺度”[5]6。赫希和費什的理論，進一步挖掘闡釋活動中作者和讀者的價值，引發我們對一系列相關問題的思考，諸如闡釋空間與歷史語境的關系、過度闡釋、闡釋學的當代意義等，這些論辯和思考促使我們在閱讀和闡釋活動中更加客觀、理性。

二、作者中心論：“文本意義即作者的言語意圖”

赫希的《為作者辯護》(In Defense of the Author)一文，摘自1967年出版的《闡釋的有效性》一書。赫希在這篇文章中提出了“為作者辯護”的口號，指明了批評的對象是針對過去40年來在文學、語言、文化領域大行其道的“語義自治”（Semantic Autonomy）“作者不相關”（the theory of authorial irrelevance）等觀念，它們對傳統的“文本即作者思想的表達”的理論大肆攻擊。“作者不相關”觀念的最早發起者可以追溯到艾略特、龐德等詩人，他們在詩歌領域建立的綱領隨后卻被推廣至整個文學領域。而“語義自治”的概念則在海德格爾及其追隨者、榮格理論的接受者那里獲得支持。赫希認為，這些理論觀念使批評家關注的重心由作者轉到了作品，將更多的精力投入到尋找作品獨立的意義，而放逐了對作家的關心，文學批評因而向訓詁學（Exegesis）轉變。

赫希對這一理論的合理性提出質疑，他從兩個方面進行辨析：首先，他認為，“這一理論放逐了太多的精妙和智慧，鼓吹文學批評的任意性和夸大其詞，更甚的是，它助長了普遍懷疑主義對客觀有效的闡釋的質疑，從而引起文學批評在操作上的不便和結論的混亂。”[1]2其次，赫希指出這一理論促成了文學批評的一個更加極端的轉向——它不滿足于從“作家在說什么”轉向“文本在說什么”，而是走向了更遠處的“評論家在說什么”，即，談論一個批評家對文本的“閱讀”成為學術領域的流行趨勢。在這里，赫希實際上批判了由“作者不相關”和“語義自治”導致的兩種后果，一是脫離了作者意圖的闡釋是任意而為、無標準可言的；二是批評家掌握了意義闡釋的霸權。這兩種后果阻礙了客觀、有效的文本意義生成。

具體地，赫希從詞序（Sequence of Words）的角度指出了這類理論的不可靠之處。他認為，詞序在語言系統中包含著一種以上的復雜含義，但它們只有與詞語相關聯時才起作用，二者的結合要通過人（作者）的操作。相同的詞序在不同的文本中含義有區別，一首詩會有多種解讀，那么在“語義自治”理論下，無法證明一種解讀優于另一種，闡釋的有效性就自行瓦解了。另外，即便批評家能夠按照終極標準對文本做最好的解讀，也存在著兩個同樣有說服力的觀點：最好的解讀和作者的意圖。照此思路，“如果最好的解讀并非作者的意圖，它必將是批評家的觀點，那么批評家才是有效闡釋的作者”[1]4。但是，只要意義是依附于詞語而產生，就不可能脫離作者而直接指向批評家，“作者不相關”理論放逐了作者意圖，使文本之外的任何解釋都失去了客觀對應物。

赫希表明，只有言語意義的“確定性”（Determinacy）才能保證闡釋的有效性，才具有共享的特征。假如言語的意義是不確定的，它將不符合語言學的實際特性，無法提供一個有效闡釋的標準。而這一“確定性”的來源，就是作者的意圖，它使闡釋擁有了穩定的邊界，這一邊界范圍內的閱讀和理解，才是有效的闡釋。在明確了闡釋的邊界和有效基礎之后，赫希對四類廣為流傳的觀點一一進行了駁斥，這些觀點的目的都在于將作者從闡釋活動中放逐出去。

(一)“文本含義不斷變化，對作者亦然”

赫希指出這一看法誤將文本的意義與作者對文本的“反應”混同了，作者在重讀自己的作品時的感受也許和他最初創作時想表達的意圖不同，對作者來說，作品的意味（Significance）發生了改變，但作品的含義（Meaning）不變。人們忽略了二者的區別，造成闡釋學理論混亂的巨大根源，實際上，改變的僅是文本對于作者的意味，而作品原初的含義不會隨之變化。

(二)“作者的意圖無關緊要，唯有文本的內容”

赫希指出，語義自治理論將文本“所說的”東西看作是有效性的唯一標準，這造成了將闡釋的有效性等同于闡釋的創造性。因為一旦文本意義脫離了作者，它將由公眾輿論來決定，然而公眾輿論的神話建立在公認的語言標準和公眾的主觀認識之上，具有一定的欺騙性。這一觀點無疑是一種繆見。

(三)“作者的意義難以獲取”

赫希認為這種觀點來自一種認識：即，想要獲取作者私人意義的體驗是徒勞的。赫希指出這一觀點是將意義體驗（Meaning Experience）的不可復制性誤當成是意義的不可復制性。實際上，意義體驗是私人的、心理學上的，是作者寫作過程中偶發的全部意義，并非作品所顯示的作者的文本意義，將文字意義與作者心中持有的東西畫等號無疑是不恰當的。

(四)“作者常常不知道他所表達的意思”

赫希引入了康德評價柏拉圖的例子，康德堅持認為柏拉圖不知道自己在某些作品中的意思是什么，而自己能比柏拉圖更好地理解柏拉圖的著作。赫希指出在這一事例中，康德將柏拉圖的意義與柏拉圖試圖分析的主題混為一談了，他對理式的理解勝過柏拉圖，其實是他對這個主題的理解勝過作者本人。因而有必要將作者的意義和他的主題做一定的區分。

赫希以排除以上四類干擾觀點的方式讓作者重新回到闡釋空間，進一步證明了有效的闡釋不可能脫離作者的意圖，他因此將文本意義定義為：“文本意義即作者的言語意圖”[1]224，這意味著闡釋學必須以重構作者的意圖來參與文本意義的建構。

實際上，赫希堅持作者意圖在闡釋活動中的本體地位時，也無法否認讀者闡釋必然造成意義的多樣化，他因此而提出了意義（Meaning）和意味（Significance）兩個概念，詳細區分作者意圖和讀者闡釋。意義指“呈現在作者用一系列符號系統所表達的事物中”[1]8，意味是“與某個人、某個系統、某個情境或某一想象的事物之間的關系”[1]8；意義指向的是作品固有的作者意圖，而意味則產生于讀者（包括完成文本寫作之后作為讀者的作者）在閱讀過程中的創造性闡釋；意義是不變的，意味則因人而異。赫希承認，要想掌握作者原意是不易的，畢竟完全還原是不可能的。但他仍然堅持闡釋必須有一個唯一的標準：作者意圖。

赫希抓住作者意圖這一本旨來建立客觀闡釋學，重新界定闡釋空間的邊界、建立有效闡釋的標準，糾正了新批評理論的偏頗，具有一定的積極意義。但赫希的理論也有明顯的不足，其一，《為作者辯護》一文體現了深厚的本質主義傾向，赫希在駁斥新批評的文本中心主義時，有意將作者重新推上權威的寶座，這使他進入了矯枉過正的誤區，消解前人理論大廈的同時建構了一個新的、具有排他性的理論堡壘。其二，與新批評從內部進入文學批評的視角一樣，赫希為作者的辯護也是在文本內部進行的。實際上，從文本的生產和傳播的整個系統來看，作者作為文本生產的主體，是無法被忽略的。作者的創作意圖關聯著時代的文化和歷史，與整個語言符號系統發生作用，從而生成文本。如果赫希的辯護能夠走出文學闡釋的內部，站在文學活動運行的整個過程來考察，將會更加具有說服力，也避免了理論視野的狹隘和封閉性。

三、讀者群體的權威：“闡釋共同體”

《什么使闡釋可被接受？》（What Makes an Interpretation Acceptable?）是斯坦利·費什的論文集《這門課里有沒有文本？闡釋共同體的權威》（Is There a Textin ThisClass? The Authority of Interpretive Communities）中的一篇文章。費什在這里主要討論了兩個問題：一是闡釋的客體對象。二是闡釋的限度或邊界。

對于第一個問題，費什否認文本的先在性，雖然文本的形式一直存在，但它是闡釋的產物而非對象，闡釋實際上是讀者對文本不斷做出反應的過程，而讀者的閱讀經驗和閱讀過程才是闡釋的客觀對象。實際上，在費什這里，闡釋的客觀對象直接決定著他對闡釋有效性的看法。文學作品的意義取決于讀者的閱讀行為，讀者關于閱讀現象的經驗使文本生產了意義，不同的閱讀過程會產生多種意義。因而，有效的闡釋，始終與讀者的閱讀活動相關，而文本、作者都被排除在外。

闡釋客體決定了有效的闡釋必然與讀者閱讀相關，那么閱讀經驗受何種因素影響？這些因素與闡釋的邊界有什么關聯？這就是費什要談論的第二個問題。他在文章一開始就提出了“闡釋共同體”這一概念，要說明這一概念，首先要知道費什對于“共享的闡釋策略”（Shared Interpretive Strategies）的解釋，即“關于文本創作方式的核心的認同(即使有某一個主題會改變)。”[2]343具有“共享的闡釋策略”的讀者才會構成某一“闡釋共同體”。也就是說，在不同的“闡釋共同體”中，讀者的“共享的闡釋策略”也不盡相同，因而文本的意義也會因讀者各不相同的闡釋策略而有所差異。

在費什這里，左右著讀者“闡釋策略”的是其背后一套“共享的”語境，也可以理解為，各層面的讀者依據各自的閱讀經驗所歸入的一種共同語境，類似于伽達默爾所說的“前理解”。闡釋的限度或邊界在費什這里就是“闡釋共同體”，它存在于群體的“一致性”（Agreement）中，是凌駕于個體讀者的權力，掌握不同“權力”的讀者在面對同一文本時往往產生“分歧”（Disagreement），因而意義是多元化的。

對費什來說，闡釋的邊界雖然限定在“闡釋共同體”之中，但這一邊界實際上是游移不定的。對于持有同一“闡釋策略”的讀者來說，邊界是存在的，也是“權力”的表征和獲取“認同”的基礎。然而，這同時意味著：有多少個讀者群體，就有多少種“闡釋共同體”，而這個數目顯然是不可計量的。因此，雖然費什看似明確地為其闡釋劃定了邊界，但這一邊界實際上是游動變化的。其實，費什也意識到了這一問題，考慮到闡釋限度的“無限定性”，他進一步補充道：“文本總是一種闡釋動態，但文本絕對不是那些讀者排斥或拒絕之闡釋的產物。”[2]343他認為，“文本不是一個空間受限的對象，而是一個暫時性閱讀體驗所存在的場合。”[2]345

在文中，費什引入威廉·福克納（William Faulkner）短篇小說《獻給艾米麗的一朵玫瑰花》（A Rose for Emily）和簡·奧斯丁《傲慢與偏見》（Pride and Prejudice）這兩個例子，試圖說明：“雖然闡釋需要一定的規范，但是隨著闡釋語境的變化，新的可能性將會出現。”[2]347闡釋的限度或邊界與闡釋所依賴的話語背景有關，二者的關系是動態而非固定的。隨著新的闡釋語境的生成，闡釋的邊界也有所調整。

就這樣，費什從兩個方面充分肯定了讀者的閱讀活動在文學批評中的地位。從闡釋有效性的角度來看，有效闡釋的客體必然是讀者的經驗結構，作者和文本都被排除在闡釋空間外，從而確保了讀者在文學批評中的重要地位。與此同時，從闡釋邊界的角度來看，費什提出“闡釋共同體”這一概念，為讀者反映批評設置了一個確定性的限度，這實際上暗示了費什的理論焦慮：他意識到了將讀者的閱讀作為闡釋對象會產生諸多不可控因素。對此，為了避免全然的虛無主義，他讓“共享的”經驗結構凌駕于個體閱讀活動之上，從而將權力賦予“闡釋共同體”，消解了個體讀者的權威。顯然，費什的思路體現出他對于理論建構持有一種矛盾的焦慮，既不想讓自己的論說走向絕對主義和本體論，又不能遁入相對主義的空洞之中，因而表現出了游走于主觀與客觀、相對與絕對之間矛盾態度。

費什在繼承現代闡釋學、接受美學的核心觀點的基礎上，繼續開辟讀者這一闡釋維度，確立了讀者在當代文學批評中的重要位置。其理論強調外部因素，重視讀者所處的時代、語言系統、文化環境，顯示出理論向外轉的趨勢，對以往闡釋理論只在文本內部進行的固化模式進行了一定的改觀。

然而，費什的理論缺陷也是顯而易見的，具體表現為兩點。其一，和伽達默爾等前輩相比，費什更為激進。伽達默爾認為，理解是“視域融合”的過程，解釋者現在的視閾與文本所包含的過去的視閾融合一體，形成一個新的視閾。在這個全新的視閾中，解釋者帶著自己的前理解進入一個歷史視閾，隨著理解的進行不斷豐富自己的視界。理解和闡釋是一個動態發展的過程，是新舊視閾碰撞從而產生創見的過程。伽達默爾強調文本、作者和讀者三種因素在闡釋活動中的共同參與。在姚斯、伊瑟爾等接受美學學者那里，讀者雖然在閱讀活動中具有能動性，但閱讀仍然以文本為基礎，“期待視野”“召喚結構”“隱含讀者”等概念都強調了文本和讀者的動態關系，雖然讀者參與了文本意義生成的過程，但讀者因素并不是單獨起作用的。

而在費什看來，尋求文本唯一的意義是無用的，閱讀活動本身就是一種意義體驗，不是為了獲得一個固定的解釋。他反對文學的形而上學本體論，將文本、作者、個體讀者的權威都解構了；同時，為了避免走向徹底的相對主義和虛無縹緲，他建立了“共享的闡釋策略”和“闡釋共同體”來為閱讀活動劃界，從而抹除了作者和文本在闡釋中的作用。這種做法讓費什的理論反而走向絕對化，陷入了和古典闡釋學一樣的本體論窠臼。

其二，“闡釋共同體”產生的基礎是擁有相似觀點的讀者群體，這一讀者群體之所以擁有相似觀點是因為“闡釋共同體”的存在，個體讀者的闡釋受制于“共享的闡釋策略”，而“共享的闡釋策略”的普遍有效性竟然是建立在主觀性的閱讀經驗上。費什的理論無疑陷入了闡釋循環的怪圈。

四、“有效闡釋”的探索及啟示

赫希與費什兩位學者都從反對“文本中心論”出發，批駁新批評和形式主義驅除作者、無視讀者的極端做法，他們依持各自對闡釋學的理解進入文學批評，對文本闡釋的有效性和邊界問題做出了不同的分析。赫希堅持作者意圖在闡釋活動中的本體地位，閱讀一定程度上就是對作者本旨的還原，在為作者辯護的過程中，他為作者建立了至高的權威地位；與赫希相反，費什賦予了閱讀活動新的意義，讀者由被動接受變為主動創造，讀者的經驗結構成為關切文本意義生成的關鍵，在他看來，研究文本說了什么或者想說什么不是文學活動的唯一目標，讀者的期待視野、所處的歷史情境、閱讀時的具體行為都會使作品的意義千差萬別，文本形式或作者原意都被消解在了讀者的闡釋經驗中。他們對闡釋的邊界和有效性的探討，引發了其他理論家的諸多思考，拓展了文本闡釋的多種可能性。

同時，兩位學者對文本闡釋的規約有助于遏制當下闡釋空間極度膨脹的趨勢。當前，文學闡釋空間的不斷擴大，各種文化因素滲入其中，跨越學科、民族和語言研究越來越多，批評和闡釋的空間正在日益膨脹。這時，重新思考文本闡釋的邊界、有效性是有益的，文學要對自身學科進行審理，需要闡釋者在解讀時能盡量避免過度闡釋①（Overinterpretation）。雖然從某種意義上來說，文本的開放性閱讀是值得提倡的，過度闡釋也未嘗不會產生創見，但闡釋活動不能沒有邊界，文本意義要在一定的范圍內生成，否則便會造成意義的虛無縹緲，更不會形成有效的解讀。

然而，在架構各自的理論時，赫希和費什表現了對文本闡釋的不同態度，呈現出不同的思考路徑，但二人的理論共同顯示了對文本意義的執著。對赫希和費什而言，雖然意義的來源不盡相同，但他們都認為意義能夠被挖掘，并且是始終存在、不證自明的。表面上看，二人都反對新批評驅逐作者和讀者的做法，但從理論根源上講，無論文本中心主義、作者意圖論還是讀者“闡釋共同體”，都將闡明文本意義作為終極目的。和新批評學者所做的努力一樣，赫希和費什并沒有突破這一傳統，只是他們選擇了不同的角度為有效的闡釋建立標準。

赫希、費什兩位學者在闡釋學理論上做出的努力，對當下的文學閱讀和批評活動極具啟示意義，簡述如下：

（1）赫希和費什的理論對后來的文學閱讀、批評理論產生影響，作者和讀者成為不可忽視的主體。無論新歷史主義、后殖民主義還是女性主義，都顯示了對創作者和接受者的重視。例如，在女性主義那里，理想的文本是女性所創造的能體現女性氣質、人格、身份和主體性的作品；該流派的思想家們大多數是女性學者，她們以女性主義的視角進行閱讀和批評，同時充當理想的讀者。這些批評流派實際上預設了一種理想的接受主體，種族、性別、文化成為必然要考察的主題，作者和讀者作為文學活動的參與者被予以足夠的重視。

（2）無論赫希還是費什的闡釋理論，都存在理論視野狹窄的弊病，沒有將文學活動看成一個生產、傳播、接受、反饋的整體過程，只關注其中的某一因素。而文本、作者、讀者都是整個文學活動不可忽略主角，刻意割裂它們的關聯，勢必會造成理論的偏激，產生自相矛盾之說。

（3）西方闡釋理論從文本、作者到讀者的演變，暗示了文學闡釋空間由內向外的轉向，外部經驗、歷史文化因素進入文學批評，文化研究進入批評視野。因此，在進行文學研究時，有必要對其他學科、流行思潮和各種文化因素進行冷靜考察，保持批評性思維，避免文學闡釋大而無當，最終失去了邊界。

（4）闡釋空間的轉變與歷史語境的轉折密切相關。時代文化的動態變化影響著一代代的理論家重新定義文學、尋求文學的意義、探索闡釋的標準。因而在對某一理論進行評價時，結合時代的理論背景，既要看到此言論在時代和歷史中的作用，也要認清對當下的借鑒意義。赫希和費什的闡釋理論固然存在偏頗和理論缺陷，甚至在當下看來是過時觀點、陳舊之說，但我們不能就此抹殺其在二十世紀西方文論發展中的歷史價值，以及對當代文學批評和研究的啟發。

總之，闡釋是一個動態的過程，從橫向來看，作者、文本、讀者、歷史、文化等各種因素交互發生作用；從縱向來看，在某個歷史時期有價值的闡釋不一定永遠具有價值，歷史語境的變化影響著理論家對闡釋的邊界及有效性的規定。因而，對于不同的理論，我們應當以理性客觀的態度對其進行評價，在閱讀實踐活動中加以修正。同時，闡釋者和文本、作者之間的關系應是辯證的，而不是非此即彼、相互排斥，不能否認讀者的闡釋延續作品生命力的作用，也不能忽視作者擔當文學活動生產者角色的事實。同理，闡釋的邊界和有效性應當在多種因素交互的場域內來考察，以避免闡釋走向絕對主義或相對主義的極端。

注釋：

① 意大利學者安貝托·艾柯（Umberto Eco）于1990年在劍橋大學演講時提出的一個概念，指的是在闡釋中的過分越界行為，導致文本意義毫無約束地蔓延。主要針對美國結構主義批評理論顛覆文本的確定意義，而多元化的意義產生于無止境的閱讀過程，闡釋者的意志凌駕于作者和文本。參見安貝托·艾柯,斯特凡·柯里尼.詮釋與過度詮釋[M].王宇根,譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2005.