古希臘哲學中的良心與真理*

謝文郁

在1521年的沃爾姆斯會議(the Diet of Worms)上，馬丁·路德做了如此宣告：只要他的良心順服上帝的話語，他就既不可能也不會放棄他的立場，因為和自己的良心作對是不安全的。“這就是我的立場！”*路德的宣告見《路德在沃爾姆斯會議》，載《路德全集》美洲版，第32卷，第112頁。關于這個宣告在當時的影響力，可參考亨德里克斯(Scott H. Hendrix)的討論，見《路德和教皇體制》(Luther and the Papacy)，Philadelphia: Fortress Press, 1981，p.136.從此，路德的這句話就成了宗教改革運動的口號。魯斯(Bernhard Lohse)曾在《路德思想中的良心和權威》中對此評論道：“路德關于良心的新觀念通常被認為是中世紀的結束和近代的開始。”*魯斯(Bernhard Lohse)：《路德思想中的良心和權威》(Conscience and Authority in Luther)，載H. A. Oberman編輯的《路德與現代的曙光》(Luther and the Dawn of the Modern Era)，Leiden, Netherlands: E. J. Brill, 1974，p.158。關于路德的良心概念的深入討論，可以參考謝文郁：《自由與生存》，上海人民出版社2007年版，第三章第四節。自此良心概念進入西方思想的核心，并廣泛應用于倫理學、政治哲學、法學、心理學等領域。

俄瑞斯忒斯回答說：“是啊！我把我的邪惡母親殺了！”對曰：“我聽說了。省點心吧！少說那些邪惡的事！”答曰：“我是想省心啊，但神靈老降災于我！”對曰：“遭受啥病了？”答曰：“是我的意識，老是想起這令人憎惡的罪行！”(396)對曰：“你說清楚點，智慧乃在于清晰，而非混亂！”答曰：“痛苦在摧毀我啊！”對曰：“是的。她是令人憎惡的女神；但還是可以治療的！”答曰：“那是瘋子的拳頭！是母親之血的復仇！”對曰：“那是什么時候的事啊？哪天開始的？”答曰：“就在那天，我正在給可憐母親的墓地添土。”*此對話依據英文本而譯，Euripides，The Complete Greek Drama, edited by Whitney J. Oates and Eugene O'Neill, Jr. in two volumes. 2，Orestes, translated by E. P. Coleridge，New York，Random House，1938；同時參考了希臘文編輯本：Euripides，Euripidis Fabulae, vol. 3，Gilbert Murray，Oxford，Clarendon Press, 1913。

當我聽到這事時，自己尋思：“神這樣說究竟是什么意思？他要制造什么困惑啊？我自己很清楚，無論大事小事我都無知。他為什么要宣告我是最聰明的？他是肯定不可能撒謊的。”好長一段時間，我完全不明白他的意思。于是，我十分不情愿地去理解他，接下來就做了這些事。*我的譯文依據Platonis Opera (ed. John Burnet，Oxford University Press，1903)中的希臘文，同時參考了Plato in Twelve Volumes, Vol. 1(translated by Harold North Fowler; Introduction by W.R.M. Lamb，Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1966)中的英譯文。以下出現的《理想國》引文都為本人翻譯。

在《理想國》中，不義意識是和“真正的善”的問題聯系在一起的。在對“借錢還錢”之正義原則的分析中，柏拉圖指出，如果“還錢”這個動作會給債主帶來極大的不利，那么“不還錢”才是該做的事(正義的)。可見，正義原則是和善聯系在一起的。一般來說，適宜的事就是善的，不適宜的事就是惡的。正如適宜問題涉及多元判斷標準和判斷者問題，善的問題也同樣無法避免善惡判斷權的多元性。在此為善，在彼為惡。這種現象在現實生活中是常見的。不義意識引導正義問題；善惡判斷的多元則指向真正的善的問題。在柏拉圖看來，如果正義原則涉及善的問題，那么我們就只能在解決了真正的善的問題之后才能解決正義問題。

柏拉圖注意到，人在生存中是終究要關心真正的善的問題的。人們是從自己的眼前利益出發，根據自己的現有善觀念，進行善惡判斷和適宜判斷的。對于個人來說，在不同環境和時間中，同樣的善觀念可以給他的生存既帶來益處，也帶來壞處。對于一個社會來說，雖然要求社會成員分享共同的善觀念，但是，每個人對共同善觀念的理解和實行并不盡相同。而且，社會的存在涉及世紀交替；考慮到子孫后代的福祉，當代人的善觀念還需要與后代人相一致。實際上，人們在進行善惡判斷時往往會出錯，比如，個人會后悔自己以前的判斷選擇；一個群體會反省并糾正前任領導人的決策；等等。錯誤判斷帶來錯誤的選擇和決策。從個人生活的角度看，人追求做正確的判斷選擇，從而要求擁有正確善觀念。同樣，社會管理要求領袖人物擁有正確的善觀念而為社會作出正確決策。這里，錯誤的善觀念就是一種善惡混淆狀態，即以惡為善或視善為惡的狀態。正確的善觀念則是擁有了真正的善的善觀念，它在判斷時不會善惡混淆。

他進一步指出，任何不擁有真正的善的善觀念，在判斷中一定會犯錯誤，因而會被后來的判斷所糾正。也就是說，憑著它人給出的判斷不是終極的，在此基礎上所行使的判斷權也不是終極的。那么人如何才能擁有終極性的善惡判斷權呢？柏拉圖認為，“真正的善”是終極判斷權的關鍵所在。真正的善是唯一的、普遍適用的、永恒不變的。誰能夠把握真正的善從而擁有終極判斷權呢？

柏拉圖把這些人稱為“眼睛盯著真”*《國家篇》475e。的人，即所謂的“愛智慧的人”(或稱為“哲學家”)。 這些人的一生都以追求真正的善為己任，以擁有真正的善為生存目的。一旦實現了這個目的，他們就可以根據真正的善觀念進行判斷，并且一旦做出判斷，就不會出現錯誤而被糾正，因而具有終極性。柏拉圖認為，他們的善惡判斷權應該成為城邦的出發點。可以說，當他們根據他們所認識到的真正的善為城邦制定法律，并規范城邦公民的行為時，這個城邦就一定是正義的。

柏拉圖的分析實際上把正義問題引向了真理問題。“真正的善”是真理和善的結合。真理是認識論問題。在語義上，真理意識起源于這樣的語境：人們對同一對象擁有兩種或多種彼此相對立的觀點。邏輯上，兩種對立的觀點(正反命題)之間在真值分配上有如下幾種情況：它們一對一錯；兩者皆錯；但是，它們不可能都是真的。實際上，任何語境，凡是出現對立的觀點，都會引導人們提出真理問題，產生真理意識。真理的語義界定是：對對象的正確認識；它是唯一的，對于所有的人都一樣，也適用于任何時候。真理問題是柏拉圖分析正義概念的落腳點。我們注意到，正義問題歸根到底是人在社會生活中的適宜問題。真理作為一個認識論問題，它不是直接的生存問題，而是一個思辨問題。但是，在柏拉圖看來，如果不解決真理問題，就無法解決正義問題。于是，如何在認識論上處理真理問題就成了柏拉圖的中心關注。柏拉圖分析了人的認識活動的兩條路徑。*關于這兩條認識途徑的討論，參見謝文郁《信仰與理性：一種認識論的分析》，《山東大學學報》2008年第3期。柏拉圖認為，人們常常是在某種情緒中形成自己的觀念的。比如，在煽動家的煽動性言論中，人們容易激動起來。在情緒中，人們喪失了理智判斷力，不加思考地接受了煽動家的觀念立場，成為煽動家的追隨者。特別地，他們在缺乏思考中把接受下來的觀念當作是唯一正確的觀念。柏拉圖分析到，這些人不知道，如果煽動家是騙子，他們就成了騙子的犧牲品；或者，既使煽動家是真誠的，但對真理無知，那么，他們就跟著他一起犯錯誤。當然，這條認識途徑稱為信念認識論，與真理背道而馳。

為此，柏拉圖提出真理認識的理性認識論，即：把真理當作思想對象。真理是唯一的不變的普遍的，在感覺對象那里，由于現象變化不居，因而以此為認識對象不可能獲得真理。只有在思想對象那里，我們才能找到唯一、永恒、普遍的真理。在《理想國》中，柏拉圖注意到了類詞(種屬、概念)的共性，認為其中必能認識到真理。在他的設想中，概念(或理型、類詞)之間的關系是固定不變的，依據其中的關系進行邏輯推論就能獲得關于思想對象的認識。首先，為了使我們的目光聚焦在真理上，我們可以從數學訓練開始，讓自己的思想熟悉不變原則及其推論。有了這個訓練，我們再去考察概念關系中的不變原則，在推論中進入并把握那個最終原則(即真理)。柏拉圖對邏輯推論所呈現的必然性，以及推論結論的唯一性十分著迷，深信理性認識論這條途徑可以達到真理。

邏輯推論能否給出真理？在柏拉圖的理性認識論中，邏輯推論是從感覺對象進入到思想對象；從普遍性較低的類詞進到較高的概念，乃至最高的種(最高的類詞)；從較穩定的原則到永恒的原則。這是一個從下往上推的歸納過程。比如，桌子同于自身而異于凳子；牛同于自身而異于馬；等等，所以，每一事物都有“同”和“異”，因而“同”和“異”是最高的類詞(種)。然而，在邏輯上，對同樣事物特性的歸納并不一定給出唯一的結論。比如，對于上述觀察，我們也可以推導出，每一事物都是在關系中，不是在和自己發生關系，就和他物發生關系。因此，關系才是最高的類詞。可見，按照柏拉圖的思路，我們無法在歸納推論中得出唯一的、普遍的、永恒的結論。

亞里士多德在分析邏輯推論時發現了三段論推論模式，亦稱形式邏輯，即：在同一律或不矛盾律中的命題演算。三段論推論要求大前提和小前提必須是真的；在此基礎上進行命題演算，只要遵循同一律，所得出的結論就必然為真。三段論是由上而下的推論，是從普遍性程度較高的命題推導出較低的命題。或者說，從可靠的前提推導出可靠的結論。這就要求首先確立可靠的前提。

然而，如何確立一個可靠的原則或命題來進行邏輯推論？在三段論中，證明一個可靠原則或命題需要提供可靠的大前提和小前提。有兩種方式可以給出前提的可靠性：其一是通過兩個可靠的前提進行三段論演繹，從而給出邏輯證明。這種方式將導致無窮后退(即前提的前提)，進而要求提供最終的可靠前提。其二是武斷地(如盲目接受他人的觀念，或固執堅持自己的某種觀念)設定它們的可靠性。這樣做的結果是背棄理性認識論，否定理智推論——“武斷”的意思是拒絕推論。

三、保羅書信中的

結 語

保羅認為希臘人憑借他們的“良心”進行是非判斷，而他們的“良心”缺乏真正的善，缺乏真理，因而他們的“良心”并未在真正意義上建立起來。或者說，他們的“良心”不是真正意義上的良心。人的良心之建立，必須首先解決真理問題。保羅關于信心和心意更新變化的說法，把真理問題歸結為人在信心的理解結構的解構-重構問題，對于良心概念之建立具有關鍵性的作用。