康德圖型法的必要性*

袁建新

康德在《純粹理性批判》中指出，通過圖型法解決“將顯象歸屬到純粹知性概念或范疇之下”這一問題“如此自然而重要”(A137/B176-A138/B177)。*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,Translated and Edited by Paul Guyer and Allan Wood,Cambridge: Cambridge University press,1998,pp.271-272.在晚年(1796-1798年)所寫注解中，康德仍然認為“圖型法”是《純粹理性批判》中最重要的章之一。*Immanuel Kant,Notes and Fragments,Edited by Paul Guyer,translated by Curtis Bowman, Paul Guyer and Frederick Rauscher, Cambridge: Cambridge University Press,2005康德對圖型法重要性的強調并未為后世研究者所認同，直到1990年代，學者們對圖型法的解釋并沒有取得進展，甚至對圖型法所要解決的問題及其重要性都沒有形成一致看法。*Michael Pendlebury,Making Sense of Kant's Schematism, Philosophy and Phenomenological Research，55(4),December 1995，p.778.,p.229.不僅如此，1970年代以前的英美學者普遍貶低圖型法的重要性，他們大多認為圖型法一章是多余的。《純粹理性批判》最重要研究者之一的康普·斯密批評圖型法一章的論證是人工的，康德對圖型法所要解決的問題的解釋完全不可接受，因為如果范疇與感性直觀真是異種的，那么任何這樣的歸屬都不可能，如果范疇與感性直觀不是真的異種，那就沒有康德在此所指的任何這樣的問題存在。斯密認為，依照康德在其他地方所詳細述說出來的批判哲學的教義，并不需要假定這樣的第三種東西。斯密并認為，康德將圖型法描述為一種歸屬過程，并將先驗圖型談論為“第三種東西”，這兩種斷言都不合法。因為恰當來理解，圖型法不是一種歸屬過程。斯密批評康德將圖型描述為是加到范疇與直觀之上的、處在范疇與直觀之間的一種中間物的說法，是對康德自身所明確表達出來的問題的一種令人誤解的模式的結果。另一著名康德研究權威本納特認為，直觀(或顯象)與概念的異種性問題是康德假造的問題，由此其解決就是空洞的、沒有實質意義的。本納特并認為，當康德聲稱純粹概念與直觀異種時，他實際上主張它們同種。*J.Bennett,Kant's Analytic,Cambridge: Cambridge University Press,1966,pp.148-152.柏棟盡管認為圖型法對理解批判哲學具有基本重要性，但康德在圖型法中的觀點具有一種人為的特征。可見，上述三位康德研究權威都認為圖型法一章是人工的、多余的，并不象康德所聲稱的那樣是“自然而重要的”。*總體上看，歐洲大陸的康德學者對圖型法問題采取一種更為調和的視點。我們在大陸學者中找不到分析哲學家所發現的作為極端形式的二難困境：要么康德在“范疇的先驗演繹”已證明了范疇對諸顯象的可應用性，于是圖型法就是不必要的，要么圖型法繼續演繹的論證，而演繹不能被認為是有效的。大陸學者忽視這種明顯的悖論的最突出方式，是把圖型法一章看作范疇的先驗演繹的補充或詳細闡述，由此避免直接說“如果沒有圖型法，范疇的先驗演繹是否有效”這一問題。參見Eva Schaper, Kant's Schematism Reconsidered, The Review of Metaphysics,Vol.18,No.2(Dec.,1964),pp.271-274.20世紀70年代以來，一些著名的康德研究者試圖反駁上述學者對圖型法重要性的貶低，赫費、蓋耶爾和阿利松就是最著名的代表。

一、赫費、蓋耶爾和阿利松對圖型法重要性的辯護

蓋耶爾與阿利松是1980年代以來國際學界公認的最重要的康德研究權威，兩人都反對貶低康德圖型法的重要性，并提出了各自的辯護。

蓋耶爾認為，范疇與顯象之所以異種，是因為范疇只有邏輯內容，而不具有經驗內容，因為經驗并不以邏輯的東西呈現其自身，而是以空時的東西呈現自身。由于在范疇的情形中，概念與其對象(即顯象)是異種的，由此需要圖型這個第三者在范疇與顯象之間進行調停。而數學概念和經驗概念等與其對象內在的同種，由此不存在異種問題。例如，類似“圓周”這種純粹的數學概念與我們的經驗就是同種的，因為“圓周”這個概念依照直接在經驗中呈現出來的性質來描述其對象。我們對一個觀察到的圓圈的所有性質的概念描述，都是能觀察到的事物，因為所有外直觀的純粹形式都是空間的。而類似“盤”或“狗”這樣的經驗概念則已與它們的對象同種，因為這種概念包含直接與對象的可觀察性質相對應的謂詞，不管諸謂詞陳述的性質是純粹的，還是經驗的。這些概念能被認為適合將一個名稱應用到可觀察到的性質的規則。蓋耶爾由此認為，就純粹數學概念與經驗概念而言，它們的內容中已經包含了構造性規則和認知規則，由此這些概念與其應用的對象是同種的。而對諸范疇來說，某些規則并不包含在這些概念的內容之中，由此范疇或純粹知性概念與顯象異種。為了克服異種性，我們必須去尋找規則，以便將概念應用到對象，而純粹知性概念的圖型就提供了這種規則。蓋耶爾認為，依照康德，只有諸范疇的邏輯內容能與某些同樣先天且普遍的性質相聯系時，諸范疇的這種純然邏輯上的內容才能應用于對象——顯象。而圖型這種中介表象能滿足這一條件，因為圖型是一種先驗的時間規定。由于時間是內部感官的雜多的形式條件，由此是一切表象的聯系的形式條件，而我們能在純粹直觀中完全先天地知道時間的結構，因為康德主張圖型必定是不同的先驗的時間規定，是時間關系和時間結構的特征，圖型由此能與諸范疇相聯系。這種先驗的時間規定與范疇同種，因為它們是普遍且先天的，并與顯象同種，因為時間被包含在每一經驗表象之中。*Paul Guyer,Kant,New York: Routledge,2006,pp.96-97.可見，依照蓋耶爾，因為范疇與顯象在內容上異種(范疇具有邏輯內容，而顯象具有經驗內容)，由此需要圖型這種中介表象來克服范疇與顯象的異種性，而圖型作為先驗的時間規定，既與范疇又與顯象同種，由此能克服范疇與顯象的異種性，使范疇應用于顯象得以可能。

阿利松為康德圖型法的重要性提出了另一種有影響的辯護。阿利松反對斯密等鄙視圖型法重要性的觀點，認為圖型法一章所要闡明的問題，不是范疇是否能應用到顯象的問題——因為康德在演繹部分已處理了該問題，而是處在什么樣的感性條件下，范疇能應用于顯象的問題，而該問題沒有被演繹闡明。因此，圖型法一章所要解決的問題并未在演繹部分解決，由此圖型法就是必要的，而不是多余的。*Henry E.Allison, Kant's Transcendental Idealism, Revised and Enlarged Edition,New Haven and London: Yale University Press,2004,p.203.阿利松認為，在圖型法一章，“歸屬”與“運用”是作為同義詞使用的，而這種歸屬和運用的可能性及其邏輯結構可借助三段論推理來理解。其中，諸純粹知性概念或范疇類似三段論推理中的大前提所表達的規則，而顯象或直觀類似三段論推理的小前提與結論中所應用的例證，而先驗圖型作為規則性條件類似三段論推理中的中詞。*Henry E.Allison, Kant's Transcendental Idealism,pp.211-213.可見，依照阿利松的辯護，康德在演繹部分并未解決這一問題：處在什么樣的感性條件下，范疇或純粹知性概念能夠應用到顯象，圖型法一章正是要解決這一難題。由此，圖型法沒有重復演繹的問題，不是多余的。阿利松認為，通過將圖型法所要解決的“范疇到顯象的應用問題”解釋為三段論推理，就可理解圖型法要解決的“消除范疇與顯象的異種性”及“將顯象歸屬到范疇之下的可能性”問題。

筆者認為，上述三人對康德圖型法重要性的辯護只是部分成功，他們都未看到，之所以需要圖型這個第三者來解決異種難題，是因為顯象與范疇或純粹知性概念在起源上異種：顯象產生于感性，而范疇產生于知性。正是顯象與知性概念起源的不同導致了兩者的異種性，才需要圖型這種中介，以便在顯象與范疇之間架起溝通的橋梁，由此消除兩者的異種性。這些結論可從《純粹理性批判》的關鍵文本及康德同時代的哲學家對“異種問題”的解讀中得到充分證明。

二、圖型法的必要性：非概念內容與異種難題

康德在圖型法一章的第一段指出：“在一個對象處在一個概念之下的所有歸屬中，對象的表象必須是與概念同種的”(A137/B176)。*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.271.即，概念與對象必須同種，才能將一個對象歸屬到一個概念之下，概念應用于對象才可能。康德在第二段接著指出，知性純粹概念或范疇與經驗性直觀異種，由此與顯象完全異種，我們由此不能直接將范疇或知性純粹概念應用于顯象。(A137/B176-A138/B177)。*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,pp.271-272.筆者認為，康德這兩段對什么是“同種的”的解釋有兩個意思：一是形式上的，即概念與歸屬其下的對象必須具有相同的形式結構，這個意思從康德第一段所舉的例子可看出。在此他指出，一個盤子的經驗概念與一個圓圈的幾何學概念同種，因為我們在盤中所思維到的圓性可在圓圈的幾何學概念中直觀到。依照這個例子，幾何學上的圓圈概念與盤子的經驗概念之所以同種，是因為它們具有同樣的形式結構——圓性；*從現代拓撲學來看，康德的這個觀點無疑非常合理，因為康德所稱的“圓性”相當于一維封閉流形，而盤子和圓圈都是一維封閉流形的具體實例，它們都具有一維封閉流形的拓撲上的形式結構。二是質料或內容上的，即概念與歸屬其下的對象必須具有同一起源的認知內容，這種意思同樣可從康德所舉例子中看出。康德的第一個例子是盤子的經驗性概念與圓圈的幾何學概念，依照康德，處在“圓性”的形式結構之下的盤子和圓圈的認知內容都是可直觀到的，即，盤子的經驗性概念和圓圈的純幾何學上的概念都具有一種可通過直觀呈現出來的認知內容或質料。康德的第二個例子則要表明，與經驗性直觀相比，純粹知性概念或范疇根本不能有直觀上呈現出來的認知內容(用康德的話來說就是：純粹知性概念或范疇“從不可能在任何直觀中遇到。”(A137/B176)*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.271.康德以因果性范疇為例對此作了說明：“沒有任何人會說范疇，例如因果性，能通過諸感官直觀到并被包含在顯象中？”(A137/B176-A138/B177)*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.271.康德的例子指出，范疇不能通過感官被我們直觀到，并且沒有包含在顯象中，即，范疇的內容不是直觀性地呈現出來，而是推論性地呈現出來的邏輯內容。康德并表明，與范疇或純粹知性概念相比，顯象是通過感官被刺激、獨立于知性概念或范疇的功能發揮而在感性中產生的直觀性內容，即，顯象的認知內容是非概念化的。純粹知性概念或范疇與顯象在形式上和質料或內容上的異種性：顯象起源于感官被刺激，其源頭在感性，而概念起源于知性的自發性，其源頭在知性。即，顯象是通過感官被刺激產生于感性之中，其出現并不需要概念或范疇的功能發揮，其內容和形式結構都是非概念化的。對顯象的這種非概念化，康德在《純粹理性批判》第13節解釋“對范疇作先驗演繹的必要性”時有詳細論證，這些論證表明，顯象的非概念化解釋了“為什么顯象與范疇在形式上和質料上是異種的”。

康德指出，范疇的先驗演繹是“解釋概念能夠先天的與客體相關的方式”(A85/B117)。*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.220.然而，與幾何學認知的客體在直觀中直接所予不同，知性的純粹概念“并不通過直觀和感性的謂詞，而是通過先天的純粹思維的謂詞談論其對象，它們是在沒有任何感性的條件下與對象相關；因為它們并不基于經驗，且不能在先天直觀中展示任何客體。”(A88/B120)*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.221.這表明，知性純粹概念或范疇是在沒有任何感性條件下談論認知對象的，它們在談論對象時并不直接與外部客體(物自身)相關，即知性概念所談論的對象不是直觀性地展示出來的。在第13節的最后三段，康德以顯象具有非概念內容為前提，以因果性范疇為例，初步解釋了純粹知性概念或范疇在形式和內容上的異種性。

在A89/B121-A89/B122一段，康德指出，由于空間和時間的諸概念被視為顯象的對象的形式條件，它們直接與外部客體(物自身)相關，由此具有應用的客觀實在性，即，外部物自身刺激諸感官形成感覺，而這些感覺處在空間和時間的形式條件(純直觀)之下而成為顯象，由此，空間時間概念直接指向外部客體(物自身)而具有應用的客觀實在性和有效性。*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.222.

然而，對知性概念或范疇來說，它們“根本不將在直觀中所予的諸對象所處的諸條件呈現給我們，因此，諸對象事實上能在沒有必然地與知性的諸功能相關的情形下就顯現給我們，由此就沒有包含諸對象的先天條件的這個知性。”即，顯象是在沒有知性的功能發揮的前提下給予我們的，“顯象當然能夠沒有知性的諸功能就在直觀中被給予。”(A89/B122-A90/B122)*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.222.即，顯象在給予我們時在形式上和質料上都是不依賴知性概念的功能發揮的，其產生完全是非概念化的。于是，在解釋范疇或知性概念應用于顯象的客觀實在性和有效性時“就揭示出一個我們在感性領域不曾遇到的困難，也就是，思維的諸主觀條件如何應當具有客觀有效性，即，自然產生對諸對象的所有認知的可能性的諸條件。”(A90/B122)*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.222.由于范疇或知性概念所要應用或歸屬于其下的對象(即顯象)完全獨立于知性概念或范疇的功能發揮、而在完全不同的源頭(即感性中)中產生出來，于是，如何將處在不同源頭(即感性中)的顯象歸屬到處在另一源頭(即知性中)的范疇或概念之下，就成為一個必須解決的難題。康德以原因和結果概念為例，具體說明了先驗圖型在消除因顯象的非概念化所導致的顯象與知性概念(或范疇)的異種性中所扮演的角色。

康德指出，原因概念“意味一種特殊的綜合，在這種綜合中，給予某東西A，某種完全不同于A的東西B依照一條規則被設定出來。”(A90/B122)*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.222.對原因概念的這種解釋，表明處在因果關系之中的原因和結果根本不是一種直接由感官被刺激就能直接所予的對象，即，原因和結果概念不是一種非概念化的顯象，而必須依照因果性范疇的時間設定規則產生出來。這種設定規則就是因果范疇的圖型，因為康德在圖型法一章將因果性范疇的圖型解釋為“原因與一般而言的事物的圖型，就是這種實在的東西，基于這種圖型，任何時候原因被設定，某一不同的東西就接著發生。在這種相繼服從一種規則的范圍內，這種圖型因此在于雜多的這種接續。”(A144/B183-A144/B184)*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.275.然而，知性依照因果性范疇的圖型設定出的因果概念，是否與感性領域的顯象具有相應的對象存在呢？“先天的不清楚的是，為什么諸顯象應該包含具有這一類型的任何東西，由此，先天可疑的是，是否這樣一個概念或許完全是空的，而在諸顯象之中的任何地方都找不到任何這樣的對象。”因為直觀“決不需要思維的功能”就通過感官被刺激而將對象(即顯象)提供給我們的直觀。(A90/B122-A91/B123)*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,pp.222-223.即，通過感官被刺激所予的顯象的構成、與通過因果性范疇設定出來的因果概念處在不同源頭：顯象處在感性中，源于諸感官被刺激；因果概念處在知性中，源于知性的自發性。于是問題來了，“在諸顯象的這種接續之中，任何東西都不能為其自身提供出綜合的一種規則，由此與原因和結果概念相符，以至于這一概念由此將是完全空的、無用的，并且沒有任何意義。”(A90/B123-A91/B123)*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.223.即這一問題沒有解決：源于知性之中的因果性概念是否在顯象中具有相應對象，因為因果性概念只有與這種對象相關，才能獲得應用于顯象的客觀實在性和有效性。我們在第三部分將看到，想象力依照因果性范疇的圖型規則在知性的邏輯空間中構造一個心理圖像，而這個心理圖像與一個真實的知覺類似，因果性概念就在非概念化的顯象領域中具有相應的對象，而獲得認知的客觀實在性和應用的有效性。

在第13節的最后一段，康德進一步以因果性為例，表明因果性及其絕對的普遍必然性不是一種由經驗歸納得來的性質，而是一種呈現在知性的邏輯空間內的概念化的性質，由此需要圖型這種程序來消除概念化的因果性與非概念化的顯象之間的異種性。康德指出，原因概念根本不能從經驗持續不斷地提供出來的顯象的規則性中抽象出來，因為原因概念根本不能以這種方式發生出來，而是先天地奠基于知性中：“因為這一概念總是要求，具有這一類的某東西A，以至于某一別的東西B必然地且依照一種絕對普遍性規則從A中跟隨發生。諸顯象或許非常好地提供一些例子，從這些例子出發，一種規則是可能的，依照這種規則，某東西通常發生出來，但從來不是這樣一種規則，依照這種規則，這種接續是必然的。”(A91/B124)*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.223.可見，康德認為，原因概念根本不能從感官被刺激所接納的諸經驗性例子中抽象出來，而是在知性中與感官刺激無關、與顯象的形成無關的起源出來的。原因和結果由此是一種概念化的產物，因果關系并不能從經驗歸納中得出，因果規則不是一種由觀察得出的規則，而是一種與經驗歸納無關的概念化的知性規則。由此，對原因和結果的綜合來說：“結果并不只與原因一道而來，而是通過原因被設定，并且伴隨原因發生出來。這種規則的嚴格普遍性因此不是經驗性規則的任何性質，經驗性規則除了通過歸納獲得相對的普遍性(即廣泛傳播的有用性)外，不能獲得任何東西。”(A91/B124-A92/B124)*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.223.康德由此指出，依照因果性圖型設定出來的原因和結果概念，其本身產生的規則不是一種通過經驗歸納抽象出來的規則，而是一種概念的普遍性規則，這種規則就是因果性范疇的圖型。即，我們在設定一個原因概念的結果概念時，總是依照因果性范疇的圖型法來設定，正是因為依照這種獨立于經驗、不來自于經驗的先天規則來設定結果，由此，只要給予一個原因，我們的知性就必然地設定一個結果，也就是說，結果絕對普遍地接著原因而出現，因果規律由此具有絕對的普遍必然性——同樣的原因必然產生同樣的結果。由于這種設定是在知性中依照因果性范疇的圖型法進行的，而不是在感性中通過感官被刺激產生出來的，因此，這種設定就不是一種經驗歸納的性質，而完全是一種發生在知性的邏輯空間之中的概念化行為。康德認為，這種概念化行為的客觀實在性和有效性必須得到解釋，即，必須說明因果推理是否在顯象之中存在相應對象。

綜上所述，正因為顯象獨立于知性概念或范疇的功能發揮而在感性中產生出來，其呈現的形式和內容都是非概念化的，而范疇或純粹知性概念起源于知性，由此導致了范疇和顯象在形式和內容上的異種性。*上述我們對顯象與范疇或純粹知性概念的異種性的解釋，主要通過分析《純批》第13節和“圖型法”一章相關文本得到。這種解釋也可從康德同時代的哲學家的分析中得到佐證。例如，舒爾茨(被康德認為是其哲學的最值得信賴的解釋者)在其1784年出版的解釋《純批》的書中認為，異種性問題來自這一點，顯象只在感性中具有它們的源頭(source)，而知性概念只在知性中有其源頭。而先驗圖型作為第三者既與概念同種又與顯象同種，由此使得將概念應用于顯象得以可能。時間或先驗的時間規定就是純粹知性概念的先驗圖型。參見Johann Schultz,Exposition of Kant's Critique of Pure Reason,Translated and with an introduction by James C. Morrison, Ottawa: University of Ottawa press,1995, pp.25-26.xi, 205.而哲學家蒂夫特隆克1797年11月5日致康德的信中提到圖型法B177一段的難題時，也是這樣理解顯象與范疇或知性概念的異種性的。這種異種性使得我們不能直接將顯象歸屬到范疇之下，而必須通過一種中介表象，才能使范疇到顯象的應用得以可能，而這種中介表象就是先驗圖型。由此，圖型在使范疇應用于顯象的可能性方面具有絕對必要性。那么，先驗圖型在何種程度上消除顯象與范疇或知性概念之間的異種性呢？對此，必須分析想象力的功能發揮。

三、想象力與異種難題的部分解決

本文第二部分表明，范疇與顯象的異種性表現在形式和質料(或內容)兩方面。下面將表明，康德試圖通過對想象力的功能發揮的分析，表明圖型法能消除范疇與顯象的異種性。然而，康德的努力只是部分成功，因為顯象的內容是非概念化的，而想象力虛構的直觀(心理圖像)的內容是概念化的，由此，圖型法不能消除范疇與顯象在質料方面的異種性。

那么，如何將想象力虛構出來的直觀(心理圖像)與真實的知覺進行類比呢？康德認為，想象力通過再生出外部感官的形式結構來進行這種類比。例如，在“5399.1776-1780s.M128,at§402,in Partes universi simplices”部分，康德指出：想象力的功能發揮以一種感官為前提，想象力能再生這種感官的形式。假如沒有任何外部感官，那么，我們也將不能想象就其本身而言的、在我們之外的諸事物，由此也不能依照空間的三維來想象諸事物。(18:172)*Immanuel Kant,Notes and Fragments,Edited by Paul Guyer,translated by Curtis Bowman, Paul Guyer and Frederick Rauscher, Cambridge: Cambridge University Press,2005,p.280.該解釋與《純粹理性批判》一致：“為了我們要將某物想象為外在的，我們必須已有一種外部感官。”(B277)*Immanuel Kant,Critique of Pure Reason,p.327.可見，康德強調想象力的功能發揮以外部感官為前提，想象力能再生外部感官的形式，我們由此就能將想象力虛構的直觀與真實的知覺進行對比，因為兩者具有同樣的形式結構，由此確立范疇應用于顯象的客觀實在性。

在1790年代所寫注解與片段中，康德同樣以“想象力的功能發揮以外部感官為前提，想象力能再生外部感官的形式”這一思想為前提、來駁斥笛卡爾的唯心論。眾所周知，笛卡爾在《第一哲學沉思集》中論證說，由于我們醒著時的感覺可以在夢中精確復制出來，由此我們不能確定自己是否在做夢。*Immanuel Kant,Notes and Fragments,p.394.這就是笛卡爾著名的對外部世界實存的懷疑論論證。*康德非常熟悉笛卡爾的這個論證，因為在其私人圖書館中藏有1650年版《第一哲學沉思集》和《哲學原理》。參見Arthur Warda, Immanuel Kants Bücher, Berlin: Derlag Don Martin Breslauer, 1922, p.47.在所寫片段和注解中，康德有力地反駁了笛卡爾的這個論證。其基本思想是：盡管憑借想象力虛構出來的夢、與我們醒著時通過外部感官受到刺激所形成的知覺具有同樣的感受性質和形式結構，夢并能將當時并不存在的事物視為在我們之外而表象給我們；然而，如果我們不借助外部感官的形式，那么，我們將不能將某物夢見為在我們之外。由此，我們可以承認笛卡爾夢的論證的前提——通過想象虛構出來的夢具有與外部知覺同樣的形式結構和感受性質。但我們不能承認笛卡爾的結論，因為想象力在虛構夢時必須以外部感官為前提，沒有外部感官被刺激形成顯象和外部知覺為前提，則想象力根本不能虛構出夢，因為想象力的構造必須復制外部感官的形式結構(例如空間的三維性)。*參見5399.1776-1780s.M128, at§402,in Partes universi simplices,(18:172). 5653.1785-89.LBl D11.P1,18:306，6313. 1790-91. LBl D8.P.I, (18: 613). 6315. 1790-91. LBl B7.P.I.(18:618-619), Immanuel Kant. Notes and Fragments. 2005, pp.229, 283-284, 358, 361-362.

可見，依照康德的人類學思想及駁斥笛卡爾唯心論的思想，想象力的綜合能夠復制外部感官的形式結構，而這種形式結構同樣構成了顯象的結構形式。由此，想象力在依照范疇或純粹概念的圖型法構造出與一個概念相應的心理圖像時，就復制出了未概念化的顯象的形式結構，由此消除了范疇應用于顯象的形式方面的異種性。我們就能將想象力虛構出來的直觀(心理圖像)與真實的知覺(顯象)進行對比，由此證實范疇或知性概念應用的客觀實在性。*(法)笛卡爾:《第一哲學沉思集：反駁和答辯》，龐景仁譯，商務印書館2012年版，第18頁。

其次，依照康德，圖型法不能消除范疇與顯象在認知內容上的異種性。原因在于，想象力依照概念的圖型法虛構出的概念化的直觀(心理圖像)是處在知性的邏輯空間中，而不在感性空間中。與此相反，一個外部顯象是在外部感官被刺激時在感性空間中產生出來的，由此不在知性的邏輯空間中。于是，概念化的直觀(心理圖像)的內容就與顯象的內容異種，因為它們完全是通過不同的源頭產生出來的，由此，通過圖型法不能消除范疇或純粹知性概念與顯象內容上的異種性。這一難題由蒂夫特隆克致康德的信中提出：“在我1797年11月5號的信中，我叫這個可尊敬的人注意其純粹理性的圖型法學說中的一個巨大難題。這一難題涉及到知性的純粹概念如何能運用到顯象。《純粹理性批判》說，如果這要可能，必須有后者與前者同種的某種東西；因為只有處在那一條件下，一個經驗性概念歸屬到知性的一個純粹概念在邏輯上才可能。但是，《純粹理性批判》本身告訴我們的只是，知性純粹概念的起源(source)與感性的表象的起源完全不同，前者是知性的工作，后者是我們的直觀能力的產物。這種不同在起源上仍然保持著，不管直觀是純直觀還是經驗性直觀，沒有任何同種的東西能直接或間接地從這些不同的源頭中發生出來。”*Immanuel Kant,Correspondence,Trans.and Edited by Arnulf Zweig,Cambridge: Cambridge University press,1999,pp.538-539.

蒂氏提出的這一難題使康德認識到其哲學體系存在一個巨大漏洞：純粹知性概念或范疇應用的客觀實在性和有效性沒有解決。康德在其生命的最后十年試圖填平這一漏洞。這種努力導致其《遺著》的產生，在《遺著》中，康德重新思考《純粹理性批判》中的一系列重要問題：刺激問題、身體問題、先驗唯心論問題及空間時間的本性等。可見，借助想象力的功能發揮來消除范疇應用于顯象的異種性難題，不僅構成了理解康德晚年哲學發展的基本線索，而且也是依照《遺著》對《純粹理性批判》基本思想和結構做重新解釋的一把鑰匙。*詳細論證參見袁建新《康德的<遺著>研究》第3章，人民出版社2015年版。而這一切都奠基于這一點：圖型法一章之所以在《純粹理性批判》中具有絕對重要性，是因為顯象是非概念化(包括內容上的和形式上的)的，而想象力的功能發揮是概念化的，概念應用的時間規定的規則——圖型法——同樣是概念化的，由此，只有通過概念化的圖型才能確立范疇或純粹知性概念到非概念化的顯象的可應用性。這正是圖型法一章在康德哲學中的重要性所在。