狄爾泰的意義概念*

高 樺

當人們追溯現代釋義學(Hermeneutik)和生命哲學(Lebensphilosophie)的哲學史源頭時，威廉·狄爾泰(Wilhelm Dilthey, 1833-1911)的哲學思想就經常出現在人們的視線之中。狄爾泰的哲學之所以能夠同時充當釋義學與生命哲學兩大思想流派的理論源頭，或者更準確地說，狄爾泰的哲學之所以能夠將兩大思想流派會通融合，從而開辟出一門嶄新的“生命釋義學”(Hermeneutik des Lebens)*Otto Friedrich Bollnow, Dilthey: Eine Einführung in seine Philosophie, Leipzig: B. G. Teubner, 1936, S. 23.，很大程度上應當歸因于他對意義概念的重新思考。在狄爾泰那里，意義決不再是某種囿于文本理解畛域內的純理論化行為的結果，而是生命具體實施、展開的根本性環節。

一、術語學與哲學史的考察

純粹從術語學的角度上看，一組近似的范疇需要得到預先的說明。在狄爾泰本人的著作中，除了意義范疇(Bedeutung)之外，狄爾泰還用過意蘊(Bedeutsamkeit)和含義(Sinn)這兩個表達，而這三者之間具有一定的聯系與區別。

到了晚期著作，尤其是在《繼續精神科學中歷史世界的建構之計劃》(Plan der Fortsetzung zum Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften)中，狄爾泰多次將意義與含義二者結合起來使用。“意蘊是從生命本身之中取出來的。如果人們把這種關聯整體如它出自于各部分的意義那樣稱作一個生命整體之含義的話，那么詩人的作品借助于對意義關聯整體的自由創造而說出了生命的含義”*GS, VII, S. 240.。“于是，這里存在著一種各部分與整體的關系；在這種關系中，各個部分從整體那里獲得意義，整體則從各部分那里獲得含義”*GS, VII, S. 265.。“我們經驗到一種生命與歷史的關聯整體，在這當中，任何部分都具有一個意義。生命與歷史具有一種正如一個單詞的各個字母那樣的含義。在生命和歷史中存在著像小品詞或連詞那樣句法上的因素，它們則具有一種意義”*GS, VII, S. 291.。比較狄爾泰共同論及意義與含義這兩個概念的內容，我們可以得出：第一，純粹從使用場合上講，在狄爾泰那里，含義基本上應隨同意義一同得到論說，或者應在與意義進行關聯的語境中獲得理解。第二，根據狄爾泰的用法，在意義與含義同時出現的語境中，意義指的是在一個生命關聯整體中部分對整體的關系，即從部分方面言說這個關聯整體而得到結果；而含義指的則是在生命關聯整體中整體對部分的關系，即從整體方面言說這個關聯整體而得到的結果。意義與含義這兩個概念并不是上下位的關系，兩者只是對于同一種關系的不同角度的論說。第三，到了《繼續精神科學中歷史世界的建構之計劃》時期，狄爾泰當作生命的范疇展開討論的只剩下體驗、意義與價值*GS, VII, SS. 228-245.，不再將含義概念單獨開列。綜合這三點我們可以說，在狄爾泰生命釋義學中，由于狄爾泰認為意義與含義都表征了生命關聯整體中的具體關系，且更為強調的是各部分對整體的關系，所以他在一般的語境下習慣用意義來進行論述。本研究在談到意義概念或者意義關聯整體時，一般都同時包括了意義與含義這兩個方面。

因此，在意義、意蘊、含義這三個概念中，“意義是這個全面的范疇，在它之下生命變得可以把握”，“意義這個范疇標明生命各部分對整體的關系，這個關系被建立在生命之本質中”*GS, VII, S. 233.。

也就是說，在《邏輯研究》等稍早時期的作品中，胡塞爾基本上把體驗之意義看作是一種理想的事物(ein Ideales)，意義作為一種理想的事物在各個體驗中成為現實。歸根到底，意義作為同一者能夠無數次地得到意謂而保持不變。

不過，狄爾泰從胡塞爾意義概念這里繼承的東西也并非乏善可陳。胡塞爾明確指出了表達的意義不在于表達自身，表達的根據在于意義，是意義使表達成為可能。這個思想后來體現在了狄爾泰對于體驗-表達之間關系的論述上。

二、 生命關涉與意義世界

顯而易見，狄爾泰對生命關涉的分析試圖突出的是一幅與胡塞爾不同的圖景。狄爾泰所強調的并不是胡塞爾意義上的體驗之對象性指向的意向性，而是個別體驗對于整體生命經過的關系持存(In-Beziehung-Stehen)*Dr. Carl Theodor Glock, Wilhelm Diltheys Grundlegung einer wissenschaftlichen Lebensphilosophie, Berlin: Junker und Dünnhaupt Verlag, 1939, S. 58.。胡塞爾的邏輯的意義概念恰恰是從這種源始性的生命意義之概念中推導出來的。正如狄爾泰的體驗概念不是由知覺的表象自我建構，而是從一個作為感受、意愿、思想的存在的整體的人出發那樣，狄爾泰的意義概念也不是一種純粹邏輯-知性層面上的對現實的分割。在這個語境下，如果我們再回過頭看狄爾泰的體驗概念，就會更加切實地認識到：“體驗是一個統一體，通過共同的意義，它的各個部分被聯結了起來”*GS, VII, S.234.。體驗不是一團混沌，不是純粹的心理學活動，而是自身就由意義滲透著的。“在其具體的現實中，體驗之關聯整體存在于意義之范疇中。意義是這樣一個統一體，它在回憶中集中了被體驗者或再被體驗者之經過，準確地說，體驗之意義并不存在于那個位于體驗另一邊的統一點內，而是說，意識作為各體驗的關聯整體被建構性地包含在體驗之中”*GS, VII, S.237.。

生命在自身中形成關聯整體和意義統一體。所有組成生命整體性的東西都是有意義的。因此意義對于生命而言是內在固有的，它存在于作為一種全體關聯整體的生命之本性中。由此我們可以說，狄爾泰的意義概念指出了源始的生命意義必須作為其他任何邏輯-述謂意義的前提。對于狄爾泰來說，理解一個單詞或者一句話的意義根本上不是意義所出現的最簡單的案例，因為語詞、符號、表情、手勢等表達的意義首先是在生命關涉或者說意義關聯整體中獲得理解之可能性的。狄爾泰之所以把意義范疇定義為生命各部分與整體的關系，完全不是基于一個個孤立的原子意義累積成意義關聯整體的設想，而是說，個別體驗的意義中先天地滲透著整個意義世界。借用海德格爾所舉的例子，當我們說“這把錘子太重了”時，如果我們把這句話看作是述謂命題的話，只是抓住了闡釋的派生模式*Martin Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 2006, S.153.。錘子與釘子、技工、勞動等概念共同構成了意義關聯整體。一方面，我只有在這個意義關聯整體中才能理解錘子的意義，但“我并不把一種意義拋到赤裸裸的現成事物上，并不是給它貼上一種價值”*Martin Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 2006,S.150.；另一方面，錘子的輕重實際上是在我的生命關涉中發生的。我之所以說它太重了，是因為它與我之間不是一種外在的物理關系，是因為它本來就存在于我的意義關聯整體之中，“它給我施加了一種壓力，削弱了我的力量”。雖然狄爾泰沒有像海德格爾那樣從存在論層面上主題化地處理意義范疇，但他實際上已經說出了某些關鍵性的思想。“意義是一種觀念的關聯整體，它在各部分之間被自由地搜尋到，而不取決于空間、時間、因果性中的實在的關聯整體。這個觀念的關聯整體聯結著那些完全不需要在時間上、空間上、因果上得到互相聯結的部分。在這個意義上，一個紀念品、一筆財產屬于一個生命關聯整體，這個生命關聯整體與那個由之做成對象的原料，或者與那個生產它的機器無關。路德生命中的各個時刻廣泛分散地存在著。同樣因為各個時刻對這生命充滿意義，它們就處于這個關系之中”*Dilthey-Nachlaβ des Zentralen Akademie-Archivs der Akademie der Wissenschaften der Berlin, C 62, S.149. 轉引自Frithjof Rodi, Erkenntnis des Erkennens. Zur Hermeneutik des 19. und 20. Jahrhunderts, Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1990, S. 64.。意義表明了生命存在于世界之中這個事實。

在此，有人可能會將狄爾泰關于意義世界的描述與胡塞爾晚年關于生活世界(Lebenswelt)的設想進行對比。因此我們還需對此多說幾句。

而狄爾泰的意義世界恰恰不是為了其自身之外的目的而得到描述的。狄爾泰的意義范疇表明，存在者由于意義而首先成為精神科學的主題，意義不是通過不同的推斷方式附加地貼在感性給予者之上的，而是說，正是這種不可化歸為基本感性質素的東西乃是一切經驗中首要的東西。當我們說我們在世界中被給予的首先是“客體”，然后通過一種“移情”(Einfühlung)作用在客體身上認識到某些客體也是意義的攜帶者時，我們就沒有正確描述這個意義世界的特征。“在一切經驗中最根本的東西，是我們在自己的處境中發現自己業已存在于存在者整體之中的方式，以及在我們的處境中理解自己的方式”*Ludwig Landgrebe,“Vom geisteswissenschaftlichen Verstehen”, in: Zeitschrift für philosophische Forschung 6(1951/1952), S. 10.。所有在此被給予我們的東西，首先且源始地在其對于我們的意義中得到理解，隨后才通過抽象成為單純的客體。狄爾泰根本不去考慮一個抽象的先驗自我建構意義的活動。狄爾泰眼中的世界不是什么物質或者觀念等抽象物的總和，而是一個意義關聯整體的有機構成。世界是一個意義世界，是“使生命被意識到(Bewuβtmachen des Lebens)”*GS, VIII, S.17.，而“我們用以把握世界的最重要的概念，就是生命范疇”*GS, XIX, S.347.，就是意義。

目前通過對狄爾泰意義范疇的研究，我們可以從更本源的層面上看到，生命釋義學觀念的核心正是在狄爾泰那里成為生命整體、世界整體之根本要素的意義。狄爾泰生命釋義學視野中的意義范疇越出了邏輯意義、述謂意義的狹隘范圍，開始成為一個具有存在論指涉的概念：“我想確定的是，意義與進行領會的主體之總體性的相互關聯，我對意義這個表達進行了普遍化，它與主體所了解的任何部分與整體之間的關系都是同一的。所以思想過程之對象，毋寧說對象性思想或目的論之中各部分的關系也在這個表達下得到把握……于是意義所說的就是對一個整體的從屬性，并且在這個整體中，生命之謎——一個有機或心靈的整體如何能夠具有實在——遭到了排除”*GS, VII, S.230.。也就是說，因為意義這個生命范疇表達了生命之源始現象，表達了生命可體驗到的連續性和關聯性，所以它成為了一個全面的范疇。狄爾泰通過引入意義這個生命范疇作為表述生命關聯整體的結構性命題，從而獲得了生命釋義學與精神科學的最重要的因素。

三、意義與時間性問題

我們已經看到，狄爾泰的意義范疇是這樣一種特殊的關系，是一種在生命內各部分與整體所具有的關系。意義范疇出現在生命中，各個生命時刻依據意義而互相關涉。但是，進一步考察狄爾泰對意義范疇的規定，我們會發現，單單看到意義的靜態結構顯然是不夠的，或者更準確地說，使意義作為生命范疇去規定體驗關聯整體的根源在于時間性。從某個方面來說，時間性能夠用來規定體驗：“因為那在時間之流中構成一個體驗單元的東西在生命經過中具有一個統一性的意義，所以它就是最小的單元，我們能夠把這個最小的單元稱作體驗”*GS, VII, S.73.。

不過，狄爾泰那里的時間以及時間性的含義是什么呢？狄爾泰本人曾寫道：“生命這種經過：它在一種結構關聯整體中與一個整體聯系在一起，它在時間中開始且在時間中結束……在時間和空間上，這種生命被各種相互作用定位于出現在我們經驗中的事件之共同總體的關聯整體中。”*GS, VII, S.313.狄爾泰的時間就是一種自然時間的前后相繼嗎？

德國作家托馬斯·曼的代表作《魔山》中的主人公漢斯·卡斯托爾普上山去看望他的表哥約阿西姆·齊姆森。有意思的是，他們哥倆一見面討論的就是時間問題。其中漢斯·卡斯托爾普說了這樣一段話：“(時間)是一種運動，一種空間運動，可不是嗎？且慢！這無異是說，咱們是用空間來計算時間的。可是這卻跟咱們用時間來計算空間一樣，只有沒有科學大腦的人才干這個。”正如這段話所顯示的，20世紀歐洲文學與哲學的一個很重要的主題就是古老的時間問題。它們對先前傳統時間觀的批判的一個重要的角度就是指責它用空間來計算時間，或者說把時間問題化歸到空間運動問題。這背后的隱含意味是說傳統時間觀是一種機械的時間觀，它割裂了時間的連續性，企圖由一個個分離的現在點來串聯成一個虛假的連續體。

不過傳統的時間觀并非如此。我們簡單以亞里士多德和奧古斯丁為例。亞里士多德對于時間本性的看法和對于時間的定義都是牢牢抓住時間作為一個連續體以及時間與現在的關系這些關鍵點的。雖然亞里士多德認為時間是由前后兩個現在點所定限的東西，但歸根結底他認為這種由標記出來的兩個現在點而劃分出一段時間的做法現實上是不可能的，因為現在本身在時間中流變，我們不可能靜止地抓住一個現在點。亞里士多德對于時間的定義實際上拒絕了機械時間觀，因為機械時間觀認為時間是均質的，時間是可以客觀測量的；而亞里士多德卻認為這種測量就是試圖對時間連續性的一種破壞，因而是不可能的。奧古斯丁《懺悔錄》第十一卷進一步要求一種對當下與過去關聯的清楚意識。奧古斯丁時間理論的實質內容要求在精神活動中對過去事物和將來事物進行現實化。因此，奧古斯丁似乎同化了時間的維度——在神的永恒持續活動中，也在精神為時間給出的根據中，奧古斯丁把時間維度描述成過去事物、當下事物和將來事物的當下占有。

眾所周知，柏格森將內在時間與外部時間進行了對比。對他來說，時間作為體驗時間(Erlebniszeit)而發生，這恰恰與均質的物理時間有別。柏格森看到，一種數學化的自然觀和技術的文明把外在的時間延續當作我們內在時間經驗的尺度。柏格森實際上“批判了我們內在世界的空間化以及避開了真實的內在經驗的數學化”*Kurt Flasch, Was ist Zeit? Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1993, S.31.。值得注意的是，柏格森突出了記憶對于體驗時間的獨特地位：記憶確保了意識的同一性，構造了一種與現代生活之塊片化趨勢(Zerstückelungstendenz)相對立的整體性*Kurt Flasch, Was ist Zeit? Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1993, S.32.。狄爾泰后來以自己的方式重新將這個見解表述了一遍。

雖然狄爾泰生前未必讀過柏格森的著作，但兩人在時間問題上有不少契合之處。總的說來，狄爾泰堅持空間性與時間性的區分。空間性是由一個“無空間的”心靈建構起來的，這個心靈在內部重復著外部的東西。我們可能在外部感覺到的時間性同時即是“我們自身生命活動性的形成”。這種生命活動性作為質性上“充實的時間”與數量化的時間不同，前者不能回溯到后者*GS, XIX, S.211.。

對于專注于生命之整體性的狄爾泰而言，時間本身絕對不是一種無差別的連續體。“時間不只是一條似乎由各等價的部分組成的線，而是一個各關系——相繼、同時性、持續——的體系。如果我們忽略那些充實時間的東西來思考時間，那么時間的各部分就是互相等價的”*GS, VII, S.72.。自然科學的時間是一種抽象的時間，因為它僅僅將時間看作是一個外在的形式，這個形式與時間中發生的各種事件僅僅是可分離的、疏遠的關系。人們完全可以脫離具體生命經驗來思考自然科學的時間，因此它的各個部分是等價的、均質的。與這種各部分等價狀況相對的是一種“時間的體驗”或者“具體的時間”：“而具體的時間恰恰存在于當下(Gegenwart)不停歇地向前推進。在這種向前推進中，當下的事物立馬變成過去而未來的事物立馬變成當下。當下是由實在帶來的時刻之充實……這種實在的充實在向前推進的時間中連續存在并總是存在，組成體驗之內容的東西持續變化”*GS, VII, S. 72.；“當下作為一個可經驗的事物并不是那種橫截面，而是在時間經過中連續向前推進的實在的充實”*GS, VI, S.315.。生命中的時間與自然科學的時間不同。生命中的時間并不是一種外在的形式，好像生命在這種形式中發生。而是相反，時間性構成了生命之本質性的環節。狄爾泰在具體的時間中指明了內容與形式的源始的統一，而這種統一發生的境域在于當下，在于向前推進的連續的實在的充實。

表面上看，似乎與亞里士多德、奧古斯丁一樣，狄爾泰給予了當下(現在)以獨特的地位。當下是一個龐大的、持續向前推進的實在之流，“我們生命的船只似乎漂浮在一條持續向前推進的河流上，而當下始終且處處存在；在其中我們處在這些浪潮之上，我們受苦、回憶或希望，簡而言之，在當下我們生活在自己實在的完滿之中。但我們持續不斷地在這條河流中駛過，在這未來事物變成當下事物的相同時刻中，當下事物也已經沉入過去之中”*GS, VII, S.193.。但狄爾泰同樣看到當下并不是一個點，我們并不可以此點為限區分過去與未來。當下總是一段，它總包含著回憶與希望：“時間向前推進的最小部分仍然包含了一段時間經過。當下從不存在；我們體驗為當下的東西，總是包含著對曾經同樣當下的事物的回憶”*GS, VII, S.194.；“當下由過去充實并自身中攜帶著未來”*GS, VII, S.232.。從嚴格意義上說，當下實際上并不存在，存在的只是一個同時包含過去、當下和未來的一段時間。體驗概念中的時間性也是如此。體驗“不是當下，在當下意識中，它自身中已經包含了過去和未來，因為當下概念沒有維度，所以對當下的具體的意識在自身中包含了過去與未來”*GS, VI, S.314.。體驗作為實在為我存在于此的源始方式，其本身即具有一種時間性的結構。所以狄爾泰說：“在生命中包含了時間性，它是第一位的范疇規定，是所有其他規定的基礎。”*GS, VII, S.192.暫時的結論可以歸納如下：“時間之體驗”或“具體的時間”指出當下的獨特地位，當下是包含過去與未來的統一體。狄爾泰的時間概念是生命本身的一種圖型化(Schematisierung)*Kenzo Katsube, Wilhelm Diltheys Methode der Lebensphilosophie, Hiroshima: Satoru Fujiura, 1931, S.31.。

不過上述對時間維度中當下的強調只是問題的一個方面。如果結合意義范疇分析，我們可能會得出另外一個不同的結論。雖然狄爾泰沒有明確說明，但實際的情況卻是：在狄爾泰那里，具有優先地位的不是當下，而是過去*David Carr,“Künftige Vergangenheit. Zum Vorrang der Zeitdimensionen bei Husserl, Dilthey und Heidegger”, in: Ernst Wolfgang Orth (hrsg.), Dilthey und die Philosophie der Gegenwart, Freiburg/Müchen: Verlag Karl Alber, 1985, S. 425.。要理解過去在時間維度中的優先性，我們還得回到狄爾泰對意義、價值、目的這三個生命范疇的安排上。

通過時間性，狄爾泰將意義、價值、目的三個生命范疇之間的區別看作是理解時間中生命經過的立場的不同：“通過我們在回憶中的回顧，我們就在意義這個范疇下把握了生命經過流逝部分的關聯整體。當我們生活在由各種實在充實的當下，我們就在感受中經驗到它們正面或負面的價值。當我們面向未來時，從這種關系方式中就產生了目的這個范疇”*GS, VII, S.201.。乍看之下，似乎狄爾泰認為意義、價值、目的這三個范疇的地位是同等的，無所謂哪個范疇更具有優先性。不過狄爾泰馬上就寫道：“于是在價值的觀點下，生命顯現為各種無限多的正面或負面的存在價值(Daseinswerten)。生命就像是一團和聲與不和諧音的混沌”；“目的或善的范疇在指向未來的觀點下領會生命，它預設了價值的范疇。從它出發也不能產生生命之關聯整體。因為各目的互相之間的關系只是關于可能性、選擇、附屬的關系。只有意義范疇克服了生命各部分的單純并列、單純附屬”*GS, VII, S.202.。狄爾泰認為，各價值相互之間只是并列著，并沒有建立一種關聯整體，價值范疇從自身出發沒有能力使各價值相互關涉。目的實際上就是價值，只不過是一種投向未來的價值。目的仍然沿襲了價值的特征，未能建立起各目的之間的關聯整體。只有意義范疇克服了價值范疇和目的范疇的缺點，能夠構成部分與整體的關系。也就是說，相對其他兩個范疇，意義范疇的優先地位在于它能夠使價值和目的兩個范疇成為一個有秩序的整體。由于意義范疇與回憶相關，意義是回憶的范疇，所以過去在時間維度中的優先地位就在此顯露了出來。狄爾泰在這里之所以突出意義范疇和過去的優先地位，是為了強調回溯性歷史理解的優先性。黑格爾的名言“密涅瓦的貓頭鷹在黃昏才起飛”在狄爾泰這里得到了回應。我們至多理解自己的過去，因為當下和未來仍未決定。“人們似乎必須等到生命經過的終點，在死去的時刻才能夠俯瞰這個整體，各部分的關系或可由這個整體出發得到確定”*GS, VII, S.233.。

由意義范疇之優先地位的出發，狄爾泰肯定了過去之優先地位；而由具體的時間之連續性，狄爾泰肯定了意義范疇建構生命關聯整體的作用：“我們把握過去某個時刻的意義。它是有意義的，只要一種對未來的責任在其中通過行為或一個外在的結果得到實施。或者只要未來生活方式的計劃得到把握。或者只要這樣一個計劃引向了實現……在所有這樣或那樣的情況中，個別的時刻通過它與整體的相互關聯，通過過去與未來的關系得到關于個別存在及人類的意義”*GS, VII, S.233.。因此，如果我們把意義僅僅看作是靜態的部分對整體的關系，則仍未真正理解這個生命范疇。由狄爾泰的時間性問題可以看到，個別體驗的意義或者個別事件的意義總是連帶地指向過去與未來，這種指向是由生命之本性決定的。回憶、希望都是意義之時間性的表現。時間性不是一種心靈主觀的能力或者人為的操作，而是生命不可回避的事實。意義是時間性的必要條件，意義關聯整體不是外部附加到體驗之上或者從個別體驗出發建構起來的，體驗本身恰恰被包含在意義關聯整體中。

結 語