東晉南朝血親復(fù)仇案件中孝與法的沖突及解決方式
——以南齊朱謙之案為例

闞可心

(加州大學(xué)洛杉磯分校，美國 洛杉磯 90024)

血親復(fù)仇現(xiàn)象由來已久。呂思勉先生說：“血親復(fù)仇，初起于部落之相報(bào)，雖非天下為公之義，猶有親親之道存焉。”[1]先秦時期復(fù)仇盛行，秦自商鞅變法以來嚴(yán)禁私斗，然而秦末農(nóng)民戰(zhàn)爭被認(rèn)為是“報(bào)父兄之怨而成割地有土之業(yè)”[2]，可見社會上復(fù)仇思想依舊根深蒂固。漢代血親復(fù)仇雖應(yīng)受到法律制裁，但在事實(shí)上蔚然成風(fēng)。黃初四年(223)，魏文帝下詔“今海內(nèi)初定，敢有私復(fù)仇者，皆族之”[3]，然而民間復(fù)仇風(fēng)氣依然盛行。后《魏律》又將禁令放松為“賊斗殺人，以劾而亡，許依古義，聽子弟得追殺之”[4]。

在法律儒家化過程中，血親復(fù)仇案件是儒家孝治和國法沖突最為顯著的表現(xiàn)。東晉南朝雖偏安江左，但法律制度在西晉《泰始律》基礎(chǔ)上刪定改易得到了發(fā)展，同時也較好地繼承了中原政權(quán)的禮樂制度，儒家思想仍然占據(jù)統(tǒng)治地位。這一時期的復(fù)仇案件已越來越多地受到法律的控制，同時呈現(xiàn)出鮮明的時代特征。朱謙之案是其中一起典型的親屬間連環(huán)復(fù)仇案件，史載較為完整，案情較為復(fù)雜，討論意見與處理結(jié)果也較具代表性。本文以此案為例，兼及東晉南朝其他復(fù)仇類案件，探究這一時期對待孝與法沖突的態(tài)度及解決方式，并就其體現(xiàn)出的時代特征和時代局限進(jìn)行初步討論。

一、朱謙之案的復(fù)仇特征

朱謙之案發(fā)生于南齊永明年間。朱謙之幼時生母去世，其父臨時將其生母遺體安葬在田邊，被族人朱幼方放火燒毀。朱謙之雖小而“哀戚如持喪”，長大后殺朱幼方復(fù)仇并自首。此案上報(bào)到朝廷并引發(fā)了一場討論，最終齊武帝免其死罪，并遣朱謙之移鄉(xiāng)避仇以終止相互報(bào)復(fù)。但在朱謙之臨行前，朱幼方之子朱惲伺機(jī)刺殺朱謙之，謙之之兄選之又殺朱惲，齊武帝認(rèn)為“此皆是義事，不可問”，將其一概赦免。[5]

朱謙之案反映出東晉南朝血親復(fù)仇案件的若干典型特征。第一，這一時期人們對孝道的伸張依然極端重視，復(fù)仇手段往往過當(dāng)，但依然被看作義舉。在本案中，朱謙之之所以與朱幼方結(jié)仇，并非因?yàn)槠溆兴鶜且驗(yàn)槠浞呕馃龤Я酥熘t之之母的遺體。朱謙之之母“假葬”田邊，朱幼方“燎火”焚毀，即很可能因放火燒田而無意間延燒至葬地，因此，非出故意，但朱謙之依舊將其等同于殺母仇人并手刃朱幼方。在南朝宋時，垣閬之母墓被僧人曇落等盜發(fā)，垣閬與其弟殺曇落等五人[6]，也是將冒犯先人廬墓者等同于殺傷其先人。東晉南朝時期，復(fù)仇手段過當(dāng)?shù)那樾我鄬乙姴货r。東晉沈充被故將吳儒誘殺，沈充之子沈勁后滅吳氏滿門[7]；沈林子之父沈穆夫參與孫恩之難，被族人沈預(yù)告發(fā)，沈林子與兄沈田子殺沈預(yù)，男女無長幼悉屠之[8]；南朝梁成景雋之父為常邕和所殺，成景雋購人刺殺常邕和，后又購人殺其子弟[9]。

第二，父債子償、冤冤相報(bào)情形依然普遍。本案中，朱謙之殺朱幼方，幼方子惲又殺朱謙之，謙之兄選之又殺惲，造成同族相殘的悲劇。東晉譙王司馬承為荊州刺史王暠所殺，其子司馬無忌欲殺王暠之子王耆之復(fù)仇[10]；桓溫父桓彝為韓晃、江播等所害，桓溫殺江播之子江彪等三人[11]。從上述復(fù)仇手段和復(fù)仇持續(xù)世代的角度看，東晉南朝時期的復(fù)仇特征仍與前代有較強(qiáng)的承繼性。

第三，這一時期復(fù)仇者自首意識比前代更強(qiáng)烈，法律對復(fù)仇案件的介入更為頻繁。本案中，朱謙之復(fù)仇后即“詣獄自系”，國法此時即介入本案的處理，盡管處理結(jié)果仍以寬宥告終，但從縣令報(bào)告上級、州郡官員討論，到皇帝做出最終決定，復(fù)仇者自始至終都未逃出法律控制范疇。東晉以來，復(fù)仇者自首的情形屢見史載，刁彝之父刁協(xié)在王敦之亂中為人所殺，后刁彝斬仇人黨，以首祭父墓，詣廷尉請罪[12]；王談父為竇度所殺，王談殺竇度，歸罪有司[13]；宋錢延慶之父為奚慶思所害，錢延慶殺奚慶思，自系縣獄[14]；齊李慶緒父為人所害，李慶緒于部伍手刃仇人，自縛歸罪[15]；梁張景仁父為韋法所殺，張景仁殺韋法，以首祭其父墓，詣郡自縛，乞依刑法[16]。相比于漢代復(fù)仇泛濫、法不能制的狀況，這一時期法律對復(fù)仇的約束力有所加強(qiáng)。

第四，東晉南朝時期的復(fù)仇案件皆以寬宥告終，法律服務(wù)于儒家孝治并居于次要地位。在朱謙之案中，不論是州郡官員意見，還是齊武帝的最終決定，都反映出在復(fù)仇者投案自首、法律權(quán)威得到肯定與尊重的前提下，法律的執(zhí)行服務(wù)于孝道的弘揚(yáng)這一基本取向。在前述自首案件中，所有自首者均得到赦免，乃至獲得嘉獎。復(fù)仇者甚至?xí)虼双@得任用，宋宗越父為蠻人所殺，宗越于市中刺殺之，太守嘉其義，擢為隊(duì)主[17]；齊聞人敻結(jié)客報(bào)父仇，為齊高帝所賞，位至長水校尉[18]；淳于誕之父于為群盜所害，淳于誕結(jié)客以報(bào)父仇，益州刺史召為主簿[19]。

朱謙之案亦反映出這一時期的法律雖然得到了一定程度的強(qiáng)調(diào)與尊重，但依然時常被凌駕與無視。在法律已經(jīng)介入，皇帝處理決定已經(jīng)下達(dá)的情況下，連環(huán)復(fù)仇發(fā)生在移鄉(xiāng)避仇的執(zhí)行中，已是完全置國法于不顧。這與對朱謙之本人的處理存在不同之處，朱謙之有自首情形，因此，經(jīng)過孔稚珪等人的論證，認(rèn)為赦免朱謙之既符合孝道，也不算屈法。而對于朱惲、朱選之的相互報(bào)復(fù)，齊武帝不問國法是否得到尊重而一概加以赦免，體現(xiàn)出這一時期法律時常出現(xiàn)缺位的局限性。

二、復(fù)仇案件中孝與法的沖突

(一)血親復(fù)仇為弘孝思想所提倡

血親復(fù)仇案件集中體現(xiàn)了儒家孝治和國家法度的沖突。儒家弘揚(yáng)孝道，復(fù)仇思想自先秦以降，即為儒家經(jīng)典所接納乃至提倡。《春秋公羊傳》云“君弒，臣不討賊，非臣也；子不復(fù)仇，非子也”，《孝經(jīng)》云“資于事父以事君，而敬同”，為父復(fù)仇與為君復(fù)仇為儒家家國同構(gòu)思想的一體兩面。東晉南朝盡管玄風(fēng)熾盛，佛教長興，而儒家思想始終占據(jù)著統(tǒng)治思想的主流。這一時期統(tǒng)治者尤重《孝經(jīng)》，西晉泰始七年(271)皇太子講《孝經(jīng)》，東晉永和十二年(356)晉穆帝亦講《孝經(jīng)》，此后東晉南朝歷代皇帝、皇太子皆有親講《孝經(jīng)》之例。齊高帝登基伊始召經(jīng)學(xué)家劉瓛問以政事，劉瓛答曰：“政在孝經(jīng)。宋氏所以亡，陛下所以得之是也。”[20]永明年間文惠太子臨國學(xué)，臨川王映就“孝為德本”話題提出諮問，此時孝道已被統(tǒng)治核心階層視作統(tǒng)治思想架構(gòu)的基礎(chǔ)與核心。統(tǒng)治者有借復(fù)仇孝子的典型以弘揚(yáng)孝治的需求，這就為朱謙之等案中的復(fù)仇行為提供了正當(dāng)性依據(jù)。

(二)血親復(fù)仇為國家法度所約束

血親復(fù)仇在被孝道提倡的同時也受到法律的約束。這一時期特殊的時代背景使得法律在對待血親復(fù)仇問題的態(tài)度上，較之前代更為嚴(yán)格。東晉世家大族與皇權(quán)共治，閥閱間興衰代際，利益與矛盾錯綜，沖突與平衡交替，禁止冤冤相報(bào)的血親復(fù)仇有利于維護(hù)士族間利益平衡與統(tǒng)治秩序。以司馬無忌復(fù)仇案為例，晉成帝雖然肯定了復(fù)仇行為的情有可原，但并未因其合乎孝道而加以提倡，而是強(qiáng)調(diào)“自今已往，有犯必誅”。其原因在于司馬承之死出于王敦授意，司馬無忌之仇并非僅針對王暠而實(shí)際在于王敦，王敦之亂雖平而瑯琊王氏依舊貴顯，在皇權(quán)須依賴士族門閥力量進(jìn)行統(tǒng)治的背景下，必須對傳統(tǒng)的私相報(bào)復(fù)行為加以制止。

南朝處在士族政治向皇權(quán)政治的過渡時期，對皇權(quán)的強(qiáng)調(diào)使得此時更加重視法律的權(quán)威。在齊永明律的創(chuàng)制過程中，孔稚珪提出“律文雖定，必須用之；用失其平，不異無律”[21]。血親復(fù)仇一旦逃脫法律約束，必然陵犯法律的公平統(tǒng)一，從而使法律權(quán)威蕩然無存。蕭子良也認(rèn)為“獄訟惟平，畫一在制”，張融之父曾為張欣時之父所救，張欣時犯死罪，張融請求代死，蕭子良對此雖在道德上進(jìn)行了肯定，卻因“朝有常典”而拒絕了法外代死請求[22]，其中反映出的法律與道德相區(qū)分的思想，使得該時期對血親復(fù)仇案件的處理較前代更為嚴(yán)格。

另外，長年戰(zhàn)亂導(dǎo)致人口減少，一旦統(tǒng)治相對穩(wěn)定，統(tǒng)治者往往采取各種手段促使人口恢復(fù)。血親復(fù)仇作為鮑宣所謂“七死”之一，往往造成“滅戶殄業(yè)”的后果，顯然與恢復(fù)人口的統(tǒng)治方針相悖。對血親復(fù)仇加以法律上的約束，體現(xiàn)了鞏固統(tǒng)治基礎(chǔ)的要求。

綜上，東晉南朝時期儒家思想依然占據(jù)統(tǒng)治地位，其中孝道又被包括南齊在內(nèi)的歷代統(tǒng)治者作為統(tǒng)治思想的核心。不論是出于維護(hù)士族政治抑或皇族政治秩序的要求，還是動亂后休養(yǎng)生息的考量，法律對血親復(fù)仇較之前代有了更多的約束。在朱謙之案中，孔稚珪、劉琎、張融等人提出“禮開報(bào)仇之典，以申孝義之情；法斷相殺之條，以表權(quán)時之制”，即是對復(fù)仇類案件中孝與法沖突的精要總結(jié)。

三、復(fù)仇案件中孝與法沖突的解決

法律是推行儒家教化的工具。在孝與法產(chǎn)生沖突時，統(tǒng)治者一方面要弘揚(yáng)孝治，一方面又要維護(hù)法律威嚴(yán)以鞏固統(tǒng)治權(quán)威。不同于前代強(qiáng)調(diào)孝治而忽視國法、縱容復(fù)仇，也不同于后世唐代禮律結(jié)合達(dá)到完備狀態(tài)而出現(xiàn)了第一例復(fù)仇死刑案件，東晉南朝對血親復(fù)仇案件的處理，大多遵循以孝治的實(shí)現(xiàn)為價值導(dǎo)向，以法的設(shè)置服務(wù)于弘孝、寬宥復(fù)仇者的思路，來解決血親復(fù)仇案件中孝與法的沖突。在朱謙之案中，移鄉(xiāng)避仇執(zhí)行之前的處理方式是上述思路較為典型的體現(xiàn)。

(一)弘孝原則優(yōu)先適用

朱謙之案中，孔稚珪等人認(rèn)為孝治是最終目的，法律只是“權(quán)時之制”，因此，“殺一罪人，未足弘憲；活一孝子，實(shí)廣風(fēng)德”，將復(fù)仇者繩之以法，并不能達(dá)到法律服務(wù)于孝治的最終目的。“廣風(fēng)德”的價值取向應(yīng)優(yōu)先于“斷相殺”而適用，這是本案的基本前提。

孔稚珪等人的思想是弘孝原則優(yōu)先于具體法律適用的典型體現(xiàn)。國法服務(wù)于孝治在這一時期得到了確定的遵循，以南朝宋為例，宋初侍中蔡廓建議“鞫獄不宜令子孫下辭，明言父祖之罪”，朝議從之[23]；宋武帝時規(guī)定長吏以父母疾去官，禁錮三年，鄭鮮之認(rèn)為“省父母之疾而加以罪名，悖義疾理，莫此為大”，后允許二品以上官遇父母及祖父母墳?zāi)贡罋Ъ凹膊】扇ス俣皇芙d[24]。在非血親復(fù)仇的案件中，統(tǒng)治者也時常因當(dāng)事人的行為符合孝友價值觀而屈法開恩。孫薩坐充兵役違期不至論死，其兄孫棘詣郡求以身代，后二人俱免。[25]此時期，盡管復(fù)仇案件越來越多地納入法律調(diào)整范圍，但統(tǒng)治者認(rèn)為弘孝原則優(yōu)先于法律適用，與后來唐玄宗時期處理張瑝、張琇復(fù)仇案時，認(rèn)為“孝子之情，義不顧命，國家設(shè)法，焉得容此”形成鮮明的對比。

(二)具體情節(jié)論心定罪

這一時期在處理血親復(fù)仇案件時，力圖將孝治的弘揚(yáng)納入法律的框架。朱謙之案中，孔稚珪等人認(rèn)為，“謙之揮刃酬冤，既申私禮；系頸就死，又明公法”，其動機(jī)合乎禮義，又存在自首情節(jié)，因此，不論在主觀方面，還是客觀行為上，都具有較小的社會危害性，具備從輕處理的合理性。

孔稚珪等人的意見只針對此案提出，并未引申推廣至其他同類案件。而對于個案而言，針對具體情節(jié)而推究其主觀心理狀態(tài)，又符合古代“論心定罪”的慣常做法。這就不但在理論上盡可能少地陵犯國法的公平統(tǒng)一，在個案上也符合正常的刑獄推問程序，使得對復(fù)仇者的寬恕不僅合乎孝道，也被納入了法律框架內(nèi)。

(三)層報(bào)上級最終決定

朱謙之案較為明晰地體現(xiàn)出處理復(fù)仇案件的層報(bào)程序。本案案發(fā)后，縣令先上報(bào)州郡，再由州郡官員上報(bào)皇帝，在地方乃至中央官員提出討論意見后，由皇帝最終下達(dá)赦免和避仇遷徙決定。東晉南朝時期死刑復(fù)核制度尚未完全確立，地方官員根據(jù)授權(quán)等級不同在不同范圍內(nèi)擁有生殺之權(quán)，但對于納入法律規(guī)制下的血親復(fù)仇案件而言，盡管都以赦免告終，可最終決定權(quán)仍由皇帝掌握。東晉王談復(fù)父仇后“歸罪有司，太守孔巖義其孝勇，列上宥之”，宋錢延慶復(fù)仇后自首，亦由太守上表請求不加罪。

這一程序亦存在例外情形。南齊李慶緒、淳于慶兩例案件發(fā)生于益州，彼時“蜀中多夷暴”，常以將領(lǐng)為刺史，多作軍備，二人由刺史赦免。梁代張景仁由雍州刺史晉安王蕭綱決定赦免。梁代崇孝風(fēng)氣較之前代愈盛，此案發(fā)生于普通七年(526)，此年對北魏戰(zhàn)爭剛剛結(jié)束，蕭綱又被委以鎮(zhèn)邊重任，或可作為出現(xiàn)此例外的背景。在戰(zhàn)爭頻發(fā)時期，法律效力幾乎不存在，因此，這類案件不在討論之列。血親復(fù)仇類案件的決定權(quán)不論是由皇帝掌握，還是在常修戰(zhàn)備情況下由刺史掌握，都體現(xiàn)出孝與法沖突的解決以維護(hù)統(tǒng)治者權(quán)威為最終指向。

(四)移鄉(xiāng)避仇以防后效

朱謙之案中，齊武帝“慮相復(fù)報(bào)，乃遣謙之隨曹虎西行”。至此，以孝治為指導(dǎo)、在法律框架下由皇帝決定寬恕孝子、移鄉(xiāng)避仇以避免后續(xù)仇殺形成了一個完整的處理思路。移鄉(xiāng)避仇制度正式入律當(dāng)在晉《泰始律》中，《宋書》載“舊令云‘殺人父母，徙之二千里外’”[26]，“舊令”即指《泰始律》。但移鄉(xiāng)避仇的實(shí)際運(yùn)用具有局限性。劉宋時黃初之妻趙氏殺兒媳，遇赦，應(yīng)徙二千里外以避其孫尋仇，劉義慶認(rèn)為“禮有過失之宥，律無仇祖之文”[27]，傅隆認(rèn)為“凡流徙者，同籍親近欲相隨者，聽之”[28]，趙氏遠(yuǎn)徙，其子孫較大可能跟從，移鄉(xiāng)避仇無法收到應(yīng)有的效果，故而家族內(nèi)部直系親屬之間的殺傷不適用移鄉(xiāng)避仇。這再次反映了國家法度讓位于親族內(nèi)部秩序的時代特征。

朱謙之案中，避仇遷徙未及實(shí)施，即發(fā)生了兩次乃至三次報(bào)復(fù)，移鄉(xiāng)避仇的止殺作用化作泡影，對于這種顯著置國法于不顧的行為，齊武帝依然“悉赦之”。因此，本案中的避仇遷徙，既構(gòu)成了這一時期法律框架下處理血親復(fù)仇案件的完整程序，也成為了實(shí)際執(zhí)行中親族秩序時常凌駕于法律之上的典型反映。

四、處理復(fù)仇案件的時代局限與發(fā)展趨勢

在法律儒家化的過程中，對血親復(fù)仇類案件孝與法沖突問題的解決，總體上體現(xiàn)出強(qiáng)調(diào)國法權(quán)威，將復(fù)仇案件納入法律規(guī)制的趨勢，唐代即出現(xiàn)了多例復(fù)仇者論死或流徙的案例。而在東晉南朝時期，法律的約束力雖然較前代得到提升，但依然并未達(dá)到可以與道德上的孝治取向相抗衡的地步。復(fù)仇類案件雖然越來越多地受到法律的調(diào)整，但復(fù)仇者均免于承擔(dān)責(zé)任。這一時期，親族內(nèi)部秩序往往得到統(tǒng)治者肯定，因而凌駕于法律之上，成為脫罪的保護(hù)傘。南朝宋時，尹嘉母熊氏以身貼錢為其償債，尹嘉坐不孝當(dāng)死。何承天認(rèn)為尹嘉雖“虧犯教義，而熊無請殺之辭”，后遇赦俱免[29]；向劭侄向亮因私憤殺其伯母施氏，向劭殺向亮，匿不聞官，為有司所奏，免罪[30]；當(dāng)行為違背法律但符合親族內(nèi)部秩序時，法律往往讓位于后者，統(tǒng)治者也對這種違法犯罪行為采取寬忍甚至鼓勵的態(tài)度。

東晉南朝時期社會動蕩，法律效力的強(qiáng)弱取決于皇權(quán)控制力的強(qiáng)弱。在戰(zhàn)爭時期，復(fù)仇往往被認(rèn)為“義”與“勇”的體現(xiàn)而得到嘉獎，這種態(tài)度已超出法律調(diào)整范圍。即便在統(tǒng)治者留心法制的短暫穩(wěn)定時期，法律效力亦存在局限，例如梁武帝雖明確禁止復(fù)仇，但適用范圍也僅限于戰(zhàn)后的“緣邊初附諸州部內(nèi)百姓”[31]，并非普及全國。同時，即便在相對穩(wěn)定時期，也尚有地區(qū)并未完全開發(fā)，部分地區(qū)亦有零星戰(zhàn)爭，國家對國土的控制力較弱，例如南齊時越州地區(qū)“刺史常事戎馬，唯以戰(zhàn)伐為務(wù)”，無推行法令的空間可言，法外復(fù)仇行為依然有相當(dāng)大的發(fā)生空間。

在中國封建時代，血親復(fù)仇具有深厚的歷史淵源和文化基礎(chǔ)。即便在唐代，將復(fù)仇者繩之以法后，輿論依然鼎沸，具體司法實(shí)踐也時常出現(xiàn)反復(fù)。但隨著國家控制力的加強(qiáng)和法律制度的完善，民間刑事案件越來越多地不需要借助私力救濟(jì)，對孝道的伸張也逐漸被納入法律體系。從法律缺位、復(fù)仇現(xiàn)象泛濫，到法妥協(xié)于孝以解決二者沖突，再到“國家設(shè)法，事在經(jīng)久，蓋以濟(jì)人，期于止殺”的觀念，法律對血親復(fù)仇案件的約束力，呈現(xiàn)出了日益增強(qiáng)的趨勢。