蒙古佛教關公祭祀儀式的功能和意義

娜仁娜(中央民族大學音樂學院，北京 100081)

宗教是由宗教信仰體系和宗教行為體系兩個方面組成。信仰體系包括宗教思想、宗教觀念、宗教情緒等，屬于意識范疇；行為體系是指宗教的各種儀式活動，如祈禱、獻祭、修行等，是意識行為的外化，屬于行為范疇[1]，即通過行為的外在表現宗教思想和觀念。

蒙古佛教中對神靈的信仰崇拜主要體現在對神靈的祭祀儀式中。祭祀儀式是佛教活動中最為重要的一個項目，它是指在特定的場合和時間，按照特定的程序和內容舉行的宗教活動。祭祀儀式的目的在于通過獻供、誦經、與神靈溝通，使神靈得到愉悅，并祈求得到神靈的護佑。以下筆者從宗教學、社會學的角度來探析蒙古佛教關公祭祀儀式的功能和意義。

一、鞏固宗教信仰

“信仰屬于精神的范疇，是一種特殊的社會心理現象，是人的一種特殊的情感和心理體驗，在哲學意義上是指人類意識和人對周圍世界的態度。信仰對象甚為廣泛，既有復雜的思想體系，又有簡單的“信”。人是信仰活動的主體，信仰對象是信仰活動的客體，哲學意義上的信仰是信仰主體與信仰對象相一致時主體的屬性，屬于世界觀的范疇。但信仰又是一種社會生活和歷史現象，不能單純地從宏觀上將信仰歸屬于某一精神活動領域。[2]因此，宗教信仰離不開人，它必須具備一定的群眾基礎，并滿足各界社會人員的需要。

蒙古佛教信仰在一定的社會歷史條件下形成的一種宗教體系，在宗教文化發展的歷史長河中，它作為一種文化現象向蒙古地區發展，長盛不衰，并繼承和弘揚著自己的宗教信仰和宗教理念。然而，在漫長的歷史發展過程中，寺院又是怎樣傳播和鞏固這一蒙古佛教理念的？那就是各寺院僧眾每年定期舉行不同規格、不同內容的祭祀儀軌來弘揚佛法，傳承佛教教義，完成每一次的修行，履行社會責任和使命。

儀式是宗教信仰體系中最為重要的部分，是宗教行為的外在表現，在每一個儀式活動背后，都蘊藏著神秘的宗教觀念和信仰體系，而這一過程中宗教的實踐者、行為者通過儀式行為展示儀式活動背后的宗教意義。對于寺院僧侶和一般信徒來說，其宗教體驗或個人體驗是不同的，對寺院僧侶來說儀式是他們最為普遍的宗教行為之一，是他們宗教生活的中心和宗教體驗的途徑。儀式年復一年地定期舉行，這對于弘揚佛法、鞏固宗教信仰、強化宗教感情具有重要的作用，也是寺院僧侶為了達到一定的修行目的而采取的一種修行行為。然而對一般信徒來說，儀式是宗教體驗的過程，通過體驗使其精神世界得到滿足或平靜，因此，蒙古佛教每年定期舉行關公祭祀儀式對于鞏固宗教信仰起著舉足輕重的作用。

二、增強民族之間的凝聚力

縱觀我國民族關系的現狀，宗教信仰是影響民族關系和諧發展的重要因素。在我國宗教發展過程中，多民族地區多元文化背景下形成共同的宗教信仰崇拜、神靈崇拜以及多種宗教信仰相互交流、相互吸收、相互融合的景象，這種宗教和諧帶來了民族文化交流，化解了民族間的矛盾，增強了民族間的凝聚力，從而推動社會的和諧發展。

儒、釋、道三教共同尊崇的關公神靈，其影響力之廣，信仰面之大，神格之高，已經滲透到全國各地乃至全世界。自關公傳入少數民族地區之后，關公信仰影響著各民族的社會生活，尤其傳入蒙古地區各寺院之后，蒙古人吸收、借鑒關公信仰這一漢文化系統，為本民族的文化注入了新鮮的血液，使本民族的宗教信仰更加豐富化、多樣化。此外，每一年的蒙古佛教關公祭祀儀式中，來自不同地區、不同民族的人們都以共同的信仰慕名而來一起祭拜關公神靈，并共同參與關公祭祀儀式所帶來的宗教體驗，增進了不同民族之間的交流、鞏固了各民族間的凝聚力。

三、發揮宗教的社會調節功能

現代社會中價值虛無、道德淪喪、偷盜、暴力、賭博等不良行為，在經濟市場化的發展過程中日益加劇，已經成為現代社會久治不愈的嚴重痼疾。而面對這些問題，宗教往往以超自然的神圣性來發揮社會功能，并以宗教觀念、宗教行為、宗教教義、制度、戒律來約束人們的行為準則和倫理道德。

眾所周知，關公一生以正義、忠誠、仁愛、信用、英勇等高尚的品行著稱，已成為中華民族倫理道德的典范，并在不同程度上影響著社會群體的價值取向和行為準則，而關公信仰作為蒙古佛教的一種宗教現象，同樣約束著人們的行為準則與道德倫理。蒙古地區寺院僧眾借助關公祭祀儀式來告誡人們要像關公一樣具有忠義、仁勇、仁愛、信義等高尚的道德品質，并通過儀式的神圣性來約束和警示人們的不良行為，這樣既有助于個人的健康發展，也有助于維持社會秩序。

綜上所述，蒙古佛教關公祭祀儀式對于鞏固宗教信仰、增強民族之間的凝聚力及發揮社會調節功能等方面具有重要作用。對于寺院僧眾來說，關公祭祀儀式是弘揚佛法、祈福眾生的修行方式，而信眾則希望通過參加儀式來得到神靈們的加持、護佑，得到心靈上的安慰和精神上的解脫。