馬克思與康德公正觀比較探析

高 燕

（廣州大學，廣東廣州 510006）

公正是現代社會生活的主要議題之一，追求公正是人們進行社會實踐的價值規約和重要目的，與此同時，如何理解公正，實現什么樣的公正就成為人們不得不面對的問題。在對公正問題的探討上，康德與馬克思是兩位里程碑式的哲學家，對后來思想家們和學者們對相關問題的討論有著巨大的影響，因此對二者的公正觀做一比較性探討有利于我們更全面地把握當今社會的公正問題，并引導人們更合理地思考如何去促進現實社會生活中的公正之實現。

1 公正的基礎和內涵

馬克思與康德都對公正問題做過深入探討，但他們因為不同的出發點和基礎，對公正的內涵有著不同的解釋。

康德對公正的解釋始發于他對理性之人在實踐理性領域中的自由的思考，也即是說，公正之所以可能乃奠基于對人之自由的價值預設之上。在他看來，真正的自由即意志的自由，也即是道德主體的自主性或行為選擇的自由，這種自由是“那種可以由純粹理性決定的選擇行為構成了自由意志的行為” 。意志自由是所有人先天就有的，“只有一種天賦的權利，即與生俱來的自由。自由是獨立于別人的強制意志，而且根據普遍的法則，它能夠和所有人的自由并存，它是每個人優先于他的人性而具有的獨一無二的、原生的、與生俱來的權利” 。既然意志自由是每一個道德主體的先天權利，那么就可能產生自由意志的沖突，正是對于如何規避這種沖突的思考，康德提出了一條重要的普遍法則：每個人的自由意志在遵從普遍自由法則的基礎上同一切其他人的自由意志和諧共存，這就是說，我們在運用自己的自由意志時必須要考慮到其他主體也是有自由意志的，表現自由意志的任何行動都不能妨礙他人自由的實現。這即是康德對公正的界定，公正就是“依據自由之普遍法則，一個人的意志可以與其他人的意志和諧共存的狀態”，“任何行為本身或者它所遵循的準則如果能使得每一個人的意志自由同一切人的意志自由在符合普遍發展的前提下和諧共存，那么，這一行為就是公正的” 。可見，康德對公正的解釋是基于他對自由的分析上，公正就是為了防止自由意志之現實沖突而制定的法則，是保障現實生活中社會成員外在行為協調一致的規約。

與康德的闡述不同，馬克思反對任何從虛妄的、抽象的人性預設上去思考公正問題的可能性，因為無論多么抽象的理論想象實際上都可以從社會物質生活自身的矛盾以及由此決定的不同階級間的矛盾中找到其根源。所以對公正的討論只能以現實的社會生產關系或經濟關系為基礎，但生產關系或經濟關系并不是人與人之間的抽象關系，而是有著一定歷史內容的，即物質內容的關系。馬克思對資本主義經濟制度和生產關系之不合理不公正的揭露和對資本主義公正原則之形式性和虛偽性的批判就是以此來展開的。在他看來，在資本主義社會，勞動力本身并不被勞動者自己所擁有，只有在出賣給資本家成為資本要素時才能稱之為勞動力，所以資本主義生產關系實質上是資本與雇傭勞動之間的關系。因此，馬克思認為，雖然資本主義社會以自由和平等為口號的公正觀相比較于以往時代有較大的歷史進步，但究其實質資產階級政治上宣揚的自由、平等、人權等只是為了掩蓋資本主義社會經濟和社會的事實上的不平等，“法律上的平等就是在富人和窮人不平等的前提下的平等，即限制在目前主要的不平等的范圍內的平等，簡括地說，就是簡直把不平等叫做平等。 ”正是基于對資本主義社會條件下公正的形式性和虛偽性的科學分析，馬克思表達了他自己的公正思想，既然“一開始的時候，生產就開始建立在級別、等級和階級的對抗上，最后建立在積累的勞動和直接的勞動的對抗上” ，那么要消除各種形式之不公正的根源，就是從根本上消除階級對抗的根源，最終消滅階級，實現共產主義理想社會。

2 公正的實現

可以看出，馬克思與康德是從不同的思路來解釋公正的，康德“自上而下”的理性主義建構式推導與馬克思“自下而上”從現實具體歷史語境中對不公正的批判來邏輯演進真正的公正是什么，下面再具體來看他們兩者是如何解釋公正之實現的。

馬克思對公正的思考始終貫徹著歷史唯物主義的基本立場和方法，把公正置于具體歷史語境中去討論，究其實質，人類社會在各個歷史發展階段所呈現出來的公正與不公正，都是同一定歷史時期的生產力發展水平所決定的生產關系相一致的。而只要存在著生產資料的私有占有，以及由此而來的交換關系、分配關系，乃至社會政治地位、文化、權利義務上的不平等，就不可能會有真正的公正產生。因此，只有消滅生產資料的資本家私人占有，實現生產資料公有制，消滅階級和階級壓迫，才能真正鏟除不公正的根源，所以馬克思反復指出，無產階級的解放事業不是在某種正義理念指引下的活動，而是基于資本主義的發展規律而得出的現實的歷史活動的必然性。其前提是現代化大生產的高度發展，因為“只有在社會生產力發展到一定階段，發展到甚至對我們現代條件來說也是很高的階段，才有可能把生產提高到這樣的水平，以致使得階級差別的消除成為真正的進步，使得這種消除持久鞏固，并且不致在社會的生產方式中引起停滯或甚至衰落 ”。因此實現公正和消除不公正是一個長期的歷史發展過程。在此過程中還必須注意形式公正與實質公正的辯證關系。實質公正是具體歷史時期的形式公正的目的與依據，形式公正是實質公正在一定社會經濟條件下的表現形式，對實質公正的實現必須通過具體的形式公正之建構來達成，比如馬克思就明確指出，在共產主義初級階段只能實行“按勞分配”的原則，這一原則雖然仍不算充分的公正，但這是當下生產力發展情況所能實現的最大公正，而實質上的公正，即“各盡所能，按需分配”只能在共產主義社會中才能充分實現。

與馬克思不同，康德對公正實現的闡釋仍然走的是自上而下的思路。如前所述，公正是一個人的自由意志的外在行動在遵從普遍自由法則的基礎上與其他人的自由意志的行為和諧共處，因此，公正原則必然具有普遍性。根據這一公正原則，所有理性之人都會同意簽署他所謂的“社會契約”，“這一契約是一種可靠的實踐現實性的純粹理性的觀念。這即是說，它要求立法者在制定法律時必須使法律反映所有人的共同意志，尊重每一個公民主體的意志，仿佛他已經同意過法律所表達的共同意志一樣。這是每一項公開頒布的法律公正性的試金石，因為如果法律得不到所有人的同意的話，那么這類法律就是不公正的。” 可以說，在康德這里，法律是對自由之實現的保障。此外，為了保障這種自由，實現社會公正，必須有通過公正程序建立起某種社會制度以及與之相應的所有理性人都會同意的社會裁決程序，也即政府管理體系。所以，政府之建立是必要的，也是必須的。只有通過建立康德意義上的政府，才能保障社會公正，進而以法律限制人們的自由（的隨意性、任意性及其所可能帶來的惡行），從而實現對自由的擴大，社會公正也正是在此意義上實現出來的。

3 比較分析及總結

由上所述，雖然馬克思與康德對公正的解釋有著不同的思路，但二者對公正的闡釋又確有某些共同之處，比如認為公正問題實質上都涉及到自由、平等等問題，都視公正為社會政治生活領域中的一個關鍵性問題，都試圖勾畫出一種不論是形式上還是實質上都是公正的理想社會狀態。但更重要的是兩者之間的差別。這些差別可以歸結為：其一，康德的社會公正是理性之人為了擺脫自由意志的任意發揮可能會造成的惡、使不同意志和諧共處而必然強制性建立起來的約，與具體社會經濟生活的聯系并不具有首要性。馬克思對社會公正的思考始終是立足于現實的經濟關系或生產關系，經濟領域的自由、平等、公正問題是解釋和解決其他一切領域問題的前提。其二，就公正之實現而言，康德主要依據法律和法治來實現和保障社會公正，以馬克思解釋公正的視角看，康德意義上的公正充其量只是形式公正，而非真正的實質公正，而要實現實質上的公正，必須要在生產力充分發展的基礎上通過無產階級革命而解放全人類的共產主義社會中才能得以可能，當然這又并不排斥某些具體歷史階段上仍然需要以當下的形式公正作為過渡階段的公正，以最終促進實質公正的實現。

由此可見，通過比較分析，我們看到，康德的公正觀無疑有助于我們更深刻地認識和把握公正的實質和核心問題，但其不重視現實社會生活與歷史條件的公正解釋又顯得其對公正的討論以形式居多，而馬克思立足于現實人類社會生活和歷史發展的基礎上，對實質正義和形式正義的辯證分析，既有利于我們清醒認識當前我國社會主義社會發展初級階段上的公正問題的具體性和階段性，加強克服當下社會不公正的決心，也有助于我們堅定正確的途徑和方法去追求理想公正，即共產主義遠大理想。