贊酒歌十三首的反世俗觀對魏晉思想的繼承

劉莉娟(西南交通大學外國語學院，四川 成都 611756)

一、魏晉思想與酒文化

二、大伴旅人的反世俗觀念

解讀贊酒歌中蘊含的思想，勢必要研究大伴旅人的生平經歷。根據現存史料記載，大伴旅人生于公元665年，于養老2年(718)出仕任中納言。當時的朝廷勢力主要劃分為大貴族藤原家和以左大臣長屋王為首的皇室兩派。身為長屋王一脈的官員，大伴旅人于公元721年升任從三位大宰帥，攜妻大伴郎女赴任九州大宰府，其妻于任期中不幸離世。公元730年，大伴旅人受任大納言返京，次年升從二位，不久病逝。其贊酒歌十三首如下：

(1)験なき物を思はずは一杯の濁れる酒を飲むべくあるらし(三·338)

(2)酒の名を聖と負ほせし古の大き聖の言のよろしさ(三·339)

(3)古の七の賢しき人どもも欲りせしものは酒にしあるらし(三·340)

(4)賢しみと物いふよりは酒飲みて酔泣きするしまさりたるらし(三·341)

(5)言はむすべせむすべ知らず極まりて貴きものは酒にしあるらし(三·342)

(6)なかなかに人とあらずは酒壷に成りにてしかも酒に染みなむ(三·343)

(7)あな醜賢しらをすと酒飲まぬ人をよく見れば猿にかも似る(三·344)[2]

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(8)価なき寶といふとも一杯の濁れる酒にあに益さめやも(三·345)[3]

(9)夜光る玉といふとも酒飲みて情をやるにあに若かめやも(三·346)

(10)世のなかの遊びの道にすすしくは酔泣きするにあるべくあるらし(三·347)

(11)この世にし楽しくあらば來む世には蟲に鳥にもわれはなりなむ(三·348)

(12)生ける者つひにも死ぬるものにあればこの世なる間は楽しくをあらな(三·349)

(13)黙然をりて賢しらするは酒飲みて酔泣きするになほ若かずけり(三·350)

山田孝雄與窪田空穂認為，贊酒歌十三首應被視為一個整體，以(1)為中心，分為(1)-(4)、(5)-(7)、(8)-(10)、(11)-(13)四個部分。(1)中使用的“験”字在日語中有“佛道、修驗道中累積修行的效果，修行和祈禱產生的不可思議現象”[4]*筆者根據原文自譯。之意。佛教禁酒，歌人把現實看作“験なき物”(無望之物)，勸世人沉醉飲酒，批駁佛教經義的行為背后是對失卻了希望的俗世的反抗。其后，他陸續創造的十二首歌皆是圍繞這一中心思想呈現。

歌組的第一部分中，歌人陳述以酒稱“圣”的理由，借酒為旗反抗世俗。歌中通過典故“魏太祖《禁酒令》出，人竊飲之，難以言酒，遂以白酒為賢，清酒為圣”[5]說明古賢人(魏朝“尚書郎”徐邈)亦是以酒為賢。后又例舉“竹林七賢”亦是沉醉杯盞，進一步鞏固了酒備受推崇的地位。徐邈和“竹林七賢”，飲酒的主要理由都是對統治階級懷抱不滿，大伴旅人引用這兩個典故的原因也在于此。之后又坦言與其高談闊論何為賢明，不如痛快飲酒哭泣，指出“賢しみと物いふ”(漫談賢明)與“酒飲みて酔泣きする”(痛飲醉哭)之間的對立。此處的“賢しみ”指的應是世俗所贊賞的“賢”。歌人借“真賢”——酒，痛斥立身揚名這些世俗之“賢”。

第二部分中，歌人向酒直抒胸臆，進一步強化酒與世俗的對立。這部分圍繞“‘なかなか’な人と酒壺”(人杰與酒壺)、“醜と賢”(丑陋與賢明)的對立而展開。據《吳書》記載：“吳人鄭泉因生前不能盡情暢飲美酒，遂囑咐志同道合之人在其死后將之葬于陶坊，百年之后取土做成酒壺。”歌人借此表明如不能常伴美酒，寧不為人的執著。之后更批判不飲酒而高談闊論故作賢良之人，其形貌丑陋與猿猴無異。

第三部分中，歌人坦言對美酒的熱愛超越世俗所推崇的一切“寶物”，使這份熱愛再次升華。“遊びの道”(本文結合時代背景，采用何衛紅的“儒家六藝或儒家道德”[6]一說)與“夜光る玉”(夜光玉)一樣，皆為世人眼中的“価なき寶”(無價之寶)。然而歌人仍然認為它們不及酒的寶貴。酒是與現實相背離的產物，歌人可以借此逃離現實桎梏，面對真我，其借沉醉酒釀豎起反世俗旗幟之意已經一目了然。

最后部分達到了整個歌組情感上的高潮。歌人提出了佛教中“この世”(今生)、“來世”與“飲酒”“蟲になる”(成蟲)的對立。飲酒屬于佛教中的“遮戒”，有擾亂人本性的危害，破戒者來世為蟲豸。歌人用即使舍棄來世的幸福轉世為蟲也要追求今生短暫快樂的強烈意志，將他對酒的熱愛推向了頂峰。隨后筆鋒一轉，規勸世人有生命之物必然迎來死亡，不如在有生之年盡情享樂。至此，酒已經被賦予了超越物質存在的意義。與其附和世俗賢良，寧愿沉醉佳釀撫慰內心，這正是大伴旅人被放逐至九州、歷經喪妻之痛后，想要逃離黑暗現實的心境寫照。

三、贊酒歌中的思想繼承

首先，從歷史背景來看，魏晉時期常年戰亂，統治者更替頻繁，個人的力量在時代的亂流中顯得十分渺小，而大伴旅人所處的奈良后期，攝關政治達到鼎盛，外戚與大貴族的力量壓倒了皇權，身為中小貴族的大伴旅人亦沒有改變昏暗朝廷的能力。兩個時期中，政治黑暗，統治階級罔顧民生只為滿足私欲的問題都十分嚴重。對于有著長遠志向的“真賢”而言，個人的努力在龐大統治集團面前猶如杯水車薪的現實，正是他們痛苦的根源。

其次，這兩個時期的禮教已呈現崩壞或者說是巨變的傾向。正如魯迅在《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》[7]中提及，雖然嵇康與孔融被殺是以“孝”為借口，但實質上嵇康是因為以“非湯武而薄周孔”懷疑司馬懿統治的正當性，而孔融反對了曹操的統治方式，至此禮教已經徹底淪為統治階級維護自身利益的存在。與之相反，酒被視為擾亂本性之物，受到官方所推崇的禮教的排斥甚至禁止。因此，當名士們反抗受統治階級所操控的禮教時，酒與禮教的對立成為了魏晉思想的一大特色，而同樣受老莊思想影響的大伴旅人，向以佛教和儒教為標志的世俗樹立起反抗旗幟，走上與魏晉名士相同道路，也幾乎是一種必然。歌人從自身失敗的政治生涯中總結出“追求出人頭地和嚴守禮教歸根結底都是世俗的丑陋自利，人生在世當去偽存真，追求真我”的結論。贊酒歌十三首最終傳達了他圍繞“去偽存真”這一中心，對魏晉思想的繼承。

然而，大伴旅人的反世俗觀念最終走向了與魏晉思想不同的方向。前期魏晉思想的代表者“竹林七賢”，通過“任誕”行為主動將自身與扭曲的禮教割裂開來。他們的飲酒是社會責任感與個人無力感之間矛盾的產物。大伴旅人雖然也肯定了酒的地位，并借由飲酒反抗世俗，但他將飲酒這一行為視為人生的存在意義，并視社會責任感為世俗功利心的表現，主張應將之舍棄。時至東晉，雖然社會責任感的隱痛仍然存在，但相比激烈的反抗，更多的名士選擇了隱居。此時的飲酒轉化為“任真”的表現，飲酒即是真我的一部分，通過釋放天性尋求安寧，而屈從于現實的大伴旅人晚年再次出任官職，受限于史料的不足，其經歷尚未明確，但從他升任從二位不久后便亡故來看，應該仍然是苦悶于內心對于世俗的反抗與現實中的身不由己。大伴旅人的反抗在行動上始終是消極而頹廢的，這與魏晉思想前期“放誕”的激烈對抗與后期“任真”的自我救贖形成了鮮明差異。

[1]宗白華.美學散步[M].上海：上海人民出版社，1981.177.

[2][3]佚名.萬葉集[M].楊烈，譯.湖南：湖南人民出版社，1984.83-84.84.

[4]Weblio辭書.三省堂 大辭林[EB/OL].(2006-10-27)[2018-01-01].https://www.weblio.jp/content/%E9%A8%93.

[5]佚名.萬葉集[M].趙樂甡，譯.江蘇：譯林出版社，2002.96.

[6]何衛紅.中國文化語境下的大伴旅人《贊酒歌》研究[J].日語學習與研究.2009，(2)：8.

[7]魯迅.而已集[M].上海：上海北新書局，1928.120-121.