非物質文化遺產的保護及合理利用分析

李 慧

（聞喜縣人民文化館，山西聞喜 043800）

引言

“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。“非物質文化遺產”的概念，比通常所說的“傳統文化”更寬泛。它包括口頭傳統，包括作為文化載體的語言；傳統表演藝術；民俗活動、禮儀；有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；傳統手工藝技能；與上述表現形式相關的文化空間。進入現代社會，社會主義市場經濟體制建立，非物質文化遺產發展的土壤農耕文明逐漸消失，人們的生產生活方式也逐漸改變，一些有歷史、文化和科研價值的非物質文化遺產遭到不同程度的破壞，甚至隨著傳承人逝去而消亡，沒有很好的傳承下來。

1 非物質文化遺產的現狀

中國的非物質文化遺產是優秀中華文化的重要組成部分，這種在傳統人們生活生產的實踐中產生并保留至今的優秀文化，珍貴文化遺產是我們整個中華民族的根基，對我中華民族整個精神方面的形成，引導民族各種行為都具有重要的意義。然而在社會發展的幾十年間，人們的生產生活方式得到了極大的變化，傳統的文化事物遭到了冷落，以致許多具有一定價值的文化遺產已經消失，我們必須改變這種現狀，讓我們的優秀文化遺產重現生機。

非物質文化的危險不僅在中國，在世界各個地方非物質文化遺產都面臨危險的境地，世界上包括我國都出臺了一些政策用于保護非物質文化遺產，防止非物質文化遺產的進一步損害。2003年9月29日至10月17日，聯合國教科文組織大會第32屆會議在巴黎舉行。10月17日會議通過了《保護非物質文化遺產公約》，這是一項關于非物質遺產保護的重要的國際公約，也為各成員國制定相關國內法提供了國際法依據。保護非物質文化遺產；尊重有關群體、團體和個人的非物質文化遺產；在地方、國家和國際一級提高對非物質文化遺產及其相互鑒賞的重要性的意識；開展國際合作及提供國際援助，此幾點為保護非物質文化遺產所奉行的宗旨和原則。聯合國為了保護文化的多樣性，激發文化創作的活力，積極開展并完善非物質文化遺產的申報工作。中國是世界上非物質文化遺產最豐富的國家之一。2004年8月28日，十屆全國人大常委會第十一次會議表決通過了全國人大常委會關于批準聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的決定，在國內頒布各種立法，積極對非物質文化遺產進行保護，在全國開展非物質文化遺產普查工作，建立中國非物質文化遺產名錄。截至2011年11月底，中國入選聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄項目總數已達36項，成為世界上入選“非遺”項目最多的國家。我國對非物質文化遺產的種種行為不僅挽救了瀕臨的非物質文化遺產，更是有利于繼承和弘揚中華民族優秀傳統文化、為中華民族偉大復興提供了強勁的文化動力，對我國全面推進文化建設深入開展、促進社會主義精神文明建設具有重要意義。

2 非物質文化遺產的特點

非物質文化遺產首先具有“非物質性”，首先“非物質”，應該是無形的，沒有實體，不是真實的物質，比如美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技等。與物質文化遺產(像長城之類的建筑)相對應。非物質文化遺產與物質文化遺產最大的區別就在于，如果非物質文化遺產不被人學習，重視和傳承，它就會消失。而物質文化遺產如果不去可以破壞，它始終都會存在在那。所以非物質文化遺產的保護更為重要。

（1）隱藏性。非物質文化遺產的價值具有隱藏性，也正因如此，相對于物質文明遺產，人們會忽略非物質文化遺產的價值，并不注重保護和合理利用。非物質文化遺產的價值其實是不可估量的。非物質文化承載著歷史，具有特定的歷史條件和時代特征，是我們了解過去歷史的社會發展水平，生產生活方式的重要橋梁。具有一定的歷史價值。非物質文化遺產是不同民族、種群的智慧結晶，包含著文化精髓，對于認識種群文化等具有重要的參考價值。這些文化正是不同地域存在、發展的支柱，不同種群的文化特點，共同組成了人類文化的多樣性，在時代的變化中，不同的文化不斷的相輔相成，相互融合，使文化具有了一定的相融性和適應性。非物質文化遺產具有文化價值。非物質文化遺產具有重要的民族精神價值，是民族生命力的最好體現，是民族精神的依托，同時也是民族文化實現穩定、健康、可持續發展的源泉。非物質文化遺產還具有經濟價值，教育價值，值得我們去探究，但非物質文化遺產的價值具有隱藏性需要我們用心去感受。

（2）區域性和獨特性。由于地理環境和自然條件不同，導致歷史文化背景差異，從而形成了明顯與地理位置有關的文化特征，這種文化就是區域文化。非物質文化遺產同樣具有區域性。非物質文化遺產是一個區域在區域特定的環境下，通過一定的生產生活實踐所積累下來的文化，不同區域的人生產生活方式不同，傳承文化的方式也有所不同，導致了各個區域非物質文化遺產的差異。有了區域性必有不同，各個區域的文化遺產都不同，所以各個非物質文化遺產具有獨特性，共同構成了文化的多樣性。

3 非物質文化遺產保護和利用的辯證關系

非物質文化遺產保護和利用是相輔相成，相互成全的。對于非物質文化遺產不能只保護，更要科學合理的進行利用。如果我們一味的保護，不能挖掘其本身的各種價值，保護的再好，非物質文化遺產也不會再次煥發光芒，充滿生機活力。非物質文化遺產的價值得不到實現那與那些已消失的非物質文化遺產又有什么區別。如果只是盲目的利用，沒有對非物質文化遺產進行很好的保護，到頭來利用的非物質文化遺產已然是面目全非。所以要在保護中充分挖掘其利用價值，并利用種種措施使這種價值得到最大的發揮，在利用中要保證非物質文化遺產的性質等因素不會變，有效的對其進行保護。二者相輔相成，才能真正的使非物質文化遺產得到更好的保護和利用。昆曲便是保護和利用結合的最好例子。

昆曲（Kun Opera），又稱昆劇、昆腔、昆山腔，是中國最古老的劇種之一，也是中國傳統文化藝術中的珍品。自明代中葉獨領中國劇壇近300年。昆曲糅合了唱念做打、舞蹈及武術等，以曲詞典雅、行腔婉轉、表演細膩著稱，被譽為“百戲之祖”。昆曲以鼓、板控制演唱節奏，以曲笛、三弦等為主要伴奏樂器，其唱念語音為“中州韻”。昆曲在2001年被聯合國教科文組織列為“人類口述和非物質遺產代表作”昆劇是中國戲曲史上具有最完整表演體系的劇種，它的基礎深厚，遺產豐富，是我國民族文化藝術高度發展的成果，在我國文學史、戲曲史、音樂史、舞蹈史上占有重要的地位。我國積極出臺相關法律法規對昆曲進行保護，對昆曲傳統場上藝術；昆曲傳統表演技藝；與昆曲相關的傳統習俗、藝術樣式和制作技藝；與昆曲相關的、具有代表性的原始資料、實物、場所和設施；等諸方面對昆曲進行保護。在保護方面堅持保證其原始，真實性，以搶救第一，合理利用，傳承發展為原則和宗旨。在利用方面，運用新媒體技術對昆曲進行宣傳，將昆曲中優秀的曲目進行巡演，昆曲題材范圍較廣，經典劇目流傳頗多，其中《清忠譜》《琵琶記》《桃花扇》等，都是表達懲惡揚善，傳播真善美的精神，我們在利用中不斷發揮昆曲的文化教育價值，在潛移默化中向人們傳播社會的真善美，弘揚中華民族傳統美德。這便是保護和利用的完美結合。

4 如何對非物質文化遺產進行保護和利用

非物質文化遺產是我們中華民族共同的文化財富，我們一定要積極的對非物質文化遺產進行保護，并合理加以利用，使其價值得到充分的發揮。

（1）健全保護機制。貫徹落實非物質文化遺產的法律法規，雖然關于非物質文化遺產的法律法規已經確立不少，但仍需要完善。在制定一系列非物質文化遺產的保護措施之后，重要的是措施的落實，避免在措施落實方面出現的問題，對魚非物質文化遺產的保護資金方面要明確到位，對瀕臨的文化遺產要優先保護。要對各個地方的非物質文化遺產的整體情況進行明確的勘察，了解情況，確立保護方式。

（2）鼓勵傳承，發揮民間力量。非物質文化遺產來源于廣大的人民群眾，最終回歸于廣大人民群眾，因此，非物質文化遺產的保護和利用需要廣大人們群眾的支持。非物質文化遺產的傳承最好的方式就是通過民間手藝人世代相傳，政府可以制定一些鼓勵政策，優惠措施，鼓勵民間手藝人積極的傳承，調動民間手藝人，民間組織的積極性，這樣既可以減輕政府的壓力，還有就是更好的對非物質文化遺產進行保護和利用。

（3）擴大宣傳。非物質文化遺產在保護之后，需要一個好的展示平臺，讓非物質文化遺產更多的被世人所認識，所欣賞，所感受，所保護。加強宣傳教育，開始藝術培訓，利用新聞媒體，互聯網的作用積極的傳播非物質文化遺產，讓非物質文化遺產的價值得到充分的利用，在全社會形成一種保護之風。

5 結語

非物質文化遺產的保護和利用是一個長期艱巨的工程，需要我們不斷的進行保護和合理利用，我們要對非物質文化遺產保持尊敬，崇高的態度，尊重其自身的發展規律，發揮自己的力量對非物質文化遺產進行傳承。