◎黃麗霞

（廣西理工職業(yè)技術(shù)學(xué)院 廣西 崇左 532200）

戲謔、詼諧、調(diào)侃式的文化樣式，演繹著社戲?qū)易迮d旺的期盼，寄托了人與自然之間和諧共生的期望。社戲是一種帶有明顯地域色彩的藝術(shù)，魯迅的文章中大量運(yùn)用社戲元素，使得社戲走進(jìn)大眾視野，被越來越多的人熟知。同時，社戲因內(nèi)含的特殊歷史價(jià)值和民間文化，被定位為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

一、紹興社戲的宗教性

社戲原始溯源和演變的審美價(jià)值，是以表演藝術(shù)在為人與神鬼之間建構(gòu)溝通渠道，將虛幻的宗教儀式和形象化的祭祀表演相結(jié)合來滿足人類心理和精神需求的一種活動。原始宗教儀式為祈福納祥，因此，社戲在開場前要向鬼神致敬，社戲的劇情內(nèi)容情境更符合原始的信仰語境：在讓人們心靈獲得安慰的同時，還可以取悅神鬼，完成社戲的宗教使命，達(dá)到彼此溝通而獲得庇佑的目的。

紹興社戲被分成普通和非普通兩種，都是運(yùn)用戲曲結(jié)構(gòu)表演具有宗教目的性的內(nèi)容，突出體現(xiàn)社戲和祭祀儀式具有宗教目的。紹興社戲折射出的宗教屬性貫穿社戲內(nèi)容的始終，宗教傳說中社戲演員離鬼魂更近，因此，在演出前和演出中要更嚴(yán)肅地舉行某些宗教儀式，儀式的任務(wù)是監(jiān)督鬼魂能否與演員等和諧共處，并貫穿戲劇始終。魯迅在《女吊》中描述起殤語境：“……即一擁上馬，疾馳到野外的許多無主孤墳之處，環(huán)繞三匝，上了前臺，一同大叫一聲，將鋼叉一擲，釘在臺板上。”[1]這就是在請鬼魂來看戲。請來后也要妥善地送走，將因果宗教目的在表演中顯露出來。社戲的宣傳教化功能在不可觸摸的宗教內(nèi)涵和真實(shí)故事情境再現(xiàn)中潛移默化地傳給人們，使觀眾得到宗教普世觀的啟示。隨著人們文化意識、生命意識的轉(zhuǎn)變，社戲不可避免地失去生存發(fā)展的空間。逐漸冷落下來的紹興社戲以“文化遺存”形式留存在物質(zhì)精神文化生活中，失去原始祭祀意義和弘揚(yáng)宗教教義的功能。

二、紹興社戲的文化功能

紹興社戲經(jīng)過漫長歷史演變，在不斷融合各種藝術(shù)中完善自己，目前，已經(jīng)形成具有紹興地域特色的文化生態(tài)系統(tǒng)。紹興古時屬越地，越人多信鬼神，在原始祭祀基礎(chǔ)上形成的社戲由兩大表演體系和三個子系統(tǒng)，兩個儀式及三個子系統(tǒng)支撐起社戲的文化功能。

首先，社戲表演是為天、地、人祈求與自然和諧的關(guān)系，祈求農(nóng)業(yè)生產(chǎn)順利進(jìn)行。由于古時民眾靠天吃飯，在自然科學(xué)知識匱乏的時代背景下，越先民對自然現(xiàn)象的敬畏，體現(xiàn)在對四季更迭時進(jìn)行的祭祀活動上，想以敬畏自然之心換取自然對人們的豐厚賜予，期盼家庭和睦和興旺。由心愿催發(fā)而成，按照家族系統(tǒng)進(jìn)行有組織的社戲行為，家族長幼順序及財(cái)力物力等條件策劃過程，體現(xiàn)出一個家族的團(tuán)結(jié)性和強(qiáng)化家族勢力的家族文化效果。

其次，通過組織策劃社戲演出活動，讓社會群體性和家族性行為相互融合，逐漸完善宗教教化功能。當(dāng)宗教目的介入社戲內(nèi)容后，現(xiàn)實(shí)中不符合宗教文化內(nèi)涵要求的行為就要被處罰。社戲以戲劇形式反映出越人懲惡揚(yáng)善和與人為善的淳樸本質(zhì)。宗教屬性祭祀行為中獎罰內(nèi)容的融入，使社會群體性祭祀文化和家族式祭祀文化增加了濃郁的宗教文化色彩。三種文化在融合過程中相互妥協(xié)補(bǔ)充，為社戲傳承不衰提供了地域性文化民眾的凝聚力和向心力。

最后，社戲從組織到演出程序的不變，體現(xiàn)出統(tǒng)治階級社會自上而下的等級劃分。在中國政治、文化嚴(yán)格的等級制度中，社戲的三個文化功能調(diào)和等級關(guān)系，又為人與天地鬼神的交流搭建著橋梁，表達(dá)族群期望天下太平、五谷豐登、家族興旺的文化情節(jié)。紹興古老純粹的鄉(xiāng)土民風(fēng)為社戲傳承提供生存空間和發(fā)展機(jī)遇，為發(fā)展階段的共同價(jià)值體系傳遞文化色彩凝聚力和生命力凝聚力。

由此可見，社戲文化是從原始社會發(fā)展到現(xiàn)代化經(jīng)濟(jì)建設(shè)的民俗文化歷史，是以血緣為凝聚力核心，向外展示共同祖先烏托邦式幸福的家族群落的發(fā)展史。雖然經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)縮小了社戲演出范圍，但創(chuàng)新改革的傳承發(fā)展需求，為傳承和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值提供平臺。

三、紹興社戲民俗文化的傳承價(jià)值

紹興縱橫交錯的水汊湖港承載紹興水鄉(xiāng)濃重的民俗底蘊(yùn)。社戲從古老的祭祀活動中孕育而出，又在水鄉(xiāng)獨(dú)特的人文中浸染幾千年，染上了濃厚的宗教色調(diào)。近現(xiàn)代演變?yōu)榻B興城鄉(xiāng)民俗文化行為，古老的非物質(zhì)遺產(chǎn)映射出浙江越民的民俗民情[2]。社戲從祭祀活動逐漸成為集娛樂交際等功能于一體的民俗文化活動，但宗教影響和目的性并沒有被完全丟失，從魯迅的作品中可以看到社戲的宗教屬性依然濃重。

舊時越地社戲表演者處于社會底層，因身份被舊時制度限制，不能參加科舉應(yīng)試，沒有受教育的權(quán)利，但深刻體驗(yàn)到社會底層民眾的生活壓力和精神訴求，用社戲形式行使教化一方民眾的精神講師的任務(wù)。社戲在演出前沒有固定的劇本，都是耳提面授大概故事情節(jié)，加上自由發(fā)揮表演。新中國成立后，祭社活動逐漸消亡。但古老的美好訴求和風(fēng)俗民情被保留下來，歷史發(fā)展進(jìn)程中的各種文化元素也被保留了下來。紹興水鄉(xiāng)社戲無形的口傳心授方式，對歷史明晰的記載，使其成為紹興特殊地域性的標(biāo)志。

藝人們將歷史傳承下來的社戲融入現(xiàn)代元素，在充分展示紹興地域特色的同時，又給社戲“真善美”本質(zhì)融入新的內(nèi)涵。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社戲的傳承與保護(hù)，應(yīng)以改變民俗生活環(huán)境為基礎(chǔ)。對此，政府可采取相應(yīng)的補(bǔ)貼制度和激勵機(jī)制，將老一輩的紹興社戲表演者登記在冊，認(rèn)可他們的地位，調(diào)動傳承者的積極性，對有貢獻(xiàn)的人進(jìn)行表彰；建立紹興社戲文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，營造農(nóng)耕文化環(huán)境氛圍，在保護(hù)區(qū)內(nèi)舉辦各種社戲表演活動，利用社戲資源開發(fā)旅游景點(diǎn)，帶動當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展；還可以將傳承保護(hù)與教育相結(jié)合，讓保護(hù)區(qū)成為學(xué)生學(xué)習(xí)觀摩的實(shí)訓(xùn)基地。學(xué)校在音樂、語文歷史教育等課堂中，引入紹興社戲精華內(nèi)容，并向?qū)W生傳授，為學(xué)生提供了解、學(xué)習(xí)社戲的機(jī)會，培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承意識。

四、結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)價(jià)值在于對民族性的肯定，對歷史的尊重。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是為了文化內(nèi)涵精髓不再遺失的人為介入的護(hù)持。紹興社戲經(jīng)過幾千年的大浪淘沙還能在今日煥發(fā)光芒，足以說明這份非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有厚重的歷史文化基礎(chǔ)，和根植于民間被認(rèn)可的精神內(nèi)涵。充滿水鄉(xiāng)地域特色的社戲象征著人與自然和諧共處，有人文有生態(tài)，地域性和民族性是它能夠綿延千年的重要原因。