馬克思唯物史觀中生態思想的三個原則及啟示
——兼論《生態與歷史唯物主義》一書

胡建東，張 敏

（吉林大學馬克思主義學院，吉林長春，130012）

馬克思思想中是否蘊含了“生態維度”是當代環境主義者與生態馬克思主義者始終爭論不休的論題。在這里，筆者試著從兩個方面進行界定討論：第一，如果在馬克思所處的時代出現了嚴重的生態問題，而馬克思對其視而不見；第二，如果當時生態問題并未以一種激烈的對抗形式出現，導致馬克思并未針對其直接提出系統的生態理論，只是間接關注了生態問題。若是前者所說的情況，這無疑可以證明馬克思理論是缺乏生態關懷的；若是后者所說的情況，對馬克思進行詰難的環境主義者則誤解了馬克思。毫無疑問，我們認為馬克思生態思想是后者所說的情況。而當代理論家卻以此來攻詰馬克思，這是沒有歷史眼光的做法。對馬克思的生態思想進行正名，不僅可以反駁這些環境主義者的詰難；更重要的是，對其生態思想的挖掘還可以為我國正在進行的生態文明建設提供理論上的哲學基礎和現實的實踐范式。

馬克思確實沒有直接以大量文本關懷生態問題，但在其歷史唯物主義理論中卻蘊藏了豐厚的生態思維。或者說在馬克思的理論視域下，社會運行若是按照他所提出的生產交換等理論進行，是不可能產生生態問題的，所以這也導致其理論關懷未直接指向生態領域。喬納森·休斯的《生態與歷史唯物主義》一書從生態問題的定義出發，以馬克思的基本文本為依據，在歷史唯物主義理論視域的大前提下，為我們發掘、概括了馬克思生態思想的幾個基本維度。在這里，它們分別被概括為：生態依賴原則、生態生產力原則和真實需求原則。

一、對自然先在性的堅持——生態依賴原則

歷史唯物主義理論是馬克思的一大創造性發現，他從社會與自然互動的這種基本的二元范式出發為我們揭示了人類社會的一般發展規律，但是如果僅僅把歷史唯物主義理解為局限于研究人類社會的理論，割裂人與自然的互動關系，那就大錯特錯了。馬克思哲學觀最根本的變革乃是以實踐為中介基質，實現了傳統哲學所主張的主客二分思維方式的統一，進而為我們指出了人類社會與自然互動下的一般發展規律。因此，若是我們對馬克思的歷史唯物主義只是進行片面的非此即彼的理解，則又回到了傳統哲學的老路上去，這是我們應該清醒認識到的。

歷史唯物主義認為，人類無論進行何種活動都得有個自然前提。因為“自然界是人無機的身體，人靠自然界生活”，另外“人是自然的一部分”。［1］往小了說，即使是進行思維活動，也需要有供思維主體進行活動的能量消耗，這種供給無疑來源于自然界；往大了說，社會是相對于自然而存在的，自然界是社會存在的前提，在某種意義上，社會本身就是自然界的一部分。馬克思的這一理論的高明之處在于，他認為沒有自然前提的社會是無法存在的，脫離了社會的自然是抽象的自然，是沒有意義的自然，從而把對自然和社會的研究有機統一了起來。因此，社會和自然只能同時進行討論，而絕不可割裂開來，將其割裂開來的做法將使人類活動永遠無法達到自由自主的狀態，因而我們只能在“自然——社會”這個大系統下來討論歷史發展的一般規律，這里的自然是“人化的自然”，這里的社會是“自然的社會”。“人類的獨立性是相對的，而對自然的依賴則是絕對的”。［2］喬納森·休斯肯定了這一點，他主張“在自然中定位社會”，［3］123進而提出了歷史唯物主義的“生態依賴原則”。［3］126不得不說，這一觀點是中肯的，是符合歷史唯物主義基本思想的。

環境主義者認為“馬克思思想存在著生態學的斷裂：早期馬克思尚承認對自然的依賴，而其后期的理論多主張無限發展生產力，進行無限制地改造世界以滿足人們的生活需求”，這是生態問題出現之根本。在面對這一觀點時，休斯從馬克思的文本出發，在此基礎上進行了反駁，并且認為“人類對自然的改變并不必然與人類對自然的依賴相矛盾”，［3］144因為改造自然正是出于對自然的依賴，而且它并不意味著破壞自然，沒有人愿意把一個事物引入一條不利于人類社會發展的路徑，如果否認人類改造自然的合法性，那么人類將完全不必生活了。重要的是如何在一個普遍規律的指導下來改造自然，達到人與自然之間合理的物質變換。因此，喬納森·休斯以馬克思的生產力思想為基礎，進而提出了“生態生產力”這一思想。

二、如何使可持續發展真正得以可能實現——“生態生產力”理論構建

生產力發展的概念是馬克思后期著作的一個重要特征，關于生產力發展的論述是馬克思改造自然觀點的具體理論呈現。在《共產黨宣言》中，馬克思就已經對生產力的發展給予了積極的肯定。具體原因可以概括為如下幾個方面：一是生產力的發展可以使人類消耗更少量的體力和腦力勞動來實現更多的產出，進而實現人的全面發展。二是生產力的發展間接證明了人類的創造力可以得到利用和增強，這種利用和增強的實現為人類進入共產主義社會提供了直接的物質基礎。在這里涉及到一個如何理解“生產力發展”的問題。環境主義者經常把歷史唯物主義中的生產理論理解為一種技術決定論，把生產力的發展等同于技術的發展，他們認為生態問題是生產力發展的必然結果，技術的發展會造成更大的生態破壞。我們認為，這一觀點并不具有普遍性法則之意義，因為這種以特殊否定一般的做法同樣可以用相同的邏輯形式反駁回去。對此，喬納森·休斯也進行了反駁：“生產力的發展與技術的發展并不存在實質性的相互關系”。［3］182他從生產力概念分析入手，指出生產力包括勞動者的體能、原料和自然給予的生產資料，技術只是生產力的一部分，并且沒有生產力的發展，生產技術的發展也是可能的。人類社會發展的歷史事實表明，正是技術方面的變革，才使得人類的生產能力呈現出巨大的飛躍，但生產能力的飛躍絕不意味著對自然的破壞。即使新技術的出現增加了生態破壞的可能性，但是這種技術也可能提供更多控制生態問題的技術，從而降低生態問題的發生率。

馬克思生產力理論的根本著眼點在于，他認為生產力發展的最終結果會推動社會關系的變革，人類會進入一個更高級的社會，在這種新的社會結構下，主體會受社會關系的制約更合理地處理人與自然的物質變換，進而使這種二元交互關系達到一種動態的平衡。休斯認為，在歷史唯物主義理論中，馬克思堅持生產力發展的觀點是毋庸置疑的，在政治經濟學中，他把生產力的發展等同于勞動生產率的增長。他認為雖然這些看法對當代生態問題并不能構成一個強有力的回應，但我們應當“從一個生態的視角，確定他的理論所希望致力于哪種形式的技術發展”。［3］194在《<政治學經濟學批判>序言》中，馬克思說道：“手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家的社會”。［4］生產力發展到一定程度會產生一個革命性效應，這種革命性效應會促進生產關系的變革；在歷史唯物主義的視域下，生產關系反過來有促進生產力發展、約束生產力發展的作用，也就是生產關系的“相對控制作用”。而生態馬克思主義的研究者科恩認為后半句與馬克思理論中“生產力處于決定性地位”的前提是不一致的，而休斯對這一觀點也并未表現出明確的立場，但是以馬克思理論為指導的社會主義中國卻做到了，并且正在走出一條綠色發展道路。對于這種發展道路，我們可以將其概括為：生產力發展到一定程度會促使生產關系的變革，這樣就會產生一個新的上層建筑系統，為了“滿足人們對美好生活的需要”，［5］這個新的上層建筑必須控制生產力的發展方向，根據新的生態矛盾，從而構建出符合綠色發展理念的“生態生產力”的發展結構。

在這里，休斯主張呈現出一個生態馬克思主義視域下的發展：技術的發展確實可以產生不同的生態后果，堅信技術發展的破壞性顯然只是局限于技術發展矛盾中的特殊性，卻忽視了技術的發展同樣可以降低生產活動中生態問題出現的可能性，或者說忽視了對當下存在的生態問題進行技術治理的可能性。休斯主張把技術應用于生產力的發展，從而出現一種“生態生產力”的發展方式。但是，我們應該清楚這樣一個事實：生產技術的發展并不是產生環境問題的根本原因，同樣，生產技術的發展也不會從根本上解決環境問題，它所起到的只是加速生態恢復或者減緩生態破壞的技術上的作用。在這里起決定作用的是社會制度下生產方式的變革，如果用當代中國的話語體系來解釋，最根本性的就是實現“發展理念的變革”，通過生產關系的變革（社會主義改革）來實現生產力的進步，以一種上層建筑的逆作用形式來處理環境問題，通過社會意識的先導性變革實現對社會存在的梯次變革，我將這稱之為環境問題領域內的“中國方案”。

三、如何使可持續發展成為現實生活的可能——“真實需求”理論的構建

生態問題出現的現實原因無非是自然資源供給的有限性與人類欲望需求無限性之間的對立。在資本主義制度下，催生消費者的欲望是資本主義再生產得以進行之根本，人對物的占有關系的私有制表明人類只能從自身出發來從事經濟活動，而不會站在社會層面進行價值思考。資本主義精神統攝下的主體遵循著自由原則在市場領域進行物與物的交換，這被稱之為“市場自愿原則”。這一原則要求每個行為主體在實現自己利益的同時使得社會利益得以維持、社會正義得以保持。所以在現實的經濟過程中，市場經濟條件下的交換在道德層面遵循的是“無害原則”（the harmless principle）。“無害原則”實質是一種理性選擇，而理性選擇的做法就是選擇打破倫理束縛，追求問題的最優解。這時，主體行為的必要性與不必要性遵循的完全是一種功利主義原則。這就會導致市場經濟條件下“主體—主體”關系二元模式的無秩序性的紊亂。照這樣看，不僅在生產一端我們需要進行討論，構建出“生態生產力”模型（在第二部分我們已經對這一模型進行了討論）；同樣，我們也應該在需求一端進行討論，進而界定出符合現階段人民生活的“真實需求”。

環境主義者針對馬克思“各盡所能、按需分配”［6］的口號對馬克思進行了痛批，這里爭論的焦點集中在“按需分配”一詞中“需求”的界定，他們認為滿足人們任何需要的分配方式在生態上是不可持續的。馬克思雖然反對普遍貧窮的“粗陋的共產主義”，但是他也沒有愚蠢到堅持要滿足人的無限欲望，馬克思在這里所說的“需求”指的是滿足人類生存的真實需求。休斯通過構建出一個三元模式從而對“需求”概念進行了界定，①“A為了Y需要X”、“A為了Y欲求X”，具體參見《生態與歷史唯物主義》第233頁.進而得出結論：即使這里所談到的欲求和需要都是指向同樣的目的，也有可能是需要的東西并不想要，或者是想要的東西并不需要。在這里，休斯引出了“需要”和“欲求”的概念，“需要”意指“真實需要”，“欲求”意指“虛假需要”，二者不能通用。其實，休斯對于馬克思的解讀是比較中肯的，因為在馬克思的文本中確實出現了對這種解讀的論述支持。馬克思指出，在資本主義條件下，“每個人都千方百計在別人身上喚起某種新的需要……使他處于一種新的依賴地位”。［7］132這里的“需要”毫無疑問指的是資本主義誘發的“虛假需要”，馬克思認為，對“虛假需要”的滿足不僅不會給人帶來幸福感，反而會使其淪入更為悲慘的境地。尤其是工人，他們連最基本的生活資料都得不到保障，更不用奢求干凈的水、新鮮的空氣了。資本主義對人的“真實需要”采取的是極為漠視的態度，在《資本論》中，馬克思指出價值生產與商品生產是存在著根本的區別的，價值生產是為了滿足人的真實需要，而后者則是為了生產交換價值，它所滿足的是否為人的真實需要是不在其考慮范圍之內的。馬克思所指的需要的增長是指人的自我實現的需要，這是一種真需要、是滿足人們幸福生活的需要。（如食品、住房、教育等合理的滿足。）這里它既包括基礎的物質需要，同時亦包括精神需要、甚至是“交往的需要”［7］140馬克思對這種基本需要的強調絕不是基于增加生產、消費的欲望，而是出于對資本主義社會下人性扭曲的關注。此外，通過“生態生產力”的構建，使人的“真實需要”得到滿足也并不必然會帶來生態問題。因此，我們認為環境主義者對馬克思的責難是偏頗的，是站不住腳的。

對于上述的討論，中國現實政策的最直接體現無非是“供給側結構性改革”。由于經濟發展過程中我國供給側和需求側出現的矛盾對立，中國政府適時地提出了“供給側結構性改革”這一政策以滿足人們對于美好生活的需要，并在十九大報告中進一步強調，明確了其“主線”地位。簡要來說，就是我國的生產供給端并不能滿足消費端的“真實需求”，部分產品的供給不足造成的大量購買力外流與部分產品的生產過剩造成的巨大資源浪費給我國的環境帶來了嚴峻的考驗。因此，我國政府試圖從供給端發力，為了優化產業結構和降低環境壓力開始進行“生態生產力”的構建，叫停了大量已經被市場所淘汰的企業；同時，為了滿足經濟社會所催生的新的消費需求，又新建了一批能夠滿足真實需求且符合可持續發展理念的企業。當然，這個改革遠比我們這里所描述的要復雜，但是這里我們所舉這個例子的目的是為了說明：馬克思的“真實需求”理論是蘊含著生態關懷的，這一理論在中國政府的當前政策中已經得到了實踐，并且在實踐中也不斷地證明了其理論的正確性和科學性。