以大眾親證為基點的中華文化傳播的理論與實踐

金 麗

（合肥學院馬克思主義學院，安徽合肥，230000）

黨的十九大報告提出“在實踐創(chuàng)造中進行文化創(chuàng)造，在歷史進步中實現(xiàn)文化進步”。［1］這表明，新時代的進步需要文化的進步，新時代的文化創(chuàng)造需要文化的實踐。早在1930年，張岱年先生提出了文化創(chuàng)造主義的主張，這一觀點在今天仍然具有現(xiàn)實意義。以中華文化大眾親證為基點，在張岱年“綜合創(chuàng)新”文化建設觀理論指導下，吸收泰州學派王艮的文化傳播方式，中國科學技術大學創(chuàng)辦中華文化大學探尋將中華文化精華轉化為百姓日用之學的傳播路徑就是一個文化傳播實踐的范例。

一、關于中華文化的核心要義與大眾親證

“文化”一詞的內涵從古至今發(fā)生著演變。《說文解字》中文和化是分開使用的，“文，錯畫也，象交叉”。意即指各色交錯的紋理。化，“變也”，引申“教行也”，即本意為改變，同時引申為教行遷善之義。［2］537-538《易·賁卦·象傳》“文”與“化”聯(lián)合使用，“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”［3］也就是說，觀測天文，來察知四季的變化，觀察人文，用文明手段教化天下。“人文”與“化成天下”連在一起，表達了“以文教化”的含義。“文”與“化”合成一詞在《說苑·指武》里出現(xiàn)過，“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也。文化不改，然后加誅”。［4］這里“以文教化”的意味就更為濃厚了。現(xiàn)在“文化”已成為一個內涵豐富、外延寬廣的多維概念。文化的含義，有狹義和廣義之分。狹義的文化指文學藝術，廣義的文化包括哲學、宗教、科學、技術、文學、藝術、社會心理、風俗習慣，等等。

中華文化的核心是中國哲學。張岱年將廣義的文化分為三個層次，“最高層次是哲學、宗教，這個是社會的最高指導思想。其次是文學、藝術、科學、技術，等等……第三個層次是社會心理，其中包括風俗習慣以及一般人的思想意識。”［5］張岱年先生將哲學放置于最高層次，第二層的文藝科技等是在哲學的指導之下，同時也是哲學的基礎和表現(xiàn)。但是無論何種劃分，在中國還是西方，哲學在文化的核心地位仍是毋庸置疑的。

中國哲學的核心是道。從中西哲學的原生點來看，道和邏各斯是中西文化分道揚鑣的起點。曹順慶稱，“盡管道與邏各斯二者相似之處很多，都是‘永恒’（常）的，都有‘言談’、‘道說’之意，都與規(guī)律或理性相關。但是他們‘有與無’‘可言與不可言’‘分析與體悟’的差異，最終讓他們走向了不同的方向”。［6］所以，如果說邏各斯是西方哲學的核心，那么道就是中國哲學的核心。金岳霖先生也把“道”放置于一個至高的地位。他說，“中國思想中最崇高的概念似乎是道。所謂行道、修道、得道，都是以道為最終的目標。”［7］把中華文化的核心鎖定為道，是非常精準的，也利于理解中華文化的核心要義。

“道”是規(guī)律、本源之意。許慎稱，“所行道也。從辵從。一達謂之道。”［2］111道的含義是行之而成，這個行就有做、實踐的意思。今天對道的理解也不盡一致，大凡一提到“道”，多數(shù)人認為它是一種規(guī)律。葛榮晉認為，“道”是標志宇宙本原（或本體）及其過程、規(guī)律的哲學范疇。［8］有關“道”的解說，大家熟悉的古代學者當中莫過于老子，他稱，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”［9］105這里解釋“道”的時候，認為“道”是宇宙之源，從“道”開始宇宙完成了“一生二”“二生三”的演化歷程。由于古代科學技術的限制，人們對于這樣的一個推斷無可厚非。但是就中華文化的角度來談“道”的時候，在今天我們的眼光不能僅僅局限于此。“道”具有更廣闊的包容性，“道”所指不僅僅是一個現(xiàn)實的物質世界，更是心靈對宇宙的感悟所達到的境界。當一個人站在廣袤大地上，面對無限蒼穹，“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”的體驗就不足為奇了。

中國哲學里，“道”更有境界的內涵，“道”的核心是自覺親證。中華文化的“道”有兩重含義：一是指宇宙本源，稱為本體；二是指心靈認知，稱為境界。在中華文化中，兩者是互為關聯(lián)的一個整體。本體是境界感悟的本體；境界是追求本體的境界。古人對本體的認識，不是用形式邏輯分析和科學實驗求證的方法，而是物我合一的體認方法，說到底，本體乃是一種境界體驗。聯(lián)系“道”的境界之義，“道”的核心是自覺親證。“親證”一詞來自印度哲學家泰戈爾的《人生的親證》，印度代表東方文化將核心聚焦在人生的自覺和親證上。他說：“源于偉大心靈體驗的有生命的語言，其意義永遠不會被某一邏輯闡釋體系詳盡無遺地闡釋清楚，只有通過個別生活的經(jīng)歷不斷予以說明并在各自新的發(fā)現(xiàn)中增加它們的神奇。”［10］中國哲學的功能“不在于增加積極的知識，而在于提高精神的境界”［11］。這都表明理解東方文化的精髓，不是知識的多少，而在于心靈的領悟。這種心靈體驗類似于馬斯洛的高峰體驗，也有將“這種最令人滿意的體驗”稱作“涌流（flow）”［12］。因為境界的“道”是“通過對事物的整體領悟，而在實踐上達到的境界”；作為中華文化總追求的“道”，是指通過對宇宙人生的整體領悟，而在實踐上達到的境界。［13］中華文化之道，不是看或聽就能直接領會，需要在實踐中親身體驗。

中華文化具有大眾親證的內涵。中華文化的大眾親證一方面體現(xiàn)了親證性，意是指學習中華文化的人研讀文化經(jīng)典的同時，更要注重身臨其境的實踐體驗和親身領悟。另一方面體現(xiàn)了大眾性，是指領悟學習中華文化之道的先覺者。在張岱年的文化建設觀的理論指導之下，結合明代學者王艮及其泰州學派的文化傳播的體驗，能夠讓更多的大眾領悟中華文化的境界之道。

二、大眾親證的中華文化傳播方式溯源

（一）張岱年的“綜合創(chuàng)新”文化建設觀

文化建設要做好三項工作。19世紀30年代，張岱年提出，中國的新文化建設至少包括三項工作：文化整理及其批判工作；學術創(chuàng)建工作；普及的文化革命工作。文化整理及批判工作，這里張先生對待原有落后的文化是持一種批判的態(tài)度，包括過去的、世界的文化，同時兼顧中國新文化的創(chuàng)建和普及，他認為新文化的創(chuàng)建不是輕而易舉的，需要堅持不懈的努力。他說：“文化建設或者創(chuàng)造新文化的工作……應有堅定的信仰，不挫的勇氣，精進不息的精神。”［14］234文化建設工作具有長期性和艱巨性，當我們面臨困難時，一定要有一種不屈不撓的精神才能完成文化建設的大業(yè)。

文化建設的實質是文化創(chuàng)造主義。張岱年稱，中國的文化建設，可以說是“文化的創(chuàng)造主義”。只有相信文化創(chuàng)造主義并付諸實踐，“中國民族的文化才能再生”；只有如此，“中國民族才能復興”。“創(chuàng)造新的中國本位的文化，無疑的是中國文化之唯一的出路。”［14］235-236文化的創(chuàng)造主義是指兼取東西文化優(yōu)點，“發(fā)揚中國固有的卓越的文化遺產(chǎn)”，并“采納西洋的有價值的精良的貢獻”，融合成為一種新的文化。這種融合不是調和，而是創(chuàng)造的綜合。他用文化創(chuàng)造主義的理念來達到復興中華民族的目標，無論在民族存亡的時代還是文化繁榮的今天，都具有發(fā)人深省的意義。

由“綜合創(chuàng)造論”發(fā)展為“綜合創(chuàng)新論”。“綜合創(chuàng)新論”是張岱年先生80年代的提法，主張“兼取中西文化之長而創(chuàng)新的中國文化”。［15］1其中融入了“馬克思主義普遍原理”和“社會主義原則”，用開放、兼容的態(tài)度，分析篩選古今中外的文化系統(tǒng)，“根據(jù)中國社會主義現(xiàn)代化建設的實際需要，發(fā)揚民族的主體意識，經(jīng)過辯證的綜合創(chuàng)造出一種既有民族特色，又充分體現(xiàn)時代精神的高度發(fā)達的社會主義新中國文化。”［15］326

文化建設是大眾普及的、人之再造的工作。張岱年先生稱，“文化建設是不可不顧及民眾的”，使得民眾的一般物質生活、心理狀態(tài)、風俗習慣“應有一番根本的革新”。“人之再造”是文化建設根本目的。也就是造就新人，讓人民的目的、興趣、行為，都有一種煥然一新的改變，“使一般人民都能過著新的文化生活”。［14］326張岱年先生這一思想與大學之道“在新民”宗旨具有異曲同工之妙。

（二）王艮的“百姓日用即道”思想

“百姓日用即道”是王艮的重要思想之一。王艮一共有過六次“百姓日用”的表述。他的“百姓日用即道”思想形成深受王陽明的深刻影響。嘉靖三年（1524），越來越多的學者從四面八方而來，云集會稽，請王陽明講學，“（陽明）多指百姓日用以發(fā)良知之學”，其意思是“百姓日用條理處，即是圣人條理處，圣人知便不失，百姓不知便會失”。［16］71-72很快，王陽明只讓王艮侍奉身邊，傳道授業(yè)給他。嘉靖七年（1528），王艮正式提出“百姓日用即道”。他聚集同門在書院講學，“先生（王艮）言百姓日用是道。”［16］71-72

“百姓日用即道”思想的主要內容包含三個方面的內容：一是百姓日用之道即良知。良知是倫理道德，人人生而知之。“良知者，不慮而知，不學而能者也。”［16］31良知是人與生俱來的道德本能，不用思考就懂得，不用學習而獲得。王艮的后輩王棟也延續(xù)了這樣“良知”說。“孩提赤子無不愛親敬兄，則是不由學慮而知仁義之良，故謂之良知。”［16］190二是百姓日用之道和圣人之道具有相同的地位。王艮稱“圣人之道，無異于百姓日用”［16］90。圣人之道與百姓之道沒有什么不同，只是百姓日用而不知，需要先知者帶動后知者，使得后知者有所覺悟。三是百姓日用之道存在日常生活的知與行之中。他在《詠天》詩中寫道，“都道蒼蒼者是天，豈知天只在身邊。果能會得如斯語，無處無時不是天。”［16］57這里的“天”所指就是“道”，意思是“道”并非高高在上，而是存在于我們生活當中，只要用心領悟，它就無處不在。他稱，“愚夫愚婦與知能行，便是道。與鳶飛魚躍同一活潑潑地，則知性矣。”［16］6他身體力行自己的學術思想，讓百姓能知道行道。

基于“百姓日用之道”的思想，王艮創(chuàng)立了泰州學派，這一學派具有大眾性特征，通過通俗化、民間化的方式傳播他們的儒學思想。王艮用“諸如‘百姓日用之道’‘明哲保身’‘不樂不是學’等通俗話的語言，讓儒家精神以利于百姓把握，深受啟發(fā)，很有感觸”。［17］同時他通過儒家民間化的方式推行著“百姓日用即是道”的思想，讓更多的大眾受益。“儒學民間化是他們實現(xiàn)儒學世俗化所特意推行的外在運動，而他們的行動綱領就是‘百姓日用即是道’。”［18］

王艮及其泰州學派的核心觀點就是百姓日用之學，他們的文化傳播方式是平民講會。通過講會的方式，他向平民大眾宣傳他的儒家思想，可以將平民大眾聚集起來。這樣的講學方式，不同于今天的學校教育，與社會演講類似。“泰州心齋講堂，則實近與講會。蓋次脫離書院性質。而近于社會演講矣。”［19］

這類講會特征是：其一，成員大眾化。泰州學派的創(chuàng)始人及其核心代表人多來自社會下層，他們發(fā)揚了孔子和先秦儒家“有教無類”的傳統(tǒng)，講學的對象十分廣泛。王艮講學，在自家門上寫到，“不以老幼、貴賤，賢愚，有志愿學者，傳之”。［16］69這種不以年紀大小、身份貴賤來區(qū)分傳授對象，說明他教育對象的廣泛性、大眾性。其二，儒學經(jīng)典通俗化。為了便于內容為平民大眾掌握，王艮將章句儒學轉換為普通百姓的日用之學。他稱，“天下之學，唯有圣人之學好學，不費些子氣力，有無邊快樂。”［16］5在他眼中，宣講圣人之學，就要簡明扼要，通俗易懂，使得人人方便易學，才有無邊樂趣。為此他創(chuàng)立一首通俗的《樂學歌》，詩詞中稱，人心有時因為私欲的束縛，不能獲得其中的真樂。而要超脫功名利祿私欲的困擾，發(fā)覺良知，就得靠學習。從而達到“樂是學，學是樂，于乎天下之樂何如此學，天下之學何如此樂”［15］54的境界。他用朗朗上口的詩句，勉勵學生既要好好學習，有免于功利所困，讓學習成為一種樂事。其三，傳播方式簡易化。表現(xiàn)在儀式、內容、場所的簡易。古代世俗化的禮儀比較繁瑣，凡是涉及到社會生活各種應酬都涉及到禮儀。王艮對禮儀的看法是提倡簡易，在他的講會上，有人講究坐讓之禮，他提出，隨便就坐，不要因為禮儀耽誤時間。內容上他主張以孔子的簡易為宗旨，他批評邵雍論忽略了孔子之學的簡易特征，說“康節(jié)極稱孔子，然知論得孔子玄微處，至其易、簡宗旨，卻不曾言”。［16］4其場所的選擇上也很簡易，除了書院、寺廟，家中、甚至打谷場的寬敞平坦的地方都可以作為講習之所。此外，講會具有制度化特征。他們制定了組織的章程、擁有固定的經(jīng)費來源、設立了常設機構和做好相關人事安排，具有良好的組織性、計劃性。［20］

王艮百姓日用即道的思想是泰州學派創(chuàng)立的一個重要理論基石。王艮泰州學派做的文化傳播工作，追求傳道對象大眾化、儒學經(jīng)典通俗化、傳播方式簡易化，做到圣人之道與大眾生活緊密聯(lián)系，讓儒家之學不再是玄遠之學，讓平民發(fā)現(xiàn)圣人之道就存在于百姓日用之中。王艮是百姓日用之學的理論開創(chuàng)者，他創(chuàng)立的泰州學派是深入平民百姓文化傳播實踐的先行者。雖然自明代以后平民化儒學沒有進一步發(fā)展，但他在平民中率先傳播文化的實踐仍是當今中華文化傳播方式的典范。

三、中國科技大學中華文化大眾親證實踐示例

在貫通古今，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化引為百姓日用方面，中國科學技術大學有著積極的實踐探索。2010年開始，中國科學技術大學聯(lián)合安徽省圖書館等多家單位，創(chuàng)辦了以傳承創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為目的的中華文化大學，開辟了大學與社會積極良性互動、師生與市民同修中華文化的文化傳播大眾親證新路徑。

為了對中華文化大學大眾文化親證實踐路徑有深入的了解，筆者在中華文化大學第13和14期活動期間，做了問卷調查與現(xiàn)場訪談。問卷調查共計發(fā)放調查問卷130份，回收有效問卷117份。通過細致地分析與梳理，總結歸納出大學堂大眾文化親證的實踐經(jīng)驗。

（一）中華文化大學研修主體的大眾化

大學文化親證的主體在職業(yè)、年齡、學歷等方面都呈現(xiàn)出大眾化的特征。在117位問卷調查被訪者中，學生48人、離退休人員21人、在職教師16人、企業(yè)員工16人、公務員5人、其他事業(yè)單位職工2人、其他人群8人。從年齡上看，既有18歲以下的，也有70歲以上的參與者，其中以18到30歲的年輕人居多，說明青年一代對傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的關注與渴求。從學歷背景上看，參與主體既有小學文化程度的市民，也有在讀博士研究生，其中以在讀大學生與研究生居多，占據(jù)參與主體的半數(shù)之多，大專及以下學歷被訪者占28%，基本上形成了研究生、大學生、大專生及以下參與者各占三分之一的格局。

據(jù)主辦方介紹，大學堂學員是從數(shù)百名經(jīng)歷了較長時間中華文化學修的各界人士中評選出來的，其中校內學子與社會人員各占一半。學員職業(yè)、年齡分布和知識背景等情況與問卷調查情況相符。

（二）中華文化大學傳播內容的綜合性

中華文化大學傳播的內容在古代傳統(tǒng)哲學流派思想中融入了“創(chuàng)”的思想，強調中華文化的大眾創(chuàng)造實踐的親證。問及中華文化主要學派，117位被訪者中有103人次選擇了儒家，93人次選擇道家，56人次選擇釋家，易家、創(chuàng)家和其他諸家依次被選49、32、30人次。其中，儒家和道家被選中的概率各占到88%和79%，占被訪者的絕大多數(shù)，釋家和易家被選中的概率分別是49%與42%，而創(chuàng)家與其他諸家分別為27%和26%。排在前三的依次是儒家、道家、釋家。儒家以“仁”掛帥，以“善”為中心，重點揭示人與社會（倫理）的關系，是一種泛倫理化的思想；道家是以“自然”掛帥，以“靜”為中心，是一種泛自然化的思想；釋家是以“涅槃”掛帥，以“靜”為中心，是一種泛滅寂化的思想。［21］這三家是中國古代哲學流派中最具有代表性的派別。傳統(tǒng)哲學流派各有所長，但都忽視了人的創(chuàng)造性。在當前社會各行各業(yè)都亟需創(chuàng)新，將“創(chuàng)”的思想融入中華傳統(tǒng)文化并不是對傳統(tǒng)文化的拋棄，而正是對中華傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新。

與一些國學班不同，作為中華文化大學堂的正式學員，都要完成一項學修任務：通過具體事例談談學修者對中華文化之道的感悟。大學堂強調的是學員的親身體悟，目的是使所有學員在日用之事的親身體驗中親證中華文化的核心要義——“道”的領悟。從收集到的430份關于悟道的學生文章來看，選題就有77種之多，大致都與日常生活、學習工作、運動休閑相關，體現(xiàn)了百姓日用之學的核心內涵。其中，運動休閑類文章最多，占總數(shù)的46.5%，學習工作類占23.9%，日常生活類占21.4%。這些學生所屬的專業(yè)不同，悟道的切入點各異，但是體會確有強烈的共鳴。［22］

中華文化博大精深，各家之道都是不可言說的默會知識。中華文化的傳播既要綜合博覽諸家所長，又要大眾親證百姓日用，必然要落到身臨其境的日常實踐體驗中，并不是通過簡單的口耳相授就能發(fā)現(xiàn)其中的奧秘和精髓的。

（三）中華文化大學研修方式的親證性

從中華文化大學學修的方式看，大學不僅僅著重傳統(tǒng)文化的知識性傳授，更強調傳統(tǒng)默會知識的整體把握。中華傳統(tǒng)文化的學修與現(xiàn)代分科大學的學習方式完全不同。現(xiàn)代大學的各種學科是外學，以主客二分的方式研究自然與社會，著重強調的是書本知識的傳承，是口耳相授的言傳知識，傳遞的是自然、社會或思維規(guī)律；而中華文化大學則是一種內學，是一種默會知識，不僅突出形而下的技藝能力的培養(yǎng)，更講究形而上的境界之道。

老子說：“為學日益，為道日損。”［9］117言傳知識與默會知識的區(qū)別正在于此。中華傳統(tǒng)文化擅長對默會知識的整體把握，這正是現(xiàn)代科學所缺失和忽視的。中華傳統(tǒng)文化的學修實際上應該依靠兩種知識的結合，二者偏廢其一都不可能真正參透中華傳統(tǒng)文化的精髓。二者結合的關鍵又在于社會的實踐，在于文化的傳播和大眾的親證。

學修中華傳統(tǒng)文化，不能僅靠知識的積累，更需要的是人生境界的提升。湯一介先生說的“天人合一”“知行合一”“情景合一”［23］的境界正是中華文化大眾親證所要達到的人生境界。中華文化的學修也是如此。劉仲林先生把中華文化的人生親證簡要地概括為“二入四進”。“二入”即是“行入”和“理入”。所謂“行入”就是要從身邊的實踐入手，中華文化大眾親證是從百姓日用開始的，親切易行。但往往是“百姓日用而不知”，因為從“技”到“道”的進升需要有一個在實踐中參悟的過程。所謂“理入”就是從知識理解入手，從言傳知識開始，這符合科學理性教育理念，但易于形成對知識的依賴。正所謂“為學日益”易，“為道日損”難。“四進”分別是由“技”、“仁”、“定”、“創(chuàng)”向“道”的進升。“二入四進”的概括給學修者提供了中華文化學修的思路指導。

中華文化大學堂的文化傳播工作是一項全新的工作，在中華文化之學的大眾親證當中必須將文化理論化為百姓日用之實踐，其難點不在于理論，而是如何才能找到理論與實踐結合的契合點，更好地將傳統(tǒng)優(yōu)秀文化與百姓日用結合起來。這不僅僅需要理論學仁堅持不懈的理論創(chuàng)新、文化傳播工作者孜孜不倦的言傳推廣，更需要更多的傳統(tǒng)文化愛好者加入其中，共同推動中華傳統(tǒng)文化的傳播與大眾親證，共建我們美好的精神家園，為民族文化復興貢獻更多的力量。