《左傳》論贊及其褒貶功能探析

楊振蘭 王世昌

論贊是中國史籍的一大傳統，其肇始于《左傳》“君子曰”，成熟于《史記》“太史公曰”，遂成定例，為后世史家所因循。劉知幾《史通·論贊》云：“《春秋左氏傳》每有發論，假君子以稱之。二傳云公羊子、穀梁子，《史記》云太史公。既而班固曰贊，荀悅曰論，《東觀》曰序，謝承曰詮，陳壽曰評，王隱曰議，何法盛曰述，揚雄曰撰，劉昺曰奏，袁宏、裴子野自顯姓名，皇甫謐、葛洪列其所號。史官所撰，通稱史臣。其名萬殊，其義一揆。必取便于時者，則總歸論贊焉。”史書之要務在于客觀的歷史敘事，而論贊則是史書中超然于客觀敘事之外的品評歷史人物、歷史事件的主觀議論性文字，承載一家之言，通常在文本中有固定位置并由一定標記引出。論贊往往言簡意賅，常有畫龍點睛之效，既蘊含著豐富的思想內涵，又呈現出濃厚的感情色彩，意氣生動、感染力強，發揮著多方面的作用，有著重要的思想研究及筆法研究價值。

張高評將《左傳》論贊之表現作用概括為十種：“一曰褒美，二曰貶刺，三曰預言，四曰推因，五曰發明，六曰辨惑，七曰示例，八曰補遺，九曰寄慨，十曰載道。”*張高評：《左傳之文韜》，高雄：麗文文化事業股份有限公司，1994年，第135頁。李洲良進而論曰：“《左傳》‘君子曰’的十大作用不是不分輕重、彼此并列的，而是以前四種為主，尤重褒美、貶刺二端。這是由《左傳》以史解經的性質決定的……《左傳》‘君子曰’最大的作用還是在歷史事件和人物品格的褒貶功能方面，其他功能大都圍繞著褒貶功能展開。”*李洲良：《史遷筆法：定褒貶于論贊》，《求是學刊》2012年第5期。褒貶功能可謂《左傳》論贊的核心功能。目前的《左傳》研究，雖不乏研究《左傳》論贊的文獻，然未見有對其褒貶功能作專門研究者，此乃《左傳》論贊研究中的一大缺憾。鑒此，本文嘗試對《左傳》論贊的范圍、數量及分布進行盤點，在此基礎上對《左傳》論贊的褒貶功能之內容進行剖析。我們將從主要褒貶的傾向、對象、標準等三個側面進行分析。

一、《左傳》論贊的范圍、數量與分布

論贊往往有形式標記。某一史書的論贊形式標記可以是單一的，也可以是多元的。《左傳》即是多元的。《左傳》論贊之所以又稱為“君子曰”，是因為“君子曰”是《左傳》論贊數量最多、最具代表性的形式標記。除此之外，“君子謂”“君子以”(包括“君子以為”及“君子以……為”)“君子是以”(包括“君子是以”和“君子是以知”)也被認為是論贊的形式標記*參見余行達：《論〈左傳〉“君子曰”》，《西華大學學報(哲學社會科學版)》1993年第2期；葛志毅：《〈左傳〉“君子曰”與儒家君子之學》，《河北學刊》2010年第6期；張紅亮：《〈左傳〉“君子曰”分析》，《赤峰學院學報(漢文哲學社會科學版)》2014年第8期；張高評：《左傳之文韜》。。

還有人認為“孔子曰”“仲尼曰”“仲尼謂”所引出的文字也是論贊，它們與“全書引‘君子曰’的立意和格式相同”*余行達：《論〈左傳〉“君子曰”》，《西華大學學報(哲學社會科學版)》1993年第2期。；孫董霞認為“孔子曰”是“君子曰”的特殊形態，在《左傳》記錄的春秋后期的一些事件中，“孔子取代‘君子曰’成為人物品評的權威性主體”*孫董霞：《春秋人物品評的主體及其“君子曰”與“孔子曰”》，《青海師范大學學報(哲學社會科學版)》2016年第3期。；葛志毅認為《左傳》中除了“君子曰”外還有其他賢哲君子的個體議論，“如臧文仲、叔向、子產、晏子等”，“其中最具代表性的是孔子，如‘孔子曰’‘仲尼曰’等”*葛志毅：《〈左傳〉“君子曰”與儒家君子之學》，《河北學刊》2010年第6期。。我們采納這些觀點，將“孔子曰”“仲尼曰”“仲尼謂”也視作《左傳》論贊的形式標記。由此，我們可以將《左傳》論贊從評論主體的角度分作兩大類，即君子類論贊和孔子類論贊。

形式標記只是論贊的必要條件而非充分條件。一段文字要取得論贊的地位，除了要有形式標記外，在內容上也要符合一定的標準。論贊是超然于客觀歷史敘事之外的對歷史人物及事件進行主觀評論的文字。有些文字雖有論贊的形式標記但它們僅僅是歷史敘事之中人物對話中的內容，也不能算作論贊*余行達：《論〈左傳〉“君子曰”》，《西華大學學報(哲學社會科學版)》1993年第2期。。

表1 各形式標記所引出的論贊在各個時期的分布

表1列出了各個形式標記所引出的論贊數量及其在各個時期的數量分布。我們共發現各類論贊112條，其中君子類論贊86條，占76.79%，孔子類論贊26條，占23.21%。“君子曰”所引出的論贊數量最多，有45條，占所有論贊的40.18%；其次是“君子謂”，22條，占19.64%；再次是“仲尼曰”，20條，占17.86%；這三種標記所引出的論贊合起來共87條，占了所有論贊的77.68%，是《左傳》論贊的主體。論贊篇幅(不計標點符號)總體短小，最小值為5字，最大值為234字，平均為38.6字(SD=37.18)。孔子類論贊分布集中，絕大部分出現在孔子在世時期。孔子生于魯襄公二十二年(前551)，卒于魯哀公十六年(前479)，26條孔子類論贊中的20條(77.92%)分布在這一時期。其中在昭公、定公和哀公時期，孔子類論贊超過君子類論贊成為《左傳》論贊的主體。孔子類論贊中的21條(80.77%)以“仲尼”引出，只有5條(19.23%)以“孔子”引出。

圖1 論贊在《左傳》255年歷史文本中的分布

《左傳》記錄了從公元前722年(隱公元年)至公元前468年(哀公二十七年)共255年的歷史。圖1展示了論贊在《左傳》255年歷史文本中的分布。圖中YEARNUM為年序號；FREQ為某年文本中的論贊條數；LUNZANCNT為論贊條數情況；count為各論贊條數情況的計數。在255年的《左傳》歷史文本中，含有論贊的只有79年，占30.98%，不含論贊的則有176年，占69.02%；在含有論贊的年份中，絕大部分(56年)只含有1條論贊，有16年含有2條論贊，4年含有3條論贊，3年含有4條論贊。圖2在一個16×16表格中列出了君子類論贊和孔子類論贊在《左傳》255年歷史文本中的具體數量分布，這也可作為在《左傳》中查找論贊的索引。

圖2 君子類及孔子類論贊在《左傳》255年各年歷史文本中的具體數量

從上述統計數據和圖表中可見，《左傳》論贊的分布很不均勻，有時一年會出現數條論贊，有時卻一連數年沒有一條論贊。《左傳》論贊的分布是否有規律性？我們很自然地想到論贊的分布可能與各年歷史文本篇幅存在關聯：篇幅長則出現論贊的可能性就高，反之則低。我們統計出了《左傳》各年歷史文本的篇幅(僅統計“傳”的字數，“經”與標點符號不計算在內)，見圖3。圖中YEARNUM為年序號：ZHUANLEN為各年“傳”的字數；count為“傳”的各種字數情況的計數。《左傳》255年歷史文本篇幅最小值為15字，最大值為4151字，平均值為700.33字(SD=702.89)。我們進而計算了各年歷史文本所含論贊數量與篇幅之間的Spearman相關性系數，發現它們之間的相關性僅為rho=0.35(p〈0.01)，兩者存在統計意義上顯著但偏弱的相關性。《左傳》歷史文本篇幅與論贊數量確實存在一定關聯，但是篇幅不能很好預測論贊的數量。《左傳》論贊的分布規律仍待更為細致的分析，或許存在規律，或許根本無規律可言，如果有規律的話，它或許能揭示出作者的某些意圖。

二、《左傳》論贊的褒貶傾向及對象

李洲良認為《左傳》論贊的最大作用“是在歷史事件和人物品格的褒貶功能方面，其他功能大都圍繞著褒貶功能展開”*李洲良：《史遷筆法：定褒貶于論贊》，《求是學刊》2012年第5期。，但他并未對此進行論證。褒貶傾向在《左傳》論贊中分布的廣泛程度可以用來說明褒貶功能的重要性。我們發現，《左傳》112條論贊條條皆有褒貶傾向。《左傳》論贊的其他功能未必條條具備，而褒貶功能則必不可少，《左傳》“寓褒貶于論贊”的特點十分明確，說《左傳》論贊的最大作用是褒貶功能是有事實依據的。

絕大部分論贊(100條，89.29%)只有單一的褒貶對象，少數論贊(12條，10.71%)涉及到多個褒貶對象。涉及到多個褒貶對象的論贊，有時是以同一標準對多個對象作出一致的褒貶評價(7條)，有的則以不同的標準對各個對象作出分別的褒貶評價(5條)。對于前者，我們認為這些論贊仍然具有單一的褒貶傾向；對于后者，我們認為它們具有多個褒貶傾向。由此算來，具有單一褒貶傾向的論贊有107條，具有多個褒貶傾向的論贊有5條。在具有單一褒貶傾向的107條論贊中，具有褒義傾向的有49條，具有貶義傾向的有58條。在含有多個褒貶傾向的5條論贊中，有4條含有2個褒貶傾向，1條含有3個褒貶傾向；在含有2個褒貶傾向的4例中，有3例含2個褒義傾向，1例含1個褒義傾向和1個貶義傾向；在含有3個褒貶傾向的那條論贊中，3個傾向皆為褒義。匯總統計，112條論贊中共體現出59個褒義傾向和59個貶義傾向，兩者恰好持平。這說明《左傳》論贊在褒美和貶刺之間未表現出傾向性，兩者在地位上不分主次。

我們說論贊是對歷史事件、歷史人物進行評論的文字，但這只是一種概括的說法。從《左傳》論贊褒貶對象的構成來看，論贊的評論對象除了上述兩者外還包括對《春秋》和對諸侯國的評論，可以說，《左傳》論贊的褒貶對象包括人、物、國、事四類。《左傳》112條論贊中，有91條以人為對象，有15條以國為對象，有3條以事為對象，有1條既以國為對象又以事為對象，此外還有2條以《春秋》(所謂“物”)為對象。百分之八十以上的論贊以人為褒貶對象，可見其褒貶功能主要體現在臧否人物上。

在《左傳》論贊所臧否的人物中，子產是個典型。涉及到子產的論贊有7條之多，是《左傳》論贊所評論人物中數量最多的。對子產的7處評論，包括2條“君子謂”和5條“仲尼曰”，皆是贊賞，可見作者尤其是孔子對子產的推崇。孔子聽到子產故去的消息后，“出涕曰：‘古之遺愛也’”(《左傳·昭公二十年》*楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書局，1990年。下引《左傳》例句，均系此版本，只隨文括注“某公某年”，不再出注。)，從孔子崇古的思想角度看，這屬極高的評價了，而“出涕”這一細節描寫更加映襯了孔子對子產的崇敬。對子產的褒揚，包括仁愛(見昭公二十年、襄公三十一年)、知禮(見昭公十二年、十三年)、善辭(即善于辭令，見襄公二十五年)和善相(即善于治理國家，見昭公四年、二十年)等方面。仁愛說的是道德品質，知禮說的是文化修養，善辭和善相說的是個人才能，7條論贊為我們樹立了一個德才兼備、有修養、有作為的典范人物形象，也體現出了儒家的理想追求。

《左傳》論贊對優秀人物不吝至美之辭，而對惡劣人物則不忌謾罵與挖苦。潁考叔被贊為“純孝”，因其“愛其母，施及莊公”(隱公元年)；石碏被褒為“純臣”，因其能大義滅親(隱公四年)；叔向被孔子譽為“古之遺直”，亦是因其大義滅親(昭公十四年)；董狐和趙宣子則分別享有“古之良史”與“古之良大夫”的美譽，因他們分別“書法不隱”及“為法受惡”(宣公二年)；狼瞫因其“怒不作亂，而以從師”被贊曰君子(文公二年)；孟僖子因其“能補過”，亦被孔子嘉為君子(昭公七年)。與上述優秀人物相反的是，羊斟被貶為“非人”，因其“以其私憾，敗國殄民”(宣公二年)，這幾近謾罵；孔子評鮑莊子“知不如葵”(成公十七年)，狂狡被擒卻被評論為“宜其為禽也”(宣公二年)，涉佗被殺卻被議論道“‘人而無禮，胡不遄死’，涉佗亦遄矣哉”(定公十年)：這些則是明顯的挖苦了。臧文仲受到了極嚴厲的批評，孔子說他“不仁者三，不知者三”，并列舉其“不仁、不知”之事實(文公二年)：這幾乎是審判了。

《左傳》論贊對一些重要歷史人物則采取了就事論事，當褒則褒，當貶則貶的態度。季文子自宣公八年(前601)至襄公五年(前568)為魯國正卿三十三年，相宣公、成公、襄公三代。涉及季文子的論贊有4條，兩褒兩貶，褒其“知懼”(成公七年)及“忠于公室”，“相三君矣，而無私積”(襄公五年)；貶其在處理齊姜喪事上“虧姑以成婦”不合禮制(襄公二年)及“多行無禮”終使自己蒙受損失(襄公四年)。鄭莊公3條，兩褒一貶，褒其“以王命討不庭，不貪其土，以勞王爵”，“可謂正”(隱公十年)以及“相時而動，無累后人，可謂知禮矣”(隱公十一年)；貶其“既無德政，又無威刑”，“失政刑”(隱公十一年)。秦穆公亦是3條，亦是兩褒一貶，褒其“知懼”(文公四年)及“善舉”(文公三年)；貶其“死而棄民”(文公六年)。晉文公2條，褒貶各一，褒其“能刑”，“三罪而民服”(僖公二十八年)；貶其“以臣召君”不合禮制(僖公二十八年)。

三、《左傳》論贊的褒貶標準所傳達的價值體系

寓褒貶于論贊實際上只是一種手段，其目的在于傳達某種價值觀念。褒貶的評判當有一定標準，通過分析褒貶的標準，不難概括出《左傳》論贊所傳達的價值觀念。儒家的“五常”之道，即仁、義、禮、智、信在《左傳》論贊中都有不同程度的反映。“仁”在5條論贊中共出現了6次，此外還在另外的論贊中出現了“仁人”1次，所以“仁”共在6條論贊中出現了7次；“義”在11條論贊中共出現了20次；“禮”在21條論贊中共出現了40次，此外在另外的論贊中還出現了“禮則”1次，所以“禮”共在22條論贊中出現了41次；“知”(智)在27條論贊中共出現了31次，表現為兩個意思：1.知道，2.智慧，在智慧這個意義上，它在3條論贊中共出現了5次；“信”在11條論贊中共出現了21次，表現出4個意思：1.誠信，2.相信，3.威信，4.同“伸”，在誠信這個意義上，它在6條論贊中共出現了15次。按分布大小排序依次為：禮(22)，義(11)，信(6)，仁(6)，智(3)；按頻率大小排序依次為：禮(41)，義(20)，信(15)，仁(7)，智(5)。

除了“五常”之外，一些其他的道德觀念也有體現，例如：“恕”，在3條論贊中共出現4次；“讓”，在2條論贊中共出現6次；“孝”，在1條論贊中共出現2次；“武”，在2條論贊中共出現2次，其中一次指周武王，另外一次指勇武；“直”，在2條論贊中共出現3次；“正”，在3條論贊中共出現4次，體現為兩種意思：1.糾正，2.正直，在正直的意思上，它在1條論贊中出現了2次。懲惡勸善，亦是《左傳》論贊的一大主題。“善不可失，惡不可長”(隱公六年)；“從善如流，宜哉”(成公八年)；“刑猶不忘納君于善”(莊公十九年)；“懲惡而勸善”(成公十四年)；“一人刑善，百姓休和，可不務乎”(襄公十三年)。《左傳》論贊還兩次引用《商書》中的“惡之易也，如火之燎于原，不可向邇，其猶可撲滅”(隱公六年、莊公十四年)，來重申“惡不可長”；又引周任的話“為國家者，見惡，如農夫之務去草焉，芟夷蕰崇之，絕其本根，勿使能殖，則善者信矣”(隱公六年)，來告誡統治者要防微杜漸，從根本上杜絕邪惡，從而伸張正義。

這些道德觀念相互之間存在著一定的聯系，有些在論贊中有明確的表達。“恕”與“禮”的關系：“恕而行之，德之則也，禮之經也”(隱公十一年)。“讓”與“禮”的關系：“讓，禮之主也”(襄公十三年)。“義”與“禮”的關系：“動則思禮，行則思義”(昭公三十一年)，“禮以行義”(成公二年)，“酒以成禮，不繼以淫，義也”(莊公二十二年)。“仁”與“禮”的關系：“克己復禮，仁也”(昭公十二年)，“以君成禮，弗納于淫，仁也”(莊公二十二年)。“仁”與“武”的關系：“仁而不武，無能達也”(宣公四年)。

從這些道德觀念詞語的頻率、分布以及它們之間的關系來看，“禮”無疑是《左傳》論贊褒貶標準的核心。《左傳》論贊給予了“禮”以極崇高的地位，認為其對社會及個人均有極為重要的作用。對社會而言，論贊講道：“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”(隱公十一年)對個人而言，論贊言及：“禮，其人之急也乎”(昭公三年)，并兩次引用《詩經》之“人而無禮，胡不遄死”來申明其重要性。

還有一些褒貶標準則是反映了政治倫理，例如：“忠”，在7條論贊中出現了14次；“臣”，在4條論贊中出現了6次；“政”，在7條論贊中出現了12次，此外還出現“政刑”1次；“刑”，在10條論贊中出現了14次，此外還出現“賞刑”、“政刑”各1次。“忠”與“臣”旨在傳達君臣之綱。“忠為令德”(成公十年)，子桑“其知人也，能舉善也”(文公三年)為忠；子然“殺鄧析，而用其竹刑”，“用其道而不恤其人……無以勸能矣”(定公九年)為不忠；魏子選拔賈辛，因其“有力于王室”(昭公二十八年)為忠；子囊“君薨，不忘增其名；將死，不忘衛社稷”(襄公十四年)為忠；季文子“相三君矣，而無私積”(襄公五年)亦為忠。“臣，治煩去惑者也”(成公二年)，為臣者當“盡心力以事君”(昭公十九年)。鬻拳“諫以自納于刑，刑猶不忘納君于善”(莊公十九年)，可謂愛君；華元、樂舉“君生則縱其惑，死又益其侈，是棄君于惡也”(成公二年)，是為不臣；晉文公“以臣召君”(僖公二十八年)亦是不臣，“不可以訓”(僖公二十八年)；孟明“其不解也，能懼思也”(文公三年)為臣；石碏“大義滅親”(隱公四年)，純臣也；叔向“治國制刑，不隱于親……殺親益榮”(昭公十四年)，董狐“古之良史也，書法不隱”(宣公二年)，趙宣子“古之良大夫也，為法受惡”(宣公二年)，皆是為臣者的楷模。歸納而言，其所主張的是忠君愛國，奉公盡職。孔子之“守道不如守官”(昭公二十年)，亦是納君于善，奉公盡職之意。除了君臣之綱外，“三綱”之父子之綱、夫婦之綱也有所體現，如“子雖齊圣，不先父食久矣”(文公二年)，“女子，從人者也”(僖公元年)。而西漢時由董仲舒確立的“三綱五常”思想，在《左傳》論贊中就已經有所顯現。“政”與“刑”講的是為政方略，“政以治民，刑以正邪”(隱公十一年)，既要有“德政”，又要有“威刑”(隱公十一年)。善用刑罰則是“能刑”，如晉文公“不失賞、刑”，“三罪而民服”(僖公二十八年)；濫用刑罰則是“不刑”，如楚共王“己則無信，而殺人以逞”(襄公五年)則不可取；君主濫用刑罰，則仁人有規諫之責，如“晏子一言，而齊侯省刑”(昭公三年)。政與刑的關系正如子產和孔子所主張的那樣：“寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”(昭公二十年)

《左傳》論贊在政治倫理上還體現出明顯的人本思想。人本思想體現為三個方面。其一，君主“命在養民”(文公十三年)，民重君輕。據《左傳·文公十三年》記載，邾文公欲遷都于繹，占卜吉兇，太史說：“利于民而不利于君。”邾文公說：“茍利于民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。”左右說：“命可長也，君何弗為。”邾文公說：“命在養民。死之短長，時也。民茍利矣，遷也，吉莫如之。”于是便遷都于繹。不久，邾文公就去世了。君子曰：“知命”，認為邾文公知道自己的天命所在。民重君輕的思想躍然紙上。

其二，選賢任能，愛惜人才。楚國曾任命一些賢能到合適的職位上，“以靖國人”，《左傳》論贊褒揚楚國“能官人”，并且評論道“官人，國之急也。能官人，則民無覦心”(襄公十五年)，認為合理任命官員是安定國家的緊要之事。“夫舉無它，唯善所在，親疏一也”，魏獻子任命官員，能“以賢舉”，“近不失親，遠不失舉”，孔子認為他舉拔人才是符合道義的(昭公二十八年)。與之類似，論贊還認為祁奚“能舉善”，“稱其仇，不為諂。立其子，不為比；舉其偏，不為黨”，“無偏無黨”，認為他本人就是賢明的，“故能舉其類”(襄公三年)。總之，選賢任能方能安定國家，選拔人才應該不避親，不避仇，不偏私，不結黨，唯以賢能為標準。與選賢任能相應，還要愛惜人才。鄧析“不法先王，不是禮義”(《荀子·非十二子》)，自編了一套法律，將其刻在竹簡上，稱為“竹刑”，與子產及儒家繼承周禮的主張針鋒相對，論贊認為他“邪”(定公九年)，但是也承認他是個人才，并未全然否定，所以當駟歂采用了鄧析的竹刑卻殺掉了鄧析的時候，論贊認為駟歂“不忠”，因其“用其道而不恤其人”，主張“茍有可以加于國家者，棄其邪可也”(定公九年)。可見，論贊對有才能的異見者也是十分的寬容和愛惜。秦穆公任用孟明，成為西戎霸主，論贊曰“秦穆之為君也，舉人之周也，與人之壹也”(文公三年)，贊揚他選拔人才考慮全面，對待別人一心一意；但是也因為不愛惜人才而受到論贊嚴厲的貶斥，原因是他去世時用奄息、仲行、鍼虎殉葬，而這三個人都是秦國的賢良，論贊貶斥他“不為盟主也宜哉！死而棄民”(文公六年)，說他殘害賢良對人民不利。孔子贊揚楚昭王“知大道矣。其不失國也，宜哉”(哀公六年)，原因之一就是他愛惜賢能。周太史預見到有災難將要降臨到楚昭王身上，并告訴他如果禳祭可以將災難轉移到令尹、司馬身上，楚昭王說：“除腹心之疾，而置諸股肱，何益？”于是沒有禳祭，可見他愛惜賢能以至于將自己的安危置之度外。

其三，團結大眾，依靠大眾。論贊講道：“眾之不可以已也。大夫為政，猶以眾克，況明君而善用其眾乎？”(成公二年)并引用《尚書·泰誓》中的“商兆民離，周十人同”，來說明團結和依靠大眾的重要性，認為這關系到國家的生死存亡。是否能夠團結和依靠大眾也關系到國君能否保住政權。莒子犂比公生了去疾和展輿，他立展輿為太子，后來又將其廢掉；犂比公殘暴，國人憂慮，展輿依靠國人攻打犂比公，將他殺死，自立為君，去疾逃亡齊國(襄公三十一年)；而展輿當政后，削減了群公子的俸祿，公子們又把去疾從齊國召回國，推翻了展輿(昭公元年)。論贊評論道：“莒展之不立，棄人也夫！”(昭公元年)展輿依靠國人登上君位，后又因不能團結眾人而失去君位，說的正是團結和依靠大眾的重要性。

憂患意識也為《左傳》論贊所褒揚。《左傳》論贊中的憂患意識體現為知懼善戒，備豫不虞。論贊贊揚季文子“知懼如是，斯不亡矣”(成公七年)，認為他知道戒懼所以不會滅亡，也贊賞公孫黑肱“善戒”(襄公二十二年)，并引用《詩·大雅·抑》中的“慎爾侯度，用戒不虞”來說明憂患意識的重要性。據《左傳·文公四年》記載，楚國滅亡了江國，秦穆公換上素服，居住別室，減膳撤樂，超出了規定的禮數。大夫勸諫，秦穆公說：“同盟滅，雖不能救，敢不矜乎？吾自懼也”，他因這樣的憂患意識得到了論贊的稱許。論贊認為“備豫不虞，善之大者也”，“備之不可以已也”(成公九年)，認為莒國憑仗地處偏僻，不修城郭，不備不虞，是“罪之大者也”(成公九年)。就軍旅之事而言，論贊說：“不備不虞，不可以師”(隱公五年)，認為行軍打仗必須防備意外。

四、結 語

《左傳》論贊開中國史籍論贊傳統之先河，其超然于客觀歷史敘事之外對歷史人物及事件等進行主觀評論，有“君子曰”“君子謂”“君子以(為)”“君子是以(知)”“孔子曰”與“仲尼曰”“仲尼謂”等形式，共112條，其中“君子曰”數量最多，故成為《左傳》論贊的名稱。“君子曰”“君子謂”與“仲尼曰”合起來占了近80%，是《左傳》論贊的主要形式。《左傳》論贊篇幅短小，平均長度不足40字。在《左傳》255年的歷史文本中，只有79年含有論贊，尚未像《史記》“太史公曰”那樣成為每篇的慣例，其分布規律尚不明確，與各年篇幅之間的關系并不突出。

《左傳》論贊條條皆含褒貶，以褒貶為主要功能，寓褒貶于論贊的特點十分明顯。《左傳》論贊的褒義傾向與貶義傾向持平，不分主次。其褒貶對象包括人、物、國、事四類，其中80%以上以人為對象，所以《左傳》論贊的褒貶功能主要體現在臧否人物上。子產是所褒揚的典型，體現了儒家的價值追求。《左傳》論贊對優秀人物不吝至美之辭，對惡劣人物則不忌謾罵與挖苦，對一些重要歷史人物則采取了就事論事，當褒則褒，當貶則貶的態度。褒貶是手段，其目的在于宣揚儒家價值觀念，具體反映于褒貶標準。《左傳》論贊的褒貶標準集中在道德善惡和政治得失兩個方面。道德善惡方面所反映出的價值體系可以概括為：崇禮尚義，仁愛勇武，睿智誠信，寬恕謙讓，親善遠惡。政治得失方面所反映出的價值體系可以概括為：以人為本，德政威刑，知懼善戒，忠君愛國，奉公盡職。在道德方面，追求的目標是個人道德的完善，達到君子、善人、仁人乃至圣人的境界。在政治方面，追求的目標是貴賤有序(《左傳·昭公二十九年》：“貴賤不愆”，“貴賤無序，何以為國”)，上下有禮(《左傳·襄公十三年》：“上下有禮”，“上下無禮，亂虐并生……國家之敝，恒必由之”)，社會和諧(《左傳·昭公二十年》：“政是以和”，“平之以和”，“和之至也”)。