現代性語境中審美教育的和諧思想

陳大德

（賀州學院，廣西賀州 542899）

在現代性進程中由于人們對科技理性的崇拜，物欲的膨脹使我們人性當中詩意審美和精神追求逐漸喪失。當人們無時無刻不為著物質財富和社會名利而疲于奔命的同時也逐漸疏遠了人與自然，人與社會和人與自我內在心靈的關系。最后反過頭來發現自己是犧牲了自身與世界統一的代價而獲得當下擁有的一切的。把世界看作是一個可開發征服攫取的對象是一種急功近利的價值取向，是一種病態的價值觀。在這種思想的主導下整個世界將被物化這個物化，在這個世界中人的情感和精神遭到了擠壓，而人反過來又成為物的奴隸，人由此也被異化，心靈受到扭曲。當下文化的商品化、精神空虛，心理焦慮的等精神困境的根源就在于此。人們雖然身處高度發達的現代生活中但是卻對傳統一直懷有留戀。這就在一定程度上造成了人的心理失衡，這樣一來，重建人類精神家園以及和諧社會的構建就成了現階段時代發展背景下文化建設的最主要任務了。此外，在我國的長期發展過程中，受傳統文化的而影響而逐漸形成了以和諧為主的審美理想，如儒家思想中的“中和位育”。因此，審美教育在重建人類精神家園構建和諧社會中就擔負起重要的任務。

1 美育與心靈的和諧

在當下的現代性語境中，工具理性和技術主義已經成為人們衡量價值的標準，曾幾何時，理想的審美精神維度以其獨有的魅力吸引著人們，但是在后來，由于承諾沒有得到兌現而使得人們的希望落空，最終被人們拋之腦后。但是，在現階段，隨著審美范疇的不斷擴大，其逐漸被戲劇性特征的文化所侵蝕，原來具備社會價值的理想原則也逐漸被基于個體意義的快樂原則所取到并逐漸處于首要位置，再加上當前的政治、倫理限制的松動，使得享樂主義和消費主義成為現階段人們主要的價值取向[1]。在當下注重物質與享受的現代性語境中，感性與理性分離，大眾審美文化的身體敘事的高揚，對感覺的過分強調，一味追求感官享樂和欲望的滿足消頹了人們對更崇高的審美理想的追求。這樣一來，個人精神世界就發生了變化與動搖，個人則成了一個無家可歸的文化漂流者，而要想轉變這一狀況，就應該對文化進行重建，并為人類的生存與發展構建一個和諧的社會。

宗白華說:“然而我們能否再從這唯物的宇宙里尋回自己和自己的心靈，使我們不致墮入理智的虛無或物質的奴隸，而在豐滿的充實的人格里，即愛的生活里，收獲著人生的意義。”[2]而要想實現宗白華所描述的這種狀況，就應該致力于人類精神家園的構建與和諧社會的重建中去，并在收獲人生意義的基礎上，追求詩意化的生活，使其通過審美地生存最終實現詩意地棲居。

審美教育在文化重建中具有重要價值，它能平衡和諧人們分裂了的感性與理性并最終達到心靈的和諧。

其一，審美教育能夠較好地派遣和釋放沉積在人類心中的不良情緒，從而有效地達到心理的平衡。但是，在現實生活中，我們的各種欲望和需求在一定情況下是不能夠被完全滿足的，這些欲望若不能在有限的時間內得以滿足，就會產生情緒和痛苦，長期不能得到宣泄，就會損害人的身心健康。而進行審美教育，怎能通過欣賞藝術作品、在藝術情境中產生情感的共鳴，從而使自己內心的情緒得以釋放和疏通，內心就會重獲愉悅

其二，審美教育還能夠有效的提升人的生命境界。因為，審美教育以審美意象來感動人，人則在這樣一種形式化、 秩序化和組織化等情感形式中升華自身的情感，這樣一來就會有效的提升人的精神境界。此外，在審美教育中，還可以將審美教育中的一些內容與人的日常生活緊密地聯系在一起，將現實生活中的一些理性規范轉化為人的內在情感需求，這樣才能夠在陶冶性情的同時，肯定理性價值和理性的力量，從而有效的豐富主體的生命，最終使理性與感性協調統一。

其三，審美教育能夠有效地提升人的精神境界，從而使人在實現心靈自由的同時，使其情感生活達到最大強度。因為現如今，我們生活的現實世界是純粹的、感性的生活，在這樣的世界中，我們的情感都會在一定程度上受到質的變化，這樣一來，情感就會解除自身的物質重負，從而讓我們真真切切地感受到情感的形式和生命，而不是情感所帶給我們的精神負擔[3]。總而言之，審美教育的最終目的并不是讓我們在欣賞藝術品中獲得精神上的愉悅，而是在于感知具有審美價值的事物，從而在欣賞的過程中使自身的感知、情感、理想等心理形式實現自由與和諧。

2 美育與社會生活的和諧

人類的社會生活涉及了生產方式、交往形式、精神面貌、人與自然、社會、文化生態和諧相處等各個方面，而在此過程中，社會生活作為一種實踐活動，對人類和諧社會的構建起到了積極的促進作用。而在現如今，社會生活和諧是當下人類普遍的價值追求，但是在構建的過程中，受不和諧因素、環境污染、資源短缺、宗教沖突等因素的影響，使得和諧社會的重建與發展受到了嚴重的阻礙。此外，在全球經濟一體化的推動下，強權話語與價值標準呈現出擴張性，這就在一定程度上取消了文明的多元標準的合法存在。例如，隨著知識經濟時代的到來，世界范圍內的宗教和文化沖突日益突出，這就給知識霸權、 現代經濟活動原則以及技術統治個體的發展造成了一定的影響，在這些因素的壓迫下，出現了不平等的狀況。總而言之，和平與發展始終是世界的兩大主題，后現代的對話、消解界限不僅是當代生活的主導性話語，同時也是解決以上問題的有效途徑。所以，在解決這一問題的同時，審美教育應該以其自身內在的精神影響，通過溝通、融解、對話等方式來消除雙方矛盾沖突間的緊張情緒，從而為和諧社會的建設發揮重要的促進作用、奠定堅實的基礎。

其一，美已經滲透到日常生活的各個層面。就當前而言，審美精神逐漸滲透到了人們日常生活的各個層面中去，審美教育中的“美”也已經成了一種實踐力量，美育的研究人員也對審美教育的理論研究逐漸向生活實踐所靠近，由此而衍生出自然美育、環境美育、生活美育等，從而使得社會生活的各方面變得更和諧。其二，提升個體的精神價值層次和生命境界，實現了情感和精神溝通。在審美意向中，為了增強審美教育的生命性和價值，將審美與對生命本身價值、生命情感的完整性等融合在一起，這樣不僅體現了審美意象的生命情感性，還消解了彼此間緊張、對立的關系。

在人類不斷的社會時間活動中，不僅完成了對自己身心的修養和品格的重塑，還使得個體與群體之間達到了協調統一，從而逐漸的自覺認同人類的價值。這一改變都是在溝通與改造的過程中實現的，而審美和藝術是人類進行情感溝通和社群協調的最佳方式，因此“美育可以有效地實現人與人之間在審美體驗瞬間的自由交往，使得人們在超越此在束縛而升騰到心醉神迷的詩意世界，從而創生一個超越個人生活層面的精神交往空間[4]”。可見，藝術和審美不僅能夠傳達人類的表層意識，實現溝通，還能夠有效的超越和突破功利意識中的日常語言的局限性，這樣才能夠使人的情感在一定程度上與審美觀念形成共鳴。加登納認為，藝術即包含著一種交流的要求，它是有目的的、蓄意的，藝術家在創造藝術品時，就制作了對其他人有效應的東西。所以，在分析藝術的本性時，加登納說每一種藝術形式都包含了一個人（或主體）向另一個人的交流，這種交流是通過第一個主體所創造出來的符號對象進行的，而第二個主體能以某種方式去理解、做出反應或加以欣賞。例如，具有代表意義和時代價值的經典音樂，其不僅是靠樂譜和詞來傳達音樂作品本身所具備的審美價值的，而是通過音樂作品表現全人類的聲音，其中主要包括憂患、激動、悲傷、絕望、高興等不同的情感體驗。這樣不僅打破了個體情感的局限性，還提升了人格精神。審美教育能夠實現個體之間的溝通與交流，從而有效地實現了人類社會的和諧發展。古人說:“口之于味也，有同嗜焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉；至于心，獨無所同然乎？ ”[5]而優秀的藝術品作為審美教育的媒介，能夠在超越地域、時代等限制的同時，使得個體和群體之間形成不斷的交流，這樣才能夠在宣泄感情的同時，提升人們的生活層次，讓人們更好的感知人生的意義。因此“審美教育顯然可以突破階層、國別、民族時代等界限，為社會鑄造共同的美的生活理想。所以不同族群、不同語言的人們，可以通過美育實現情感的共鳴和意義的共識”。可以認為，一旦介入藝術、接受審美教育，就表明個體邁上了通往他人、通往群體和全人類心靈的和諧交往的道路，也必將從中建設和諧的美好生活。

3 結語

審美教育的作用是讓人在審美的過程中，從美的實用、技術、功利等維度中解放出來，在實現心靈自由的同時，使人感受到生命的豐富、美好，從而指導人樹立正確的人生觀。此外，審美教育并不是直接進行的，而是在情感生活模式中體現出來的一種時空形式或者藝術活動，這些都能夠在一定程度上升華人們的情感，從而更好地推動和諧社會的建設。