解讀艾麗絲·門羅《逃離》中的“替罪羊”形象

2018-03-31 10:23:00郝丹

名作欣賞·學術版 2018年2期

郝丹

摘要：艾麗絲·門羅是加拿大著名的短篇小說家，其小說無論是在語言上還是內容上都有著較高的評價。《逃離》是門羅的代表作，在《逃離》中，我們不難發現一個貫穿始終的形象——弗洛拉。本文將從“弗洛拉”著手，對弗洛拉進行“替罪羊”式的解讀，為理解門羅思想提供另一個角度，也為門羅作品的多樣解讀提供一個思路。

關鍵詞：《逃離》卡拉弗洛拉替罪羊

艾麗絲·門羅是加拿大最為著名的女作家之一，2013年她獲得諾貝爾文學獎，學界一直對門羅有很高的評價。她的作品不同于以往的傳統小說，而是形成一種獨特的門羅風格。《逃離》作為門羅的代表作之一，也是門羅主要風格的凝聚。在《逃離》中，門羅用生動的語言，描繪了女主人公卡拉面對蒼白的感情生活和家庭冷暴力萌生出逃離的想法，并在鄰居西爾維婭的幫助下進行逃離又中途折返的故事。小說一直籠罩在陰冷的氛圍中，讓讀者不得不注意伴隨著這種神秘氛圍的形象——弗洛拉。弗洛拉對馬匹的安撫與卡拉對克拉克的依賴、弗洛拉的失蹤與卡拉的逃離、弗洛拉的返回與卡拉的回歸，自然而然使讀者將這兩者視為一致的存在。故事的最后，門羅以委婉的方式向讀者傳達了克拉克將弗洛拉殺死的事實，弗洛拉的死很容易讓人想起一種“典型的、反復出現的意象”①，那就是“替罪羊”形象。替罪羊的形成有著深刻的社會原因和心理文化原因，門羅借助弗洛拉這一替罪羊形象，來向讀者展示弗洛拉的悲哀、卡拉的悲哀及女性的悲哀，來探討自身欲望與他者壓力、不自由與逃離、男性主導與女性反抗的矛盾，以尋找解決這些矛盾的突破口。

一、《逃離》中的“替罪羊”形象

“替罪羊”是一個一直存在于社會和西方文學中的形象，最早出現在《舊約》中，在門羅的作品《逃離》中，我們也可以看到或明或暗的替罪羊形象。弗洛拉是《逃離》中的一只山羊，它本身是沒有“罪”的，但由于它與女主人公卡拉的關系密切，在男主人公克拉克的眼里，它就是有罪的。它的“罪”是外在權威強加的，弗洛拉便成了“替罪羊”一般的存在。弗洛拉最后因欲加之罪死去，它的死帶走了卡拉逃離的“罪”。

“替罪羊”形象的形成有幾個最基本的要素，即暗示、確認、儀式、罪。一個事物或者一個人要成為“替罪羊”，那么這四個要素必須同時具備。正是由于這四個要素，才決定了“替罪羊”的指向與命運。

所謂的“暗示”，就是指一個有權威的、有著巨大影響力的神或人對“替罪羊”所在的群體或個人進行暗示，從而引導群體和個體對“替罪羊”進行心理的認知和行為上的處罰。這種“暗示”有三種方法：神諭、權威、個體。《逃離》中對“替罪羊”的暗示是通過個體的權威性來展現的。在男權社會下，占據這種權威性的是男性，也就是克拉克。在克拉克的冷暴力下，卡拉萌生出了逃離的想法，并在鄰居的幫助下逃離。在克拉克看來，卡拉的逃離與返回都與弗洛拉有密切的關系，正是由于弗洛拉的失蹤才使卡拉有了逃離的想法，于是，克拉克就將卡拉逃離的“罪”歸于弗洛拉的身上，并用“你這外層空間來的山羊”此類話語向他者暗示弗洛拉的異類與罪惡。

所謂的“確認”，就是將罪固定在某物或者某人的身上，在暗示的基礎上使“替罪羊”的身份落實，也就是說使“替罪羊”成為“替罪羊”。“替罪羊”的“確認”方式有四種：神示確認、集體確認、個體確認、自我確認，每一種方式背后有不同的暗示者。在此，重點討論的是“個體確認”。“個體”由于具有較強的主觀性，所以在一些特定的場合不具有權威性。可是當集體的范圍縮小時，處于權威中心的個體就有確認的能力，而此時這個個體的權威往往是集體賦予的。在《逃離》中，在家庭這個小集體中，丈夫克拉克自然就有了確認的能力，他認為誰是有罪的誰就具有罪，誰可以贖罪就可以贖罪。克拉克在家庭中的權威是由整個男權社會中男性地位的權威性決定的，因而在權威下弗洛拉一步步地成為“替罪羊”。

所謂“儀式”，在完成了“確認”后，就要對“替罪羊”進行儀式的考驗。“儀式”主要有命名儀式、控訴儀式、懲罰儀式，在經歷了這三種儀式后，“替罪羊”的命運就被固定了。弗洛拉從一只山羊到“蠢東西”“外層空間的存在”再到最后的死去展示了儀式的三個過程。

當這三個要素都具備時，“替罪羊”就和最后一個要素——罪結合在了一起。弗洛拉的“罪”是男主人公克拉克認為的，是權威強加的，它的罪是通過卡拉的兩個夢境來表現的。

第一個夢境：“弗洛拉徑直走到床前，嘴里叼著一只紅蘋果”②，這里的“紅蘋果”很容易讓人想起《圣經》中伊甸園里的禁果。弗洛拉嘴里的紅蘋果是自由的象征，卡拉開始認識到自己生活的無力并產生逃離的想法。第二個夢境：弗洛拉“引導卡拉來到一道鐵絲網柵欄的跟前，也就是某些戰場上用的那一種，接下來它，也就是弗洛拉，從那底下鉆過去了，受傷的腳以及整個身子，就像白鰻魚似的扭著身子鉆了過去，然后就不見了”③，在這個夢里，“鐵絲網柵欄”是一種界限，限制女性的自由與權利。女性只能在柵欄內活動，一旦她們想要躍出這個界限，就會面臨恐懼與毀滅。弗洛拉像白鰻魚似的最終鉆出柵欄，表明卡拉走出柵欄，走向自我自由與權利。

“紅蘋果”“柵欄”“白鰻魚”都是常見的《圣經》符號。這也正好與《圣經》中的原罪相呼應。伊甸園中的“紅蘋果”本意是人可為上帝所控，然而從另一個角度看是人類思想的轉變和對自由的追尋，上帝因此降罪于人類以及誘惑者——蛇。在“替罪羊”形象中，上帝就是權威存在，具有掌控力，有權確認誰“有罪”，和誰去“贖罪”。在日后的文本中，這種權力會被下放到集體或者某個人的手中。實際上，在這個文化范疇中，“罪”的本身無所謂有無，而重點在于權威是如何認知的。《逃離》中如白鰻魚一般的弗洛拉最后被克拉克殺死，克拉克要殺死的并不是弗洛拉作為山羊主體的存在，而是克拉克認為的“有罪”者。克拉克認為弗洛拉是卡拉逃離的根本原因，是罪惡的。

二、“替罪羊”形象的成因

“替罪羊”作為一種典型的形象，從本質上是人類內在心理的產物，是人類“集體無意識”和“個體無意識”結合的結果。“集體無意識”對于“替罪羊”本身形成有強大的范型作用，“個體無意識”也在很大程度上推動“替罪羊”形成與發展。

從集體無意識的角度來看，世界不過是一種內在精神世界的顯現，是一個意象的世界，它同時作為外在的誘惑和內在的驅力，推動著人們的日常行為。④這種集體無意識其實是造就“替罪羊”的主要原因。“替罪羊”形象源于人類本身對“罪”的恐懼和抵觸。無論“罪”是如何產生的，都意味著不幸與災難。而趨利避害是人類的本能之一，因而就產生了避罪。“避罪”最根本的原因并不是我們所謂的“罪感文化”，而是因為我們對“罪”之后的“懲罰”感到恐懼。⑤在這種集體無意識的推動下就需要“替罪羊”去“替罪”。在《逃離》中，弗洛拉實際上是雙重替罪羊。從文本表層來說，弗洛拉的死帶走了卡拉逃離的“罪”，弗洛拉是替卡拉逃離的行為受罪。但實際上，弗洛拉替的是克拉克的罪或者說是“集體無意識”的罪。弗洛拉之所以成為“替罪羊”是因為這個家庭小群體的權威者認為其有罪，認為它引誘了卡拉進行出逃，這背后隱藏的是男權社會下男性的權力問題。在男權社會下，“集體無意識”認為男性應該是這個社會的主體，女性必須生活在男性的周圍，不能脫離這個范圍，一旦女性有脫離、反抗的跡象就會被視為系統之外的異類，所以克拉克也稱卡拉的另一面弗洛拉為“外層空間來的山羊”。男權社會下的這種集體無意識便使弗洛拉成為“替罪羊”。

個體無意識中存在著與情感、記憶、思維等相互關聯的許多種族叢，榮格稱之為“情結”。情結在控制我們的思想和行為方面有著極大的影響。對榮格而言，自我構成了意識領域的核心，是個體意識行為的主體。可見，“個體無意識”更多的是在個體的角度對事件進行闡釋，對人的意識和經驗加以觀照。“個體無意識”對于“替罪羊”的塑造作用多是通過對“替罪羊”的罪名指向決定的。《逃離》中弗洛拉的“罪”就是克拉克“個體無意識”確定的。在文本中，弗洛拉作為一只山羊，其本身是沒有罪的，在卡拉的眼里，弗洛拉是自己關系密切的朋友，是自己受到丈夫冷暴力時的傾訴，是自己無聊時的慰藉；而在西爾維亞眼中，弗洛拉是像卡拉一樣天使般的存在，是可愛的代名詞。就是這樣一個在其他眾人眼中活潑溫柔的存在，在克拉克看來卻是罪惡的、引誘性的。在“個體無意識”下，克拉克把弗洛拉定性為有罪者，又在他人不知情的情況下使弗洛拉替罪而死。

三、“替罪羊”形象的意義

“替罪羊”形象在人類發展過程中不斷地復現，它不僅凝結在藝術作品中，而且已經把個人命運納入人類整體命運之中，成為整個人類的心理凝結物，它凝結著一些人類心理和人類命運的共同因素。⑥門羅借助這個集體無意識和個體無意識的載體——“替罪羊”形象，向我們展示男權社會壓力下女性對獨立與幸福的追求，揭示人對自己的陰暗面、欲望、原罪的正視以及對女性不自由與逃離之間契合點的尋求。這些從一定程度而言，既是“替罪羊”本身救贖功能的體現，也是“替罪羊”對于社會的巨大意義。

替罪羊機制是在社會各力量不均衡，個人或群體處于危機狀態時，迫害者為了自身利益、關系穩定，將罪惡歸結于被害者身上。這是一種來自外界的權威對于弱者的壓力。《逃離》中的丈夫克拉克完全屬于關系中的強者、權威，卡拉屬于關系中的次弱者，弗洛拉屬于關系中的弱者。在這種完全權威的統治下，弱者自然而然地有種不適感，這就使她們開始思考女性不僅僅是男性社會的附屬，開始思考女性的地位與權利。于是，她們產生了逃離的想法，但她們的逃離并不是一種懦弱的逃離，而是一種強烈的抗爭，想要在男權社會中爭取屬于自己的權利。但是這種想法與傳統的社會意識形態是不相符的，她們就被作為異類而對待，也就造成了弗洛拉作為“替罪羊”的死。但無論外在的壓力有多大，面對自身的自由與幸福，女性應該有敢于追求的意識，哪怕像卡拉一樣只有一小步。

那些陰暗、隱秘的欲望、原罪，是不會因為我們的否認或者忽視而不存在的。卡拉實際上可能對女性主義的自由和權利并沒有清晰的認知，但她清楚的是要為自己內在的欲望找到出口與方向。雖然作為替罪羊的弗洛拉之死帶走了她這種欲望的“罪”，但這種原欲卻一直存在，不能被否認。“她像是肺里什么地方扎進去了一根致命的針，淺一些呼吸時可以不感到疼。可是每當她需要深深吸進去一口氣時，她便能覺出那根針依然存在。”卡拉這一次的逃離雖然不是完全成功的，但勇于邁出的第一步就是對自己內在欲望的一種釋放，是對自己內心的正視。克拉克作為作品中的權威，他并沒有意識到潛藏在自己體內的欲望與原罪，他想逃避卡拉離開的罪，也有繼續壓制卡拉的欲望，因而他把弗洛拉作為“替罪羊”殺害。在這里，門羅借卡拉的逃離以及克拉克的反應來告訴人們，每個人應該用一直適合的方式去釋放自己的陰暗面和欲望，去救贖自身，這樣才不會以一種破壞的方式給自身與他人造成傷害。

在吉拉爾的《替罪羊》中，“替罪羊的死并無法真正治愈社會危機，但它的死能夠肅清人際關系惡化的后遺癥，它只對因危機搞亂的人際關系產生影響作用”。因而，門羅利用“卡拉的逃離而返、弗洛拉的神秘死亡”來暗示逃離并不能從實際上解決女性的不自由，相反帶來的卻是空虛與恐懼，逃離并不是女性追求自由的最佳方式，家庭和丈夫是可以成為女性個性發展的情感支點和心靈歸宿的。正如故事的最后，克拉克對逃離返回的卡拉有了更多的溫情和關愛，卡拉也不再是原來那個只懂得屈服和順從的羔羊。門羅認為女性應該在不自由與逃離之間尋求一個契合點。女性的自由并不是簡單的逃離、盲目的追求，而是應該在原有家庭中、男權社會下找到適合自己的自由，要學會去平衡不自由與逃離之間的矛盾。

四、結語

在現今的社會環境下，男性占據社會生活的主導，在性別意識較強的社會氛圍中，女性權利與女性意識、男性行為與男性心理便成了許多作者關注的重點。門羅作為一名女性小說家，她從平凡的生活著手，對人性內在欲望、女性身體不自由與追求自由、男性社會壓迫與女性獨立有著自己獨特的看法。在《逃離》中，作者創造了一個象征女主人公卡拉的特殊形象——弗洛拉，將弗洛拉的失蹤與重現和卡拉的逃離與返回密切相連，并利用家庭權威克拉克的“集體無意識”與“個體無意識”將弗洛拉確認為“替罪羊”一般的存在。通過這種特殊的形象，作者使讀者在感嘆“替罪羊”悲慘命運的同時，對女性與男性、權力與欲望之間的關系進行深刻思考，從而告訴人們要正視自己的欲望與原罪，女性在爭取自身自由時要選擇平衡點。

{1} 〔加〕弗萊：《作為原型的象征》，葉舒憲編：《神話—原型批評》，陜西師范大學1987年版，第151頁。

{2}{3} 〔加〕艾麗絲·門羅：《逃離》，李文俊譯，北京十月文藝出版社2013年版，第6頁。

{4} 榮格：《本能與無意識》，選自《榮格文集》，改革出版社1997年版。

{5} 王鑫：《西方文學中“替罪羊”形象的文化原型解讀》，《齊齊哈爾大學》碩士論文，2012.

⑥ 陳玉涓：《論“替罪羊”原型在〈抽彩〉中的意義》，《四川外語學院學報》1999年第2期，第31頁。

參考文獻：

[1] 葉舒憲.神話原型批評[M].西安：陜西師范大學出版社，1987.

[2] 卡爾·榮格.心理學與文學[M].北京：生活·讀書·新知·三聯書店，1987.

[3] 尼采.悲劇的誕生[M].李長俊譯.長沙：湖南人民出版社，1986.

[4] 李濤.喬治·艾略特作品中的“替罪羊”形象研究[J].外國語文，2012（1）.

[5] 徐穎.托尼·莫里森作品中的“替罪羊”原型研究[J].天津外國語學院學報，2007（2）.

[6] 李亞莉.艾麗絲·門羅短篇小說《逃離》中的隱喻解讀[J].長春大學學報，2015（5）.