(湖州師范學院 文學院,浙江 湖州 313000)
《史記》的典范意義,以及它只載錄漢武帝之前漢代的史事,從而吸引后來學者續史的興趣,班固《漢書》可以說是這種風氣下的產物。但是,《漢書》雖說是東漢史學界的一件大事,可是它也只是對西漢一朝歷史的載錄,仍然無補于東漢王朝歷史的撰述。因此,東漢最高統治者極為重視本朝歷史的撰寫[1]98-99。然而,就東漢而言,其修史活動是多元的,除了重視西漢及本朝歷史之外,一些史家也關注其它的方面,這其間應注意吳、越這些春秋古國歷史的撰寫,如當時出現《越絕書》、《吳越春秋》一類的文獻。在此,我們主要關注《吳越春秋》這部文獻的生成及文體特征。
有關趙曄的生平,《后漢書·儒林列傳》載:“趙曄字長君,會稽山陰人也。少嘗為縣吏,奉檄迎督郵,曄恥于斯役,遂棄車馬去。到犍為資中,詣杜撫受《韓詩》,究竟其術。積二十年,絕問不還,家為發喪制服。撫卒乃歸。州召補從事,不就。舉有道。卒于家。曄著《吳越春秋》、《詩細歷神淵》。蔡邕至會稽,讀《詩細》而嘆息,以為長于《論衡》。邕還京師,傳之,學者咸誦習焉。”[2]2575據此可知:一是趙曄為會稽山陰人,此為越國故地,這為撰作《吳越春秋》提供地利條件。二是趙曄從杜撫習《韓詩》?!逗鬂h書》載:“杜撫字叔和,犍為武陽人也。少有高才。受業于薛漢,定《韓詩章句》。……弟子千余人。后為驃騎將軍東平王蒼所辟,及蒼就國,掾史悉補王官屬,未滿歲,皆自劾歸。時,撫為大夫,不忍去,蒼聞,賜車馬財物遣之。辟太尉府。建初中,為公車令,數月卒官。其所作《詩題約義通》,學者傳之,曰《杜君法》云。”[2]2573可見杜撫是一位有成就的《韓詩》學者。關于薛漢,《后漢書》說:“薛漢字公子,淮陽人也。世習《韓詩》,父子以章句著名。漢少傳父業,尤善說災異讖緯,教授常數百人。建武初,為博士,受詔校定圖讖。當世言《詩》者,推漢為長?!盵2]2573《韓詩》是薛漢的家傳之學,其詩學在當時備受推崇,并且還擅長災異讖緯,師門的這些特征大約會影響趙曄的學問品格。三是趙曄屬于淡泊型學者,并不熱衷于仕途。四是趙曄的著述及其影響,蔡邕以為《詩細》長于《論衡》,可見是一部有價值的學術著作。本傳雖提及“曄著《吳越春秋》”,但沒有說明詳細過程,于是產生兩個主要疑問:一是《吳越春秋》的成書過程,二是今本與趙曄的關系。
據《后漢書》記載,趙曄辭去縣吏后到犍為資中隨杜撫學習《韓詩》,長達二十年,直到杜撫去世才回家里。而《后漢書》載杜撫隨薛漢學習后回到家鄉犍為教學,可知趙曄應該是此時隨杜撫學習的。本傳又載杜撫被驃騎將軍東平王劉蒼召用,據《后漢書·明帝紀》,劉莊于中元二年二月戊戌即皇帝位,是年夏四月丙辰詔說“東平王蒼寬博有謀,……蒼為驃騎將軍”[2]96,可見劉蒼擔任驃騎將軍在中元二年?!栋啾雮鳌份d“永平初,東平王蒼以至戚為驃騎將軍輔政,開東閤,延英雄”[2]1330,劉莊于中元二年繼位,第二年即改元為永平,所謂“永平初”似應指是年,此處又提到東平王“延英雄”之事,那么,杜撫大約在此時應召,而趙曄也應該隨師進京。《明帝紀》又載“(永平)五年春二月庚戌,驃騎將軍東平王蒼罷歸藩”[2]108,可知劉蒼在驃騎將軍位置上前后呆了不到六年的時間。隨著劉蒼回到封國,其屬下在不到一年的時間內大都散去,只有杜撫不忍離開,劉蒼知道后遣其離開,杜撫隨即被太尉府辟為屬官。建初年間杜撫擔任公車令,幾個月后在任上去世。如此看來,杜撫自永平初年被召用,一直到去世,其間大約二十余年主要是在京師。再回到《后漢書》的記載,趙曄二十年隨師學習,直到其師去世才回家,這樣,趙曄在犍為呆的時間應該不長,而杜撫恐怕在建初一二年間也就去世了。依據這樣的推測,趙曄這二十年的時間基本上也是在京師度過的。在此期間,趙曄是不是進行了《吳越春秋》的撰寫工作,這確實是難以考察的。然而,即使趙曄進行這方面的工作,也應該是很有限的。據本傳記載,“蔡邕至會稽,讀《詩細》而嘆息”,這部“長于《論衡》”的作品有待蔡邕去發現,說明它應該是趙曄回到老家之后的作品。趙曄學的就是《韓詩》,倘若在跟隨杜撫期間完成這部著作,不可能不為他的老師及同門察知。既然他的詩學著作都要回到老家去完成,可以想見《吳越春秋》也應該是其回家之后才完成的。
繼趙曄《吳越春秋》之后,還出現其它類似的作品。《隋書·經籍志》著錄趙曄《吳越春秋》十二卷之后,還著錄楊方《吳越春秋削繁》五卷及皇甫遵《吳越春秋》十卷。陳橋驛先生還舉出后漢張遐的《吳越春秋外記》及撰人不詳的《吳越春秋次錄》①[3]。周生春先生又考出兩種:東漢趙歧的《吳越春秋》及西晉郭頒的《吳越春秋記》7卷[4]。趙歧《吳越春秋》“卷帙不詳?!端鍟泛汀杜f唐書》《經籍志》,以及《新唐書》《藝文志》等均未著錄,隋唐時當已散逸”,郭頒《吳越春秋記》“《隋書》、《舊唐書》、《新唐書》等均未著錄,隋唐時在中國已屬罕見,唐以后即不復可見”[4]。就目前掌握的資料來看,古今學者討論今本《吳越春秋》的作者也主要是圍繞《隋志》的記載來展開?!端膸烊珪偰俊な凡俊ぽd記類》有關《吳越春秋》之提要如下:
漢趙煜撰。煜,山陰人,見《后漢書·儒林傳》。是書前有舊《序》,稱隋唐《經籍志》皆云十二卷,今存者十卷,殆非全書。又云楊方撰《吳越春秋削繁》五卷,皇甫遵撰《吳越春秋傳》十卷,此二書,今人罕見,獨煜書行于世?!妒酚涀ⅰ酚行鞆V所引《吳越春秋》語,而《索隱》以為今無此語;他如《文選注》引季札見遺金事,《吳地記》載闔閭時夷亭事,及《水經注》嘗載越事數條,類皆援據《吳越春秋》,今煜本咸無其文云云。考證頗為詳悉,然不著名姓。《漢魏叢書》所載,合十卷為六卷,而削去此《序》并《注》,亦不題撰人,彌失其初。此本為元大德十年丙午所刊,后有題識云,前有文林郎國子監書庫官徐天祜音注。然后知注中稱“徐天祜曰”者,即注者之自名,非援引他書之語。惟其后又列紹興路儒學學錄留堅,學正陳昺伯,教授梁相,正議大夫、紹興路總管提調學校官劉克昌四人,不知序出誰手耳。煜所述雖稍傷曼衍,而詞頗豐蔚。其中如伍尚占甲子之日,時加于巳;范蠡占戊寅之日,時加日出,有螣蛇青龍之語;文種占陰畫六陽畫三,有玄武、天空、天關、天梁、天一、神光諸神名,皆非三代卜筮之法,未免多所附會。至于處女試劍,老人化猿,公孫圣三呼三應之類,尤近小說家言,然自是漢、晉間稗官雜記之體。徐天祜以為不類漢文,是以馬、班史法求之,非其倫也。天祜注于事跡異同頗有考證,其中如季孫使越、子期私與吳為市之類,雖猶有未及詳辨者,而原書失實之處,能糾正者為多。[5]582-583
據上所述,館臣有關《吳越春秋》的看法主要源于舊序,但又無法確定此序的作者。對此,余嘉錫先生指出:“吳壽暘《拜經樓題跋記》,言其先人曾從元刻補鈔徐天祜序并補注九條云云。今案音注,即是天祜所作,則序自宜出于天祜之手,吳氏之說蓋是也。至于后列之留堅等四人姓名,不過因書刻于郡庠,因而幸附驥尾耳,惡得作此序乎?”[6]321-322余先生批評誠是。然而,據學者之分析,館臣之所以如此,似乎與他們沒有看到善本有關?!吧虾D書館所藏此本之索書號為‘善794598-601’,其版刻文字與馮念祖刻本同,但其中的徐天祜序卻止于‘取節焉可也’,即至馮本所刊徐天祜序文之第二葉倒數第二字為止,而剜去了其第二葉最后一個‘其’字,并刪去了后面的一葉多,于是徐天祜的序就只留下前面的考證文字,而沒有了后文關于刊刻、音注、作序的說明,連馮本原有的徐天祜序的最后一行‘郡人前進士徐天祜受之序’也蕩然無存。《四庫全書》提要的作者不知此序為何人所作而疑云重重,其實就是因為未見其他善本而囿于該本所致?!盵7]現存《吳越春秋》最早的刊本即是來自徐天祜所作音注的這個大德刊本,由此徐天祜有關《吳越春秋》作者的看法就應該受到重視,《四庫全書總目》采納他的看法也恰好證實此點。徐天祜以為今本《吳越春秋》的作者即是趙曄,只是該書已不是完本??墒怯嗉五a先生卻提出不同的看法:
今考皇甫遵之《吳越春秋》十卷,《唐志》作《吳越春秋傳》,《通考·經籍考》同,并引《崇文總目》云:“唐皇甫遵注。(唐字誤)初趙曄為《吳越春秋》十二卷,其后有楊方者,以曄所撰為煩,又刊削之為五卷。遵乃合二家之書,考定而注之”云云。愚案楊方《晉書》附賀循傳后,云:“字方回,會稽人,至高梁太守,更撰《吳越春秋》行于世。”……傳所言更撰云者,即指削繁而言,非別撰一書也?;矢ψ裰畷?,名之為傳,即是書之注,第既合曄與皇甫之書,其意必以為曄書太繁,遵書太簡,故合二書斟酌乎繁簡之間以求適乎其中,故較原書少二卷。二人之書即曄書,而云獨曄書行于世,誤之甚矣。此書十二卷之本,至宋時尚存,《新唐志》、《讀書志》、《通考》并著于錄,《宋史·藝文志》別史類有此書,已作十卷??际Y光煦《斠補偶錄》,有所校影宋本亦止十卷,則此二卷,當亡于宋末,皇甫遵之書正是十卷。宋本,疑即用皇甫之本,而去其注。然則當云獨皇甫遵行于世,不當如序所云獨曄書行于世也。[6]322-323
據余先生的看法,今本《吳越春秋》應該源自皇甫遵本,或者說,趙曄撰作的《吳越春秋》是借皇甫本流傳的。明代學者楊慎曾說:“《漢書》趙曄撰《吳越春秋》,《晉書》楊方亦撰《吳越春秋》,今世所行,曄耶?方耶?”[8]497即是懷疑今本是出自趙曄或者楊方之手。王芑孫《惕甫未定稿》則懷疑出自楊方:“《晉書·楊方傳》,‘更撰《吳越春秋》行于世’,則《吳越春秋》,當為楊方所更撰;……今是書參錯小說家言,其文筆不類漢人,或竟出楊方之手。”[9]297黃云眉先生認同此一說法:
余謂《晉書》謂楊方“更撰《吳越春秋》”,《隋志》,楊方《吳越春秋削繁》五卷,意所謂更撰者,即就趙曄所撰,損益成書,增者少而削者多,故十二卷減為五卷。其書當名削繁,《晉書》蓋簡言之耳。惟其削者多,故諸書所引,今本多不見;惟其削而有增,故今本文筆不類漢人?;矢ψ瘛秴窃酱呵飩鳌?,《崇文總目》稱遵合趙曄、楊方二家之書,考定而注之,可證楊方更撰之書,異同必多,非僅削繁而已。然則今世所傳之《吳越春秋》,殆即楊方更撰之本,經后人析五卷為十卷,而又誤去其削繁之名;自宋以后,趙書既失,(《唐志》二書具錄。《宋志》不著楊書,但著趙曄《吳越春秋》十卷,則趙書至宋以后始亡。芑孫謂獨據《隋志》及《通考》,恐非。惟趙書在唐時亦有闕佚,故《索隱》以為今無此語。)遂以楊書歸之趙曄耳。[9]297-298
此外,有學者提出:“今傳本《吳越春秋》,始作者為東漢趙曄,曾經楊方刊削,皇甫遵則斟酌乎曄、方之間,重新作了編定,今本已非曄書完帙”[10],顯然是對上述諸家看法的一種綜合。還有學者認為,今本《吳越春秋》是漢晉間人附會民間傳說而偽托的[10]。
由此可見,圍繞今本《吳越春秋》的來歷引起諸多爭議,那么該如何把握這些爭議呢?胡應麟說:“隋、唐諸志,楊方所撰名《吳越春秋削繁》,南渡尚存,見《通考》。蓋以曄所撰太繁,故芟削之,……夫東京、六代文體迥異,即二書并行,豈能惑具眼哉?”[11]61這里明確一個事實,《吳越春秋》與《吳越春秋削繁》并行于世,當時之人應該清楚二者之間的區別,不太可能誤甲為乙。從文獻流傳的實際情形來看,節鈔本很少能夠取代原本的,如《鐸氏微》之于《左傳》,《漢紀》之于《漢書》。并且,趙曄之《詩細》既然能夠媲美《論衡》,《吳越春秋》也不至于差太遠。至于依據“不類漢文”之類印象式的感悟去判斷今本《吳越春秋》不是漢代文獻,無疑是草率的,也是不可取的。因此,那種以為今本《吳越春秋》源于《吳越春秋削繁》的看法是站不住腳的。其次,《崇文總目》著錄“《吳越春秋》十卷”,又著錄“《吳越春秋》十卷”,并對后者解釋說:“唐皇甫遵注。初,趙曄為《吳越春秋》十卷。其后有楊方者,以曄所撰為煩,又刊削之為五卷,遵乃合二家之書,考定而注之。”[12]58《崇文總目》沒有著錄楊方的《吳越春秋削繁》,此處著錄的兩種十卷本《吳越春秋》,其一為趙曄所著,其一為皇甫遵之作。《崇文總目》明確指出皇甫遵之作乃是注,這是特別需要注意的?!冻缥目偰俊愤€說,皇甫遵“合二家之書”,對趙著與楊著進行一番考定,然后進行注釋工作?;矢ψ竦倪@個行為并不難理解,要對某部著作進行注釋,首先肯定要羅列眾本,擇優選擇底本。根據剛才的分析,皇甫遵應該會選擇趙著為底本,以楊著為參考。從《隋志》的記載來看,皇甫遵只擇取趙著的十卷,另外兩卷并沒有作注,很可能覺得它們并不重要。這種注釋行為是比較普遍的,比如《漢志》著錄《孟子》十一篇,但趙歧只選擇其中七篇進行注釋,其它四篇不予注釋,指出外書四篇“其文不能宏深,不與內篇相似,似非孟子本真”[13]9,此后《孟子》只有七篇流傳,其它四篇后來亡佚。又如《漢志》著錄《莊子》五十二篇,但今本只有三十三篇,即郭象注本。崔大華先生分析說:“從《經典釋文·序錄》中可以看出,魏晉時代,《莊子》一書除了孟氏、司馬彪注解的五十二篇本外(孟氏注已佚),還有崔譔和向秀注解的二十七篇本以及李頤集解的三十篇本?!?、向二十七篇本,可能是五十二篇古本的重要篇目的選注本;這個選注本加上崔、向皆未出注的《天道》等六篇,可能就是以后郭象確定并注解的三十三篇本。”[14]45-46我們認為,皇甫遵注解《吳越春秋》,這個注釋行為也確實影響到趙曄《吳越春秋》的流傳,它佚失的兩卷大約與皇甫遵沒有注解有關。然而,就史志目錄的記載來看,皇甫遵注解并沒有立即使其佚失。據學者考察,《隋書·經籍志》“正文著錄反映的是唐初藏書狀況,則《隋志》的依據只能是唐初的藏書或書目”[15],這樣,《隋志》著錄趙曄《吳越春秋》十二卷及皇甫遵《吳越春秋》十卷說明唐初二書流傳的實際面貌?!杜f唐書·經籍志》《新唐書·藝文志》著錄的情況同于《隋志》,表明此時二書仍然維持原狀,然而《舊唐志》將皇甫遵之作更名為《吳越春秋傳》,這應該更符合實情?!缎绿茣に囄闹尽分饕蓺W陽修負責,同時歐陽修也參與《崇文總目》的編寫,可是《崇文總目》著錄趙曄之作為十卷。其實,《新唐志》有關趙、皇甫之作只是移錄《舊志》,而《舊志》又是源自毋煚《古今書錄》,至于《崇文總目》則是依據宋代藏書編纂的,這樣看來,趙曄《吳越春秋》中的兩卷佚失應該就在這個時間段中。對于佚失的兩卷,明代學者錢福在《重刊吳越春秋序》中認為當是西施至吳、范蠡去越[16];也有學者認為佚失的可能是自序與勾踐“入臣于吳”兩個部分[17]。當然,這些都屬于推測。至于趙作與皇甫之作,二者只是注解之關系,雖然皇甫遵進行過考定的功夫,并且也影響到趙作的流傳,但并沒有對趙作進行顛覆性的改變,或者說由此產生新的文本。就此而言,《吳越春秋》仍歸屬于趙曄。其實,古書在流傳過程中被整理,這是常見之事,典型者如劉向、劉歆父子的整理,但后人并不因此將被整理過的作品之署名權賦予他們,或者說源自他們。又如,杜預對《左傳》文本也進行過調整,但我們現在討論《左傳》也不會說今本源自杜預。其實,倘若皇甫遵的《吳越春秋》真與趙作有極大的差異[4],在兩書還并存的那個時代,人們就不會簡單地用“皇甫遵注”這樣的表述來說明二者的關聯。因此,徐天祜將《吳越春秋》仍然歸之于趙曄,是值得肯定的。
《吳越春秋》所呈現的結構特征,早已引起人們的關注,并且由此也引出不少的疑惑。徐天祜就曾提出過這樣的疑問:“元本《闔閭》、《夫差傳》皆曰內傳,下卷《無余》、《勾踐傳》皆曰外傳,內吳而外越,何也?況曄又越人乎?若以吳為內,則《太伯》、《壽夢》、《王僚》三傳不曰內,而《闔閭》、《夫差》二傳獨曰,又何也?”[18]1徐氏發現《吳越春秋》有關吳王事跡的書寫稱之為內傳,而書寫越王事跡則稱之為外傳,這就呈現“內吳外越”的文本態勢。作為越人的趙曄,何以會做出這樣的編排,在徐天祜看來,這是不可理解的。從結構上來看,徐氏有關《吳越春秋》的看法實際上有兩個需要引起注意的地方:一是傳、內傳、外傳的稱謂,二是“內吳外越”的格局,《吳越春秋》何以存在這樣的結構呢?
正如有的學者所指出的,漢儒其實普遍存在尚吳卑越的傾向[19]。站在史傳的立場,首先應該提及《史記》。司馬遷將《吳太伯世家》置于三十世家之首,而《越王句踐世家》在春秋古國中僅被排列在《鄭世家》之前,亦即在倒數第二位,在它之前依次為楚世家、晉世家、宋世家、衛世家、陳杞世家、管蔡世家、燕世家、周公世家、齊太公世家、吳世家。在這個序列中,有同姓諸侯,也有異姓、庶姓諸侯,后者包含先代褒封的諸侯。仔細觀察這個排序,應該說周代同姓諸侯居于優先地位,這是符合周代宗法精神的。具體到吳越兩國,司馬遷說:“太伯避歷,江蠻是適;文武攸興,古公王跡。闔廬弒僚,賓服荊楚;夫差克齊,子胥鴟夷;信嚭親越,吳國既滅。嘉伯之讓,作吳世家第一。”[20]3306-3307又說:“少康之子,實賓南海,文身斷發,黿鱔與處,既守封禺,奉禹之祀。句踐困彼,乃用種、蠡。嘉句踐夷蠻能修其德,滅強吳以尊周室,作越王句踐世家第十一。”[20]3309從淵源來看,越國的歷史遠遠早于吳國,可溯至夏代少康時期,然而司馬遷并不是從這個角度考慮吳越關系的。《史記》世家載錄最早的一批諸侯都是周代的,而周代大肆封建是在周王朝建立之后,事實上列入《史記》世家的絕大多數都是這批諸侯。吳太伯只身來到江南,這個時候周王朝還遠沒有建立,但司馬遷之所以將吳太伯列入,并將其置于世家之首,顯然是經過慎重考慮的。吳太伯是為了避讓季歷而來到江南,但他開拓江南的舉措符合后來周武王封建的意圖,這就在很大程度上成為周代諸侯之首;更為重要的是吳太伯身上體現讓國這樣的謙讓風格。正是這些因素的綜合作用,司馬遷對于吳國才做了這樣的編排。對于《越世家》,司馬遷雖然贊揚勾踐能夠修養自己的德行,重用文種、范蠡,消滅強大的吳國,并且能夠尊崇周室,但越國屬于庶姓諸侯,同時處于“蠻夷”處境,因此,將吳越兩國放置在周代社會這一語境中考察,它們的地位是不可能平等的。司馬遷編撰《史記》世家,大約考慮到這一點。《隋書·經籍志》雜史類著錄《越絕記》十六卷,這部文獻到底出自誰人,還存在不同的看法,《隋志》以為子貢所作[21]650,《四庫全書總目》說:“不著撰人名氏。書中《吳地傳》稱勾踐徙瑯琊,到建武二十八年,凡五百六十七年,則后漢初人也。書末《敘外傳記》以廋詞隱其姓名,其云以去為姓,得衣乃成,是袁字也;厥名有米,覆之以庚,是康字也。禹來東征,死葬其疆,是會稽人也。又云文詞屬定,自于邦賢,以口為姓,承之以天,是吳字也;楚相屈原,與之同名,是平字也。然則此書為會稽袁康所作,同郡吳平所定也?!盵5]583余嘉錫先生分析說:“吾謂當以吳越賢者所作近是。以其《陳成恒篇》記子貢一出,亂齊破吳興晉強越,故或以為子貢所作,以其有《子胥水戰兵法》及吳楚之事,故一說蓋是子胥所作。至于輯錄者之為何人,則已無姓名可考,惟相傳為吳越古之賢者耳。若袁康、吳平輩,特為作外傳,而非輯錄《越絕》之人也?!盵6]325即使以袁康、吳平為最后之編定者,此書亦當為東漢初之一部文獻。《越絕書》中吳國史事大都置于內傳,而越國史事大都置于外傳,也體現出與《史記》同樣的思路。我們也應該看到,“尚吳卑越”雖然普遍為漢儒所認同,但這一傾向其實并非始自漢代?!蹲髠鳌份d錄吳、越兩國的史事,但吳國之事遠較越國之事詳細?!秶Z》載錄越國之事較吳國為詳,可是在編排上則采取先吳后越的做法。從當時的背景來看,“尚吳卑越”確實是作為客觀事實而存在的。因此,盡管趙曄屬于越地之人,《吳越春秋》出現“內吳外越”情形也并非一定是不可理解的。
其次,《吳越春秋》還困惑人們的是其存在傳、內傳、外傳這些不同的稱謂,《吳越春秋》使用“傳”的有“吳太伯傳”、“吳王壽夢傳”及“王僚使公子光傳”,使用“內傳”的為“闔閭內傳”、“夫差內傳”,至于載錄越國史事的五卷均標目“外傳”。漢代經學中使用“內傳”“外傳”作為訓詁的一種方法和文體,韓詩學派主要采取內、外傳的體式訓解《詩經》,作為這一學派的傳人,趙曄對此應該是不會陌生的,因此,《吳越春秋》存在內、外傳的結構就并不顯得特別的意外。然而,使人困惑的是《吳越春秋》同時存在傳、內傳、外傳。就目前流傳的文獻來看,此種情況確實是罕見的。在經學時代,傳是相對經而言的,傳是一種解釋經的文獻,內傳、外傳的稱謂主要反映它們與經之關系的遠近,比如《左傳》與《春秋》的關系密切,而《國語》則較疏遠,故《左傳》為內傳,《國語》為外傳。這樣,就形成經、內傳、外傳的序列。韓詩內、外傳也可這樣理解,即《詩經》《韓詩內傳》《韓詩外傳》。可是,《吳越春秋》卻呈現“傳、內傳、外傳”的格局,此處的傳與內傳、外傳之間又存在怎樣的關系呢?有學者分析指出:
被稱為“傳”的“太伯”、“壽夢”、“王僚”前三卷,與被稱為“內傳”的“闔閭”、“夫差”后兩卷之間,有一個顯著的差異,那就是:前三卷所記述之事,其基本內容和梗概,均可在《春秋》、《左傳》、《國語》、《史記》和《越絕書》中查考到相應的記載,這些記載,盡管有的比《吳越春秋》上的記述略為詳備一些,有的則比《吳越春秋》上的記述稍為簡略一些,但這三卷中所記述的事,無一不可在《史記》等上述古史書中找到出處和依據。而后兩卷所記述之事,則情形就大為不同了,那就是,其中有許多事在《春秋》、《左傳》、《國語》、《史記》和《越絕書》上是查考不到相應記載的,是找不到出處和依據的,也就是說,純系作者所收集來的民間傳說、遺聞逸事和作者自己的想象虛構。[22]
因此,
在《吳越春秋》記述吳史事的前五卷中,凡以正史、雜史文獻資料為依據、“鈔撮”古史書匯集整理而成的各卷稱為“傳”;凡只有一部分內容以正史、雜史文選資料為依據,“鈔撮”古史書匯集整理而成,另一部分或大部分內容來自于民間傳說、稗野雜書的遺聞逸事,乃至作者自己的想象虛構的各卷,則稱之為“內傳”。趙曄之所以把兩者區分開來,分別稱之為“傳”和“內傳”,這完全是有意之筆,其目的就是為了用不同的名稱:明確地表明兩者在內容構成上的差別。[22]
這確實是一個很有意義的發現。但是,這只是就“傳”、“內傳”之間進行區分,而對于“外傳”則不置一詞,那么,“外傳”具有怎樣的特征,并且“外傳”與“傳”、“內傳”又存在怎樣的差異,這些問題似乎并沒有得到很好的解釋。其實,即使就上述對“傳”、“內傳”所進行的區分來看,有些地方仍然還有討論的空間。比如說“傳”的材料來自正史、雜史文獻,“內傳”只有部分內容來自正史、雜史文選,而大部分內容來自民間傳說、稗野雜書的遺聞逸事,乃至作者的想象虛構。按照這樣的看法,“傳”與“內傳”在資料方面的差異只是程度不同而已,并且雜史文獻與民間傳說、稗野雜書之間到底有多大的差異,并不容易說清楚。這就說明單純依憑資料這一條,它能否成為區分二者的標準就值得懷疑。更為重要的是,“內傳”中使用的不見于《春秋》等文獻的資料是否一概可以斥之為民間傳說、稗野雜書的遺聞逸事,或者作者的想象虛構,這也是值得考慮的。隨著出土文獻的不斷發現,人們對于早期文獻的流傳有著比以往更多的“感性”認知,也意識到有很多地方與后世文獻不一致之處,加之當時很多文獻不流傳于后世,考慮到這些因素,就不能輕易地做出非此即彼的結論。比如《吳越春秋·夫差內傳》說:
子胥曰:“今年七月辛亥平旦,大王以首事。辛,歲位也,亥,陰前之辰也。合壬子歲前合也,利以行武。武決勝矣,然德在。合斗擊丑,丑,辛之本也。大吉為白虎而臨辛,功曹為太常所臨亥。大吉得辛為九丑,又與白虎并重。有人若以此首事,前雖小勝,后必大敗,天地行殃,禍不久矣!”[18]44
又《勾踐入臣外傳》載:“今年十二月戊寅之日,時加日出”,“今年三月甲戌,時加雞鳴”,“今三月甲辰,時加日昳”[18]68-72;又《勾踐歸國外傳》載:“今十有二月己巳之日,時加禺中”[18]73。李學勤先生分析認為,平旦、日出、雞鳴、日昳、禺中都是時分,而殷墟甲骨文及西周文獻已經出現不少時分的名稱,因此:
《吳越春秋》卷五子胥所說,只講“平旦”,沒有“時加”或“日加”,是較早的一種形式。卷七、卷八“時加日出”等,形式略晚,但仍早于西漢元帝時翼奉的“日加中”、“時加于卯”。此外,《吳越春秋》卷三《王僚使公子光傳》還有子胥對其見尚講的:“今日甲子,時加于己,……”時是與天干結合的,同《左傳》卜楚丘之說暗合,更為罕見,肯定有著較早的來源。這樣我們便可知道,《吳越春秋》這部書雖然成于東漢初年的趙曄之手,其中確實包含著年代較早的內容。[23]
《吳越春秋》內傳、外傳多次出現時分(傳只出現一次),依據李學勤先生的分析,它們有著比較早的來源。這一例證表明,“內傳”中使用的不見于《春秋》等文獻的資料未必都是民間傳說、稗野雜書的遺聞逸事,甚至作者的想象虛構,只是限于目前的資料,我們難以確認其源頭罷了。
“春秋”原本是先秦時期史著的通稱,如墨子所言“百國春秋”,后來由于孔子在魯《春秋》的基礎上整理修訂之《春秋》的重大影響,“春秋”就成為孔子《春秋》的專稱。司馬遷在《史記·十二諸侯年表》中說:“魯君子左丘明懼弟子人人異端,各安其意,失其真,故因孔子史記具論其語,成《左氏春秋》。鐸椒為楚威王傅,為王不能盡觀《春秋》,采取成敗,卒四十章,為《鐸氏微》。趙孝成王時,其相虞卿上采《春秋》,下觀近勢,亦著八篇,為《虞氏春秋》。呂不韋者,秦莊襄王相,亦上觀尚古,刪拾《春秋》,集六國時事,以為八覽、六論、十二紀,為《呂氏春秋》。及如荀卿、孟子、公孫固、韓非之徒,各往往捃摭《春秋》之文以著書,不可勝紀。漢相張蒼歷譜五德,上大夫董仲舒推《春秋》義,頗著文焉?!盵20]509-510這一系列文獻在不同程度上與孔子《春秋》發生聯系,而司馬遷更是接受《春秋》的精神而創作《史記》?!稘h書·藝文志》說:“漢興,魯申公為《詩》訓故,而齊轅固、燕韓生皆為之傳。或取《春秋》,采雜說,咸非其本義。”[24]1708這段話雖然隱含著批評,但無疑也指出韓詩學派與《春秋》之聯系這一事實。不過,韓嬰的這個舉動不能僅僅理解為單純刺取《春秋》的材料,同時也應該領會為其對《春秋》的推重與仿效,韓詩《內外傳》的結構及其對《詩經》的解釋,在一定程度上顯現經、內傳、外傳的特色。對于本學派的這種解詩淵源及風格,趙曄應該是了解的。至于就《吳越春秋》而言,《隋書·經籍志》說:“又有《越絕》,相承以為子貢所作。后漢趙曄,又為《吳越春秋》。其屬辭比事,皆不與《春秋》、《史記》、《漢書》相似,蓋率爾而作,非史策之正也?!盵21]650《隋志》站在正史的立場上進行評論,自有其合理的地方,可是也不能不看到,它忽略《越絕書》《吳越春秋》與《春秋》乃至《史記》的聯系,及其在體例方面的創新?!秴窃酱呵铩窙]有明確討論其創作與《春秋》的關聯,但《越絕書》卻提及這層關系,《越絕外傳本事》說:“問曰:‘《越絕》誰所作?’‘吳越賢者所作也。當此之時,見夫子刪《書》,作《春秋》,定王制,賢者嗟嘆,決意覽史記,成就其事?!盵18]2孫詒讓《籀庼述林》卷六《題盧校越絕書》說:“今考《文獻通考》引《崇文總目》云,《越絕書》,舊有內紀八,外傳十七,今文題闕舛,才二十篇。今本有內經二,內傳四,外傳十三,而無所謂內紀者,與《總目》所記不合,竊疑紀乃經字之誤。”[6]326-327這個推斷應該是對的,《越絕書》在結構上呈現經、內傳、外傳的形態特征,對此,《越絕外傳本事》有比較清晰地解釋:“問曰:‘或經或傳,或內或外,何謂?’曰:‘經者,論其事,傳者道其意,外者非一人所作,頗相覆載,或非其事,引類以讬意。說之者見夫子刪《詩》《書》,就經《易》,亦知小藝之復重,又各辯士所述,不可斷絕。小道不通,偏有所期。明說者不專,故刪定復重,以為中外篇。’”[18]3也就是說,“經”是纂集史事的,“內傳”則是解釋這些史事所蘊涵的意義,至于“外傳”,則包含這樣幾層意義:一是表示它們不是一人所作,二是它們之間在內容上存在交叉,三是它們有的不屬于記敘事實的范圍,只是為了援引同類事例來寄托、說明事理。這些解釋是不是很好地揭示這些體例的意義暫毋深論,但至少反映著者在安排這些體例時的一種思考和努力。依據前引《越絕外傳本事》的說法,《越絕書》的這種體例設置應該與《春秋》經傳有些關聯??鬃有抻啞洞呵铩?,左丘明等撰作內傳、外傳,這就比較清晰地形成經、內傳、外傳三位一體的結構,只不過它們是以系列著作來完成的。《越絕書》吸收這種結構,并進一步創造性地將其融匯在一書之中。《吳越春秋》“傳”、“內傳”、“外傳”的設置應該受到《春秋》經傳、《越絕書》等文獻的影響,只不過以“傳”替代“經”的稱謂,更換一下名稱而已,其實在三位一體格局中,這種“傳”無疑具有“經”的身份。至于趙曄沒有像《越絕書》那樣使用“經”的稱謂,很可能是出于儒者謹慎的態度。這樣,《吳越春秋》形成二重傳釋結構:一是居于“外傳”地位的越國史事對吳國史事的詮釋,二是吳國史事這一部分“內傳”對“傳”的詮釋。至于《吳越春秋》有關吳太伯、壽夢及王僚這些人的書寫使用“傳”的稱謂,我們認為趙曄應該是基于這樣的考慮。司馬遷在《太史公自序》中不但分析了吳太伯被置于世家之首的原因,并且也委婉地表達對闔廬弒僚、夫差信嚭親越行為不滿,這就顯示出二者的情感差異。《越絕外傳本事》有這樣一段敘述:
問曰:“桓公九合諸侯,一匡天下,任用賢者,誅服強楚,何不言齊絕乎?”曰:“桓公,中國兵強霸世之后,威凌諸侯,服強楚,此正宜耳。夫越王句踐,東垂海濱,夷狄文身,躬而自苦,任用賢臣,轉死為生,以敗為成。越伐強吳,尊事周室,行霸瑯邪,躬自省約,率道諸侯。貴其始微,終能以霸,故與越專其功而有之也?!?/p>
問曰:“然越專其功而有之,何不第一,而卒本吳太伯為?”曰:“小越而大吳?!薄靶≡酱髤悄魏??”曰:“吳有子胥之教,霸世甚久。北陵齊楚,諸侯莫敢叛者,(魯衛驂)乘,薛、許、邾婁、莒,旁轂趨走。越王句踐屬芻莝養馬,諸侯從之,若果中之季。反邦七年,焦思苦身,克己自責,任用賢人。越伐強吳,行霸諸侯,故不使越第一者,欲以貶大吳,顯弱越之功也。”[18]2
這段文字雖然其意圖在于頌揚勾踐的業績,可是也未嘗不是對強吳的一種肯定,而吳國的強大其原初之處就是吳太伯,這樣,吳太伯就成為這一事件的中心環節。依據這兩份文獻的記載,它們的共同之處在于對吳太伯的充分肯定。司馬遷非常清楚地表明推崇吳太伯的原因,即吳太伯所擁有的謙讓精神。徐復觀先生在考察《韓詩外傳》時認為該書中士的問題突出,“第一個突出的問題,是士的立身處世的立足點的問題;通過《詩傳》,韓氏要求以節義為士的立身處世的立足點。第二個突出的問題,是站在士的立場,身與祿孰重的問題,君與親孰重的問題,也是忠與孝孰重的問題。通過《詩傳》所提出的答案,則是親重于君,忠次于孝”,而這兩個問題,“有一個共同的背景,即是士的生活貧困所及于士的德行與人格的巨大壓力與抗拒”,這其實就是對“士節”的強調,徐先生說:“東漢名節之士的規范,在這里大概已經標指出來了?!盵25]20-24作為韓詩學派的傳人,趙曄借助史的書寫形式將吳太伯寫入《吳越春秋》的首篇,在很大程度上可以理解為是對學派這種精神的回應。
討論《吳越春秋》的文體,需要注意兩條線索:一是“春秋”類文獻的演進,二是早期史體的演變?!按呵铩钡拿蠹s淵源于殷商每年“春”“秋”兩季之歷法,最初通常指編年史[26]??墒?,“春秋”在先秦時期事實上經歷由史著文獻向諸子文獻演變的過程。這一過程首先表現為由單純記錄歷史事件的結果發展到記載歷史事件過程,這一線索可以從《春秋經》到“百國春秋”、《左氏春秋》中得到體現;其次是從記載諸國軍政大事到專門記錄個人言行事跡,如《晏子春秋》;最后由重視史實的載錄發展到對形上理論的建構,如《呂氏春秋》[27]。在此過程中,《吳越春秋》主要還停留在前兩個階段,當然也隱含第三階段的某些因素,因此,《吳越春秋》整體上是作為一部史著文獻而存在的。這樣,《吳越春秋》的文體與早期史體之關系就更為密切。據《漢書·藝文志》的記載,先秦史著文獻有記言與記事之分,其中《尚書》是記言文獻的代表,《春秋》是記事文獻的代表。這一歸納有合理的成分,但顯然難以概指先秦史體的全部。于是,劉知幾在此基礎上進而提出早期史官在傳史方式上經歷由言事分立到言事相兼轉化的看法,他認為《尚書》《春秋》分屬記言、記事,這是言事分立的結果;到了《左傳》,則采取言事相兼的編纂方式。整體上,劉知幾的看法能夠較好地解釋先秦時期史著文獻的形成與文體的演變。就《春秋》《左傳》《國語》來說,《春秋》創制編年體,不過在敘事方面只重視載錄事件,并不顧及事件的過程,亦即忽略事件發生的因果關聯,這就極大地阻礙了人們對于歷史事件的完整認知。鑒于《春秋》敘事的這種缺陷,《左傳》改變《春秋》記事不記言的做法,采取言事相兼的方式,從而豐富歷史事件過程的敘述。借助《左傳》,人們不僅可以了解事件,而且還能夠把握事件的發生、發展、結局等演變軌跡。至于《國語》,雖然它以記言為主,但適當地加入敘事因素,因此,它的很多篇章具有“事語”的特征。這樣,它與《左傳》的最大差異不過是沒有編年而已。此后,司馬遷創制的紀傳體,特別是其中的本紀、世家、列傳在很大程度上吸收《春秋》《左傳》《國語》的敘事優勢,形成以本紀為主、世家與列傳為輔的格局。用劉知幾的話來說,本紀相當于《春秋》,世家、列傳則相當于《左傳》,列傳則起著解釋本紀的作用。這樣,從單純的記事到言事相兼,從編年體到紀傳體,早期史體在趨向多元化的同時也在不斷豐富敘事的內涵?!秴窃酱呵铩烦浞掷么饲笆敷w演變的積極成果,在承繼之基礎上又進行了合理的改造,從而形成《吳越春秋》比較獨特的“傳體”特色,具體表現為如下兩方面。
首先,《吳越春秋》的第一篇《吳太伯傳》并沒有采取編年的形式,通篇只是敘述周初歷史和太伯的事跡,其文體近似《國語》,這在《吳越春秋》文本中是頗為獨特的。前面已經指出,《吳越春秋》中的“傳”具有“經”的意味,其地位相當于《春秋》。而《吳越春秋》基本采用編年,按常理,《吳太伯傳》本該也采取編年的形式,可是為何偏偏舍棄呢?這不得不簡略描述編年體的生成。一般來說,從單純記事到編年記事有一個過程,編年體的形成是長期記事意識醞釀的結果。通過分析殷代卜辭及銅器銘文記事,貝塚茂樹說:“在記述所發生事件時,先舉發生事件的日的干支,然后再記事件,但根據不同情況,有的在末尾將包含日的月與祀(殷代用祀代年)以及和發生事件有關系的國家大勢的祭祀和軍事的記述被加進去?!盵28]其實《尚書》中也經常遇到這種記事形式,如“惟三月,周公初于新邑洛”,“惟四月哉生魄,王不懌”,“王命周公后,作冊逸誥,在十有二月,惟周公誕保文武受命,惟七年”[29]421,495,419等。值得注意的是《畢命》中“惟十有二年,六月庚午朏,越三日壬申,王朝步自宗周,至于豐”[29]521,這樣的例證,孤立地看,其記事形式同于魯國史《春秋》。由此觀之,早期的記事已存在記載年月日的傾向,但是紀年與編年的內涵并不相同,“紀年,僅記某王年發生某事,雖有年月,卻是孤立記事,……而編年,則是將孤立的‘紀年’連貫起來,按年進行編纂”[30]109。所以,先有簡單的紀年,然后才出現編年。章太炎先生指出《周官》五史雖“時以作事,非為編次策書”,“今觀《十二諸侯年表》,始自共和,知前此但有《尚書》,更無紀年之牒?!赌印窔v述《春秋》,亦以宣王為始,是知始作《春秋》者,宣王之史官”[31]149-150。據此分析,編年體史著大約到周宣王時期才出現,這樣,《吳太伯傳》未能采取編年也就可以理解了。其實,《史記》也存在同樣的情況。本紀一般是編年記事的,劉知幾曾指出“紀之為體,猶《春秋》之經”[1]10,而《春秋》具有嚴格的編年系統,孔《疏》說:“史之記事,一月無事不空舉月,一時無事必空舉時者,蓋以四時不具,不成為歲,故時雖無事,必虛錄首月,其或不錄,皆是史之闕文。”[32]3-6但《史記》之《五帝本紀》《夏本紀》《殷本紀》等沒有確切的編年系統,通篇敘事同于《國語》。因此,《吳太伯傳》敘事方式的形成,既與無年可紀的客觀情勢有關,也極有可能接受《國語》《史記》以來敘事模式的影響。
其次,自《吳王壽夢傳》起,《吳越春秋》普遍在編年的體式之下敘事,這種敘事有的近似于《春秋》《左傳》,比如:
壽夢元年,朝周,適楚,觀諸侯禮樂。魯成公會于鐘離,深問周公禮樂,成公悉為陳前王之禮樂,因為詠歌三代之風。壽夢曰:“孤在夷蠻,徒以椎髻為俗,豈有斯之服哉!”因嘆而去,曰:“于乎哉,禮也!”
二年,楚之亡大夫申公巫臣適吳,以為行人,教吳射御,導之伐楚。楚莊王怒,使子反將,敗吳師,二國從斯結讎。于是吳始通中國,而與諸侯為敵。
五年,伐楚,敗子反。
十六年,楚恭王怨吳為巫臣伐之也,乃舉兵伐吳,至衡山而還。十七年,壽夢以巫臣子狐庸為相,任以國政。
二十五年,壽夢病,將卒,有子四人,長曰諸樊,次曰余祭,次曰余昧,次曰季札。季札賢,壽夢欲立之。季札讓曰:“禮有舊制,奈何廢前王之禮,而行父子之私乎?”壽夢乃命諸樊曰:“我欲傳國及札,爾無忘寡人之言。”諸樊曰:“周之太王知西伯之圣,廢長立少,王之道興。今欲授國于札,臣誠耕于野。”王曰:“昔周行之德加于四海,今汝于區區之國、荊蠻之鄉,奚能成天子之業乎?且今子不忘前人之言,必授國以次及于季札?!敝T樊曰:“敢不如命?”壽夢卒,諸樊以適長攝行事,當國政。[18]5-6
這段文字有的近于《春秋》,如“五年,伐楚,敗子反”,但更多的是與《左傳》敘事相近,這些地方可以看作是對《春秋》《左傳》敘事特征的繼承。但是,《吳越春秋》也在很大程度上改良編年體敘事,拓寬其敘事能力?!洞呵铩芳词巩斈隉o事,也一定“虛錄首月”。可是在《吳越春秋》中,從上面引述的例證來看,其紀年是跳躍性的,如壽夢在位二十五年間只載錄其二年、五年、十六年、十七年、二十五年之事,其它年份根本沒有提及,可見其敘事并沒有嚴格遵循《春秋》編年記事的傳統。這種狀況很可能與史料的缺失有關,但也未嘗不可以理解為其敘事自由度的提升?!蹲髠鳌方邮堋洞呵铩肪幠暧浭碌男问?,盡管在很大程度上彌補《春秋》敘事的缺陷,能夠比較明晰地交待事件的過程,但由于受到編年的限制,其敘事也呈現自身的不足。謝諤在《〈左氏傳事類始末〉序》中說:“諤幼年于諸書愛《左氏》之序事,因一事必窮其本末,或翻一二葉或數葉,或展一二卷或數卷,唯求指南于張本。至其甚詳則張本所不能盡,往往一事或連日累旬不得要領?!薄蹲髠鳌泛我源嬖谶@種缺陷,謝氏進一步分析說:“蓋《春秋》之法,年為主而事系之;使君之法,事為主而年系之。以事系年而事為之碎,以年系事而事為之全?!盵33]966由于《左傳》敘事是在編年體框架下進行的,事件不得不依賴于系年,這樣,倘若事件跨越幾年乃至更長的時間,那么,按照編年體的要求,這一事件不得不分列在若干年之下,這就使得敘事分片段進行,從而割裂事件的完整性。這樣,《左傳》編年敘事就暴露其先天的不足。在《吳越春秋》中,趙曄不僅沒有嚴格遵循《春秋》編年記事,而且也盡量避免《左傳》的敘事局限,力求在編年體制下追求敘事的完整。比如王僚五年集中敘述“楚之亡臣伍子胥來奔吳”,這個事件涉及這些環節,首先敘述事件緣起,包括:一是其祖父伍舉諫楚莊王、楚靈王,展現“伍氏三世為楚忠臣”;二是其父伍奢擔任太子建的太傅,后因太子建婚姻之事,費無忌進讒言,楚平王囚禁伍奢;三是楚平王聽信費無忌,使伍奢召二子。其次,敘述伍子胥逃亡,又包括:伍子尚、伍子胥兄弟對話,子胥別妻射楚使,子胥道遇申包胥,子胥奔宋,昭關脫險,漁父協助,溧陽乞食,子胥之吳。接下來,又敘述吳市行乞,公子光獻饞,退耕于野,諫專諸,專諸待命。這些環節涉及時間長、空域廣,可是趙曄將它們集中安置在王僚五年來敘述,不但使伍子胥奔吳這個波瀾起伏、曲折有致的事件一次性獲得清晰地描述,同時也很好地避免《左傳》“以事系年而事為之碎”的弊端。
整體言之,趙曄不僅像《左傳》一樣追求事件完整的過程性,并且為了盡可能向人們提供豐富的信息,還刻意強化事件的“故事性”。為了達成此一目標,他打破《春秋》《左傳》以來嚴格的編年記事之傳統,不僅采取跳躍式的紀年方式,而且盡可能在編年框架下集中敘述事件的始末,使所敘述的事件偏離編年體的局限,從而具有更大的獨立性。這種寫法其實借鑒了紀傳體的敘事優勢,當然也突破了本紀與世家、列傳之間的域限,比如“同為一事,分在數篇,斷續相離,前后屢出,于高紀則云語在項傳,于項傳則云事具高紀”[1]7。因此,《吳越春秋》在敘事方面完成了由追求事件的過程性向敘事板塊的轉化,在一定程度上已經呈現“紀事本末體”的特征,從而為人物傳記開辟新的撰寫模式。
注釋:
①陳橋驛《〈吳越春秋〉及其記載的吳、越史料》,《杭州大學學報》(哲學社會科學版),1984年第1期。按:陳先生在談及張遐的《吳越春秋外記》時又說:“姚振宗在其《隋書經籍志考證》卷十三中,懷疑此書就是《日本國見在書目錄》所著錄的《吳越春秋》七卷。”倘若二者不是一回事,那么,陳先生實際提出了三家。