“器”與“不器”：談儒家價值評價

郭昕

摘? ? 要： “成器”一直以來被視為成長的目標，而孔子在《論語》中卻提出了“君子不器”的命題。在“器”與“不器”的相對照下，結合《論語》中對于人事的評價，探討二者的內涵，可以發現“器”與“不器”并不是完全背道而馳的價值追求，“器”代表著有用，但尚不能夠“用無不周”，“不器”則意味著在宏觀視野下成為了通才。在儒家的價值觀中，“不器”是“器”的更高一層級。

關鍵詞： 《論語》? ? 器? ? 不器? ? 價值評價

在中國傳統語境中，“成器”就意味著有所成就，有所自立于世。《三字經》有“玉不琢，不成器。人不學，不知義”，《道德經》有“大器晚成。”可以看出，“成器”一直是一個目標，一個衡量標準。而在《論語》中，卻有“君子不器”之說，意思是說，君子是要做到“不器”的。“君子”是儒家提出的一個范疇，朱熹在《論語集注》中解釋其為“君子，成德之名。”指道德臻于完美的人。而在孔子及其代表的儒家的價值觀中，君子這樣的人要“不器”，這就和我們習以為常的價值觀產生了背反。本文主要依據《論語》文本來探討儒家價值觀中的“器”與“不器”的具體內涵及其價值評價。

《論語》中涉及“器”與“不器”的一共有以下五則，分別是：

（1）子曰：“君子不器。”（《論語·為政》）

（2）子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“汝器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也”。（《論語·公冶長》）

（3）子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”（《論語·八佾》）

（4）子日：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也;及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也;及其使人也，求備焉。”（《論語·子路》）

（5）子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”（《論語·衛靈公》）

其中后兩則并不涉及到對人物的評價，因此不在本文的討論范圍。本文主要以前三則為基礎，對“器”與“不器”做簡要的辨析。《論語》中關于“不器”的材料僅有以上所列第一則，且沒有上下文來輔助理解，因此，本文從“不器”的對立面“器”入手，通過對于“器”內涵的解讀來進一步探討“不器”的內涵。

一、“器”并非負面評價

許慎《說文解字》：“器，皿也。象器之口，犬所守之。”從字面意義來看，“器”就是器具，是專才而非通才。只會做固定的事，而不能夠游刃有余。朱熹《論語集注》：“器者各適其用而不能相通”說的就是這個道理。

“器”者在認識事物上不能融會貫通，不能用宏觀的視野來看待事物。《論語·陽貨》“君子學道則愛人，小人學道則易使也”，說的是君子學道就會擁有仁愛之心，而小人學道則容易被役使，被役使就是拘泥于道，在行事上無法變通。

雖然“器”有以上種種負面含義，但也要注意“器”也有其積極意義。“器”意味著有用。人們常常說的“成器”就是說成為了一個有用之人。《老子》中也提到過“大器晚成”，也是將成器當作一個理想目標來看的。我們貶斥一個沒有用的人，會說他“不成器”。

關于“器”的具體內涵我們可以再結合兩則論語來加以闡釋。上文所摘錄的《論語》中，被孔子用“器”來評價的人物有兩位，一位是子貢，一位是管仲。

孔子直言子貢“汝器也”，又進一步說是器中的“瑚璉”。關于為什么把子貢比作瑚璉，歷代的研究者對此也沒有形成定論，但是有一點共識是，“瑚璉”是貴器。關于子貢的為人，可以從《論語》的相關記載中窺見一斑：

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”，子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”

子貢是孔門“言語”科的賢才，在言語這一方面，子貢大有作為，這是其成器的一方面。子貢貨殖起家，商人本來是重利輕義的，但子貢還能做到無諂無驕，雖然還不能做到完全的忘卻貧富，但已經是難能可貴了。而在與孔子探討的過程中，子貢不僅悟出了道理，還能用詩來證之，由往知來者，舉一反三，這就似乎窺到了“不器”的堂奧。因此孔子一方面評價他是“器”，一方面又說他是“貴器”。

這么看來《論語》中孔子對于子貢的評價是很微妙的。說他是器，一方面指出了他與“不器”之君子之間的差距，但另一方面也肯定了他作為一個“器”在某些專門領域所取得的成績。何況孔子還評價其為“瑚璉”，結合前人論述，得知“瑚璉”是器物中的“貴器”。可以看出孔子對于子貢的評價并不是完全貶斥他的。

那么我們來看一下管仲。孔子評價其為“管仲之器小哉。”關于這一評價的含義，歷來也是有所爭議的，筆者認為此處的“器”的概念同上文一樣，是評價其氣度、格局的。評價其“器小”，也可以理解為“小器”。上文已經說過，“器”并不是完全貶義的，能作為“器”，那勢必是有所用處的。孔子在《論語》中對于管仲的態度是比較中肯的，有褒有貶。對于管仲的功績，孔子給予其很大的褒揚，說“微管仲，吾其披發左衽矣”（《論語·憲問》）。對于管仲平時所作所為中的一些不知禮的行為，孔子也毫不留情地貶斥其為“管氏而知禮，孰不知禮”（《論語·八佾》）。結合“管仲之器小哉”這句話的語境，下文說其不儉、不知禮，可以知道這句評價是有一定負面含義的。說其為器之小者，一方面是肯定了其功績，也就是管仲作為一個“治民之器”有其成就，有所用，不至于不成器，因此可以算得上“器”。但是又沒有良好的修養，沒有“成德”，所以只能算“小器”，他的眼界格局還是處于事物之境，尚且不能成為“貴器”，離君子的“不器”就更遙遠了。

二、“不器”與道的“一以貫之”

上文已經對“器”的概念有所論述，理解“不器”就不太困難了。《論語》中提及不器的僅有上文所列第一則“君子不器”一處，但其他條目中所體現的一些思想，在本質上也是與“不器”相通的，是為“不器”的注解。結合《論語》中對于人格修養的其他論述，我們可以對“不器”的內涵有個大致的把握。

首先，“不器”是說君子是通才而非專才。何晏《論語集解》闡釋為“器者各周于用，至于君子無所不施”。《論語集注》進一步闡發為：“器者各適其用而不能相通，成德之士體無不具，故用無不周，非特為一材一藝而已。”以上兩條注解都指出器物是有專門用途的，而君子并不是像器物一樣只可用于一物，而不可用于另一物。比如古代的君主，他對于經濟、政治、文化等各個領域的專業知識可能并不如他手下分管這一部分的大臣，但在對于整個國家的宏觀治理上，卻沒有人能比得上他。但是集注所言“成德之士”之所以“不器”，也就是“用無不周”的原因是“體無不具”，我認為這樣的說法不夠準確。君子用無不周并不是因為他眾體皆備，不是說他掌握了所有的專門技藝，而是說君子他能將“眾”化為“一”，有一個“一以貫之”的道，在認識事物上能夠提綱挈領地把握事物，在處事上又能夠靈活變通。

因此，“不器”還指的是對事物原理的融會貫通。君子看待事物是站在高的立足點，以較高的視角來看的。因此君子并不拘泥于事物的表象，而能夠把握事物的本質，從而從宏觀的角度達到一種融會貫通。君主之為君主，就在于他對于事物宏觀上的把控。而這樣的把控，靠的是“德”，君子，成德之人，所謂“不器”，是與“德”密切相關的。德并不是狹隘地指道德，而更多地表示一種事物發展的規律。君子對于事物的把握是從宏觀層面、客觀規律層面來把握的。正如孔子曾經說：“吾之道一以貫之矣”，一以貫之就是化眾為一，就是融會貫通。再比如孔子在教育上強調“舉一隅以三隅反”，舉一能反三，由往而能知來者，這才是融會貫通地掌握了道理，才能“可與言詩”。如果在認識事物上不能夠做到融會貫通，那么在處事上勢必會陷入拘泥，不知變通。

所以，“不器”也包涵一種在行事上的變通而不拘泥。“君子貞而不諒”，尾生抱柱的故事婦孺皆知，在《論語》中孔子對尾生抱柱這件事的評價并不是很高，“孰謂微生高直”（《論語·公冶長》）以我們現在的眼光來看也確實如此，尾生在這件事上所表現出的并不是“守信”，更多的是一種不知變通，因為在小事上死板，恪守一些“小信”，而最終賠上了自己的性命，在孔子看來這就是“諒”，這是匹夫匹婦才會做的事。《論語》中還有一則講“從井救人”的故事：

“宰我問曰：‘仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也？子曰：‘何為其然也？君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。”（《論語·雍也》）

宰我問孔子有人墜井，仁者要不要從井救人。孔子說認為我們當然要救，但我們可以采用更好的方法，既能救人，又能保全自己，而不是逞匹夫之勇，從井救人，非但不能救人，還使自己也落入井中。這樣的不知變通是不可取的。

三、“器”與“不器”與“小大之辨”

通過上文的分析，我們可以看出，儒家所說的“器”與“不器”的根本差別就在于“小”和“大”。“器”是小，“不器”是大;專才是小，通才是大;拘泥是小，變通是大;片面是小，宏觀是大。

子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也”（《論語·衛靈公》）。這一則就很顯然地指出了“器”與“不器”的小大之辨。君子在小的細節上不拘泥，而在大道理上能夠融會貫通，小人尺尺寸寸泥于事物，卻不能對整個世界的道理有宏觀的把握。就像韓愈在《師說》中所說的“句讀之不知，惑之不解，或師焉，或否焉，小學而大遺。”過分關注“句讀”這樣的小知識是所謂“器”，而關注大道，努力解惑，才是“不器”。再比如上文所舉的“君子貞而不諒”的例子，君子在小信上變通，而能守大信。對于我們常說的“言必信，行必果”，孔子是持反對態度的。“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”（《論語·子路》）我們知道孔子是強調“言而有信”的，他在這里否定“言必信，行必果”的作法是因為他認為這是“小信”，是陷于了“匹夫之諒”，過分恪守小信不知變通是不夠好的。所謂“成大事者不拘小節”。

我們可以進一步聯系道家的思想來談。以道家中的“小大之辨”來更好地理解“器”與“不器”之間的本質差別。莊子《逍遙游》：“蜩與學鳩笑而止之曰：“我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”蜩與學鳩是所謂“小”而“大鵬”是“大”，蜩看待事物只能看到表象，其眼界無法跟大鵬相提并論。這就是“器”與“不器”的差別。

“器”與“不器”說的是人的眼界和氣度，要做到不器，就要著眼于大，有囊括天地的胸襟和仁德，而不陷于偏狹。倘若尚無法達到不器，也努力學習一材一藝之長，適其所用，也算天地之間一有用之人。總之，經過上文的考察我們發現，在儒家的評價體系中，“不器”要優于“器”，“器”要優于“不成器”。而普通人若能做到像子貢一樣的“貴器”，就已實屬不易了。

參考文獻：

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