《三才圖會·衣服卷》設計意蘊探析

范雄華

(上海大學上海美術學院，上海 201900)

《三才圖會》是一部卷帙浩繁、內容廣博的大型類書，于明萬歷年間由王圻、王思義父子編纂而成。該書分天文﹑地理﹑人物﹑時令﹑宮室﹑器用﹑身體﹑衣服﹑人事﹑儀制﹑珍寶﹑文史﹑鳥獸﹑草木等十四門，共一百零六卷。書中條記事物，先有繪圖，后有論說，圖文并茂，相為印證。其中，《衣服卷》以大量圖像資料生動形象地展示了明代及其以前的服飾形制，具有極其重要的研究價值。

古時“衣服”的概念與今日不同。《釋名·釋衣服》: “凡服，上曰衣。衣，依也，人所依以芘寒暑也；下曰裳。裳，障也，所以自障蔽也。”[1](P277)按照《說文》解釋，這里的裳，指代的并非褲子，而是指裙，也無男女之分—— “常(裳)，下帬也。”衣裳連在一起，叫做深衣。古時“衣服”泛指一切蔽體之物，包含頭衣、脛衣、足衣、配件等。《衣服》共分三卷，總體按照由古到今的時間邏輯、先禮后用的政治邏輯、從上至下的穿戴順序編輯，內容多而不雜，冗而有序。《衣服·一卷》重冕服，《衣服·二卷》重明代冠服，《衣服三卷》重喪服和農服，根據設計領域不同，設計思想的體現也各不相同，冕服、冠服體現的是國家政治的制度設計，喪服體現的是衣貌表心的情感設計，農服體現的是便于生產的功用設計。可以看出，及至明代，服飾設計已經具有深厚的社會、歷史和文化內涵，成為人們道德、倫理、宗教以及情感表達的重要載體。

一、《易》《禮》思想厘形定制——古代服飾設計制度的理論依據

任何制度的形成，都必定有成熟且強大的理論依據作支撐，設計制度的形成也不例外，其支撐理論為《易》《禮》思想。“中華傳統設計的基本性質是以《易》《禮》體系為思想源頭的‘考工學’設計理論形態。”[2]《易》《禮》思想的特點是以“禮樂文化”(中和)為核心，并融會了諸子學派、陰陽五行思想以及相關的學科思想。以《易》為代表的設計思想，注重處理人與天地的關系，將人觀察世界、體悟世界、把握世界的經驗進行總結，從設計活動的思想源頭層面指導著設計實踐的開展；以《禮》為代表的禮樂文化，著重將人的關注點由崇尚“天”轉向關注“人本身”，即人的需求、心理、情感。以《易》、《禮》思想為核心指導設計實踐，使設計具有自然性和人文性的雙重屬性，呈現出天人合一的設計境界，體現在古代衣服設計中，可總結為：《易》的象、數確定了古代衣服設計的“形”，《禮》的“文”確定了古代衣服設計的“制”，二者融合使衣服的設計制度得到確立。

圖1 玄衣纁裳

一方面，象、數確定了古代衣服設計的“形”。“形”有形狀、形式的含義，《說文》曰：“象形也。”“ 象”可理解為“觀物取象”的傳統造物思維，對衣服設計而言，“象”是形式、形狀、顏色等設計要素的直接來源；“數”決定了量，即衣服設計元素中形式、紋飾的數量。即“象”“數”決定了衣服設計形式與裝飾要素。從衣服形式上看，“上衣下裳”，源自“衣取象乾，居上覆物，裳取象坤，在下含物也。”[3](P4)同樣，“天冠地履”的上下關系，也源自于“象”；從衣服紋飾上看，袞冕前后各十二旒，配十二玉，是因為觀天者發現月盈虧周期為十二次，故定一年為十二月，一天為十二個時辰，故十二為天之大數，以用前后十二旒象天。又有《虞書十二章服圖》、群臣冠服中的補子圖案，皆是“取象諸物”的外在體現；從衣服顏色上看，《大裘》中的“玄衣纁裳”(圖1)，取法天地之色，意與天地相通。

另一方面，禮的“文為貴”確定了古代衣服設計的“制”。《禮記·禮器》曰：“禮有以文為貴者。天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳。天子之冕朱綠藻，十有二旒；諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文為貴也。”周人將禮分為吉禮(祭禮)、兇禮(喪葬)、軍禮(戰禮)、賓禮(朝聘、會盟之禮)、嘉禮(喜慶之禮)五類，古人出席五禮場合穿著的衣服稱為禮服，其中出席吉禮所著禮服稱為吉服。《衣服卷》依照等級地位收錄了帝王、帝后、群臣吉服，包括帝王吉服九種：祭昊天上帝與五帝所著之大裘、享先王之袞冕、享先公之鷩冕、祀望山川之毳冕、祭社稷之希冕、祭群小祀之玄冕、視兵事之韋弁，視朝之皮弁、凡甸(狩獵)之冠弁；帝后吉服六種:配合帝王祀先王之禕衣、先公之揄狄、群小祀之闕狄，又有告桑之鞠衣、禮賓客之展衣、進御見王之褖衣；群臣吉服:按臣子等級分為上公服袞冕、侯伯服鷩冕、子男服毳冕、孤服希冕、卿及大夫服玄冕、士服皮弁。《衣服卷》還收錄歷代首服五十二種，有冠、帽、巾、盔等。《幅巾》：“古庶人服巾，士則冠矣。傅子曰：‘漢末王公多委士服，以幅巾為雅素。’則幅巾古賤者之服也，漢末始為士人之服。”[4](P1502)按其記述，上古時期冠為王與貴族男子佩戴，巾則為庶民所用，漢以后這種現象逐漸消失。本卷收錄的首服，多考其歷代形制，并與彼時頭衣形制對比而談，溯古覽今，頗有求真求是之意，以《金貂帽》為例：“其制即幞也，古惟侍中親近之冠，則加貂嬋,故有汗貂及貂不足之說，滋特綴以金耳，非貂也。疑優伶輩傳粉時所服，非今通制也。”

《易》中的象、數最初是人類觀天察地的經驗總結，而禮通過將紋樣及數字社會化、政治化，使之變成一種倫理規范，通過文之異、數之差來區別尊卑，明辨等級，營造“和”“序”的文治教化氛圍。

二、垂衣而治、嚴分等級——古代服飾設計的政治印記

隨著社會的發展，衣服的功能逐漸發生變化，《易·系辭》中提到：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”“衣”與“治”連結，漸漸成為維護社會等級秩序的重要政治手段，從而推動形成了封建社會的冠服制度。

冠服制度則是針對服飾專門制定的形制規范，包括材質、紋飾、穿著場合等內容，是我國古代服飾文化最為核心的主體內容。在中國歷史傳統中，服裝是政治的一部分，服裝制度得以確立，政治秩序也就完成了一部分。周禮的確立，推動了冠服制度的完善，而冠服制度通過順應等級、彰顯尊卑的形式，以其社會功用維護著政治秩序。明代的服飾制度在這一點上具有很強的典型性。朱元璋統一中國后，重拾漢人傳統衣冠，參照歷史上中原地區漢族統治者所建立的皇朝制定的服飾制度，也就是按照“禮制”對服裝形制、色彩以及服飾圖案作出嚴格規定，如不許官民衣服繡蟒龍、飛魚、斗牛等圖案，服裝色彩上不許用黃色和紫色等。《衣服·二卷》詳述了明代冠服制度，按照皇帝、皇后、皇妃、皇子、諸王、群臣、侍儀舍人、校尉的階級順序編纂，體現出服飾鮮明的等級特征。冠服按照先列冕冠、中列服裝、最后飾品的順序排列。以御用冠服為例，按出席場合不同，分為冕、通天冠、烏紗折上巾、皮弁四種，衣裳有玄衣、纁裳、中單、蔽膝絳紗袍、紅羅裳、襪、鞋，配飾有革帶、大帶、綬、珮。書中還對明代官服的重要特征——補子進行了詳細介紹。補子一般為正方形圖案，縫綴在官員前胸，圖案以動物作為標志，文官繡禽，武官繡獸，以不同的圖案嚴格區分官員等級。《衣服·三卷》補充收錄了內、外命婦冠服、宮人冠服、士庶妻冠服，時人必須按品級著衣、搭配，在首飾材質及數量、衣服材質、用色、紋樣等方面也有嚴格的等級規定，如普通婦女多以紫花粗布為衣，不許用金繡、大紅、鴉青與正黃色，以免混同于皇家服色。不僅冠服，明代對常服穿著也有相應規定，如《衣服·三卷》所載，襴衫、褙子、半臂、衫、襖子，形制上相差無幾，只半臂，少兩袖，舉子著襴衫，士人著半臂，朝服上加褙子，庶人著衫等。

《衣服卷》所載明代冠服制度詳細，圖像精美，細節表達清晰，多有學者將之作為《明史》《明會典》等正史冠服內容部分的參考，具有較高的研究價值。

三、“貌以表心，服以表貌”——古代服飾設計的情感表征

服飾不僅是古人生活方式的外現，也是人內心情感的外在表達。以《衣服·三卷》重點介紹的喪服為例：“喪服”一詞源于《尚書·康王之誥》，成王去世，康王繼位，在登基大典后“王釋冕，反喪服”[5](P308)。從喪服制度的發展史看，學界普遍認為喪服習俗早在氏族社會就已出現，形成制度是在周時，《周禮》：“職喪掌諸侯之喪。及卿、大夫、士凡有爵者之喪，以國之喪禮蒞其禁令，序其事。……凡其喪祭，詔其號，治其禮。”春秋時期，喪服制度不斷完善。至漢代，漢武帝獨尊儒術后，儒家經典《儀禮》得到大力推廣，其中所載《喪服》也在國和家兩個層面產生重大影響。喪服體現的是法律、制度；于家，喪服體現出的是血緣關系的親疏遠近。

作為喪禮重要的組成部分，喪服的設計在古代服飾設計中分量極重，看似簡單粗糙的服飾材質，凝聚了人類情感狀態的巨大信息量，體現的是以父系氏族血緣關系為紐帶的氏族遺宗和人與人之間的尊卑倫理關系。《衣服·三卷》以圖像的形式闡釋了喪服形制，以文字的形式闡述了喪服制作及與喪服相應的敘服等規范。

首先，喪服從命名上就已體現出情感因素。喪，《說文》曰：“亾也。”喪還有喪失，失去之意，用喪來代替“亡”，是人們不愿相信親人或朋友死亡事實的表現，從情感上講，人們更愿意相信亡者是從自己身邊離開，所以，“喪”字有轉移悲傷之情的作用。

其次，喪服的設計中蘊含的情感因素主要從制作工藝和選材中體現。喪服有五，即斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻。五服除衣、裳外，還包括冠、鞋、絰、杖五個部分。

斬衰：斬，不緝也，即不收邊。衰，衰者，喪服之統稱。材料為極為粗糙的麻，斬是指制作工藝，則斬衰是用不收邊的粗麻制成的喪服，是穿著最不舒適的服裝，為五服中最重。冠用布稍細，紙糊為材，用麻繩固定在額頭上，下有纓；絰用麻；帶用麻；鞋用菅草編織，即草鞋。

齊衰：齊，緝也，即收邊。衰同上文。材料較粗麻細膩。則齊衰是用收邊的次等粗麻制成的喪服。余同上。婦人衣服制同斬衰，用布稍細。為五服中第二重。

大功、小功、緦麻所用麻布越來越細，衣服做工也越來越好，鞋也由草鞋變成布鞋。服期也越來越短。

再次，喪服情感設計的依據是“親親”“長長”的血緣關系和倫理關系。《禮記·中庸》：“親親，則諸父昆弟不怨。”《禮記·大傳》：“服術有六：一曰親親，二曰尊尊……。”鄭注曰：“術猶道也。親親，父母為守；尊尊，君為首……。”由此可知，“親親”體現的是以父系社會血緣關系為紐帶的親情關系，是人與人之間最為親密的關系；而“尊尊”則體現出的是以階級為關系紐帶的尊卑倫理關系。從血緣關系上講，關系越密切、越親近，喪服越粗糙，服期越長，反之亦然；從倫理關系上講，地位高的人去世，地位低的人要為之服喪，離世之人地位越高，相應的服喪期就越長。

四、“物雖微末，利人之效甚可愛也”——古代服飾設計的實用觀訴求

設計的最終目的是人，是為人的需求而設計。在古代民服的設計中，體現出了樸素的實用設計思想。

圖2 通簪

民服設計充分注重以“利人”為設計目的。《衣服·三卷》根據穿著對象的不同，收錄了農服、戎服、僧衣、道衣等民服，其中又以農服為主，體現出農業社會的特點。農服指農民田間勞動所著之服，在此，衣服的功能性發生了轉化，由蔽體的功能轉化到工具的實用功能。如蓑笠，用作雨具最為輕便。又有專門根據田地條件設計的足衣，如橇，“泥行具也。……河水退灘淤地，農人欲就泥裂漫撒麥種，奈泥深恐沒，故制木板為履，前頭及兩邊昂起如箕，中綴毛繩，前后系足底板，既闊，則舉步不陷。今海陵人泥行及刈過葦泊中皆用之。”更有一服多用，如覆殼，“耘薅之際，以御畏日，兼作雨具下有卷口，可通風氣，又分雨溜。適當盛暑，田夫得此以免曝烈之苦。” 《衣服卷》中有《通簪》(圖2)一物，從字面意思看，是婦人定發髻的長針，既可實用，又可做頭飾。通簪的形制與簪類似，但沒有任何裝飾，因簪上橫穿相通的小孔，所以稱作通簪。通簪不是為農婦裝飾發髻而設計，而是充分考慮到農人暑日之下勞作“氣騰汗出，發髻烝鬱”之苦，為使發髻通風透氣而做通簪，以緩解農人勞作之苦。通簪長三寸左右，所以時人評價它說：“物雖微末，而有利人之效，甚可愛也。”類似的設計，一物多用，充分體現了設計的實用觀。

民服設計的實用觀還體現在材質的廉價、易得上。《衣服·三卷》共列農服八種，其材料多為竹木等鄉間隨處可見的植物，價格低廉，多可免費獲取。以蓑笠為例，蓑笠為雨衣，上下結構，上為笠，戴在頭上，下為蓑衣，穿在身上。“今之為笠，編竹作殼，裹以籜蓑(草名)，可為雨衣，”《爾雅》曰：“蓑衣，以沙草為之。”可見，即使復雜如蓑笠，其材質也僅是竹、莎草之類。通簪可用鹿骨，可用竹木，可用大的翎毛。橇用木板，履用草編，其材料成本皆可忽略不計，這樣的設計便于普及，利于民眾，真正達到了經濟實用的設計目標。

衣服是人最基本物質生活需求，是人類構建完備生活系統必不可少的部分，與人的觀念、生活方式息息相關，服飾設計思想的發展演變，在一定程度上反映了政治社會、民族文化和人文精神的不斷進步。《三才圖會·衣服卷》為我們較為全景地展示了明代及以前服飾設計的基本風貌，其中蘊含的如重禮治強化、重情感表達、重實際功用等設計思想一直潛移默化地影響著后人，對于我們汲取古人智慧，構建當代服飾設計理論仍有非常重要的借鑒意義。

參考文獻：

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