漢字文化

講解/耿歡歡

——上一期講解了：三、漢字的人文特色與藝術美特征。這一期講解：

四、漢字是東方文化（國學）的本源

古人以象形文做表意偏旁組合漢字，使漢字以形表意，直接表達漢民族人思想，因此，漢字是東方文化（國學）的本源。

象形文，在甲、金文中像面朝左側立的人形，用作意旁（人字旁；人的變寫，立人旁），多表示“人、人之類別、品性及行為”之意義。

〔仁〕會意字，以人、二合而示意：

1.「本意」二人以上者當彼此親愛。于是，早年從事過“儒”這個職業的孔子，就首次把“仁”這個詞用于他的倫理思想表述中，從而提出了“仁愛思想”，且作為他所創立的儒家思想的核心。其后，孟子對他的“仁愛思想”作了明確的解釋：“仁者愛人。”（見《孟子·離婁下》）那么，人們怎么去愛別人呢？孟子曰：“老（敬愛）吾老，以及（推及、顧及）人之老；幼（愛護）吾幼，以及人之幼。”（見《孟子·梁惠王》）即孟子認為：人們首先在家里“親其親，愛其幼。”此為人之天性，而人之天性可以借“推己及人”的方式去愛他人與整個社會。那么，孟子“推己及人”方式符合人之心性嗎？我們不妨舉現實生活中的事例來證實一下：

例如有人當看到身邊的老人或孩子上下車不方便時，就上前扶一把；再如：有一位中年婦女在看到四川汶川地震的報道后凄惻地說：“一眨眼就被蓋到底下，誰家都有老人，誰家都有兒女，誰家看了，誰家心疼。”她一邊說著，一邊捐贈著錢物。

——凡此“當看到……就會……”就是一種“推己及人”的方式。此方式用于我們日常人際相處中，就是將心比心，能從對方著想，感知對方的境遇與感受。如此而知：儒家的“仁愛思想”及“推己及人”的方式符合人之心性的，因此，儒家的“仁愛思想”成為了東方漢民族人的正統思想，且內化為人之性格，流淌在人們的血脈中，而儒家的“仁愛思想”的創立是源于漢字“仁”的以形表意。

象形文，在甲、金文中像小孩形，用作意旁，多表示“孩子”之意義。

〔孝〕會意字，上面是老字的簡寫，指老人；與子合而表意：

1.「本意」孩子扶著老人行走，借此表孝敬。故《孝經》里說：“夫孝，始于事（侍奉）親。”

會意字，在小篆中，上部是“行”左半變寫，下部為“止”（腳形），合而表意：人（足）行走在路上。用作意旁，多表示“行走、在路上、道路”之意義。

〔達〕形聲字。

1.「本意」（人）在大路上行走（有暢達意）。

2.「引」得志、富貴。于是，孟子就著“達”之引申義提出了“達則兼濟天下”的人生觀主張（見《孟子·盡心上》），認為人應該積極入世，追求功名，一旦得志與富貴，就當兼濟天下人。可知“達則兼濟天下”是儒家思想的最高境界。

以上，我們分別用了“仁”、“孝”、“達”三個漢字推求儒家思想；下面，我們用“道”與“逍遙”來推求道家思想。

1.「本意」人行走在路上。

2.「引」途徑、方法。

3.「引」規律、道理。于是，老子認為有著“規律”意義的“道”就是客觀存在的物，他在《老子》二十五章對“道”作為物的特征作了描述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不怠，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道。”

老子

依照老子的描述，我們可知：“道”確實是一種有著永恒不變規律的物，是一種生命體，它渾然一體，其大無外（邊緣），其小無內（核心），呈虛無態，其性情為恬淡虛無；其在運行中，性態似于水類，而后水生木，木生火，漸為炎熱，最終導致大爆炸，即開合，產生了空間稱為宇，同時產生了時間稱為宙；而清陽上升為天，濁陰下降為地——這就是道生天地，“道”是天地的始祖，是天地的本源。

其后，老子認為：“道”仍然在自然運行中，人類作為天地間的一部分，應該遵循“道”的自然規律：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（見《老子·二十五章》）即人類應該崇尚自然，且復歸于那種淳樸的自然狀態中，而“見素抱樸，少私寡欲。”且順乎本心，保持清靜而不強為，不妄為，知其不可而不為——此即老子“無為”思想。

1.「本意」作、做。而老子認為：“無為”則可使人生安適，天下太平，即“無為而治。”或“無為而無不為。”

例如：人之于飯館見飯菜不可口，也不干凈，即順乎本心，不勉強去吃（無為），而回家做而餐之，覺心安理得，很安適（有為）。

再如：人之物欲為外求于物，天地、水源、空氣為物之本源，人生存其間，正如嬰兒在母懷中汲取滋養；然而，人類因物欲太過，大工業發展大而為之，強而為之，妄而為之，結果造成土地、水源、空氣嚴重污染，人們整個冬季里多帽檐掩眉，口罩遮目，近不見樓窗，遠不見天日，那還有清新空氣可以汲取呢？可以汲取的只有霧霾中的煙塵顆粒！此正如嬰兒在母懷中自破其乳，自竭其源。之所以如此，是因為有違老子：“不妄為、知其不可而不為”的“無為”思想；而現在開始治理了，是否有些“美人遲暮”之感呢？試想最初不作妄為，不就可以“無為”而天下大治了嗎？

所以，我以為老子提出的“無為”是在啟示現實中人：人之生命活動與欲求應該與天地、日月相適應，以天然、淳樸、本真為做人處事本色，這才是老子“道家”的核心思想，這才是“道”家思想的本質與精華所在；而“無為”只是道家核心思想的表層體現，如同我們提出的一個口號而已。而在我們內心里是崇尚道家思想的，如我們旅于山水之間時，覺得走那種花木間自然生成的山石小徑或泥土小徑，比走人工砌成的水泥路更為自然、本真；更為清幽、恬淡；也更為愉悅。正因為如此，道家思想成為了東方漢民族人繼儒家之后又一種思想心性。

山石小徑

莊子

〔逍遙〕形聲字。

1.「本意」人休閑漫步，表現出一種無拘無束、隨心所欲的意態。于是，莊子用“逍遙”一詞用作題目，寫就了他的《莊子》一書的代表作《逍遙游》，從而表達他作為道家重要代表人物之思想追求的最高境界：“若夫乘（順應）天地之正（本性），而御（駕馭）六氣之辯（變化），以游無窮者（人生與宇宙之無窮無盡的境界中），彼且惡（wu）乎待哉（他們將憑借什么呢）？故曰：至人（修養最高的人）無己，神人無功（利），圣人無名（聲）。”

這幾句話什么意思呢？莊子認為：“道”生成了天地萬物，作為天地萬物間的人就應該順應天地萬物的自然本性（恬淡），而淡泊自我，且超脫自我（無己），不為紅塵世俗中的功名利祿所羈絆，也不必認真去分辨人世間的是非善惡與得失，只有如此，人才能悠然自得、適心任性、無所拘束地遨游于人生與宇宙之無窮無盡之境界中——這就是莊子認為的人生之《逍遙游》境界。

相對于儒家“人應該積極入世，追求功名利祿，達則兼濟天下”的思想，老莊道家思想是“超然出世”的，我們感覺上有些消極，然而從境界上說，儒家只是“入乎其內”，追求人與社會的統一；而道家則是主張人既能“入乎其內”，又能“出乎其外”，胸襟、眼界在天、地、人之間，從此角度或意義上說，道家的境界要高于儒家。尤其是莊子思想在啟示現實紅塵中人，不僅僅是要為功名利祿而活，更重要的是為自己本身的真性情而活，去求得人之真性情才有的哪一種最高境界的快樂。我以為這是《莊子·逍遙游》思想境界本質與精華之所在。

正因為如此，莊子為生活在現實社會中痛苦掙扎的人們，特別是為古今最初接受儒家思想追求功名，而后認知到官場腐敗，不愿再與之同流合污；或政治上失意，或遭貶謫的讀書人、仕者開辟了一片可以退守于此的“逍遙家園”，退守生活于此的人士如陶淵明、李太白、蘇軾等，至于我們現實生活中的人士就無以計數了。

如此而知：老莊道家思想與儒家學說如黃河、長江構成了中華民族心性的兩大源流，人們心中不可沒有孔子、孟子與老子、莊子思想的主導與支撐，就如同人們生存不可沒有黃河、長江水源的滋育。

陶淵明

蘇軾

象形文，在甲骨文中像拾階而上的土山形，用作意旁（阜字旁），多表示“山野、院墻、臺階”之意義。

〔陰〕形聲字。

1.「本意」山的北面（日光不能照到的地方）。

〔陽〕形聲字。

1.「本意」山的南面（日光能照到的地方）。

——一座山可分為陰陽兩面。于是古代哲人把陰與陽此本義作引申創立了漢民族樸素的“陰陽學說”。即古人把在對宇宙萬物觀察中所發現的相對立的兩種物象都歸屬于陰與陽。例如：天與地；日與月；朝與夕；晝與夜；春夏與秋冬；山岳與水流；男人與女人；雄性與雌性。古人認為此兩種事物相互交替、推移與作用，始能化育、萌生新的事物，因此，宇宙萬事萬物（包括人類）才得以發展興盛。如：“日月相推，而明生焉。”（見《易經·素辭》）

而此陰陽學說得以闡述與運用，是在成書于春秋戰國時期的一部偉大的哲學與醫學著作《黃帝內經》中，其《素問》中說：“陰陽者，天地之道也。”（規律）其《靈樞》中言：“人與天地相參也，與日月相應也。”（參：參與；應：適合、適應）即人應該遵循天地萬物之陰陽規律，簡言之：“人與天地相適。”

怎么相適呢？《黃帝內經·靈樞》說：“必須順四時而適寒暑，和喜怒而安居住，節陰陽而調剛柔。”而《素問》說：“春三月，夜臥早起，廣步于庭，被發緩形，以使志生。夏三月，夜臥早起，無厭于日，使志無怒。秋三月，夜臥早起，與雞同興，使志安寧。冬三月，早臥晚起，以待日光。”

如此，古人認為：“（人）飲食有節，起居有常，不作妄勞，故能形與神俱，盡終其天年，度百歲而去。”（見《素問·上古天真論》

從上述而知：陰陽學說給予我們對天地萬物規律的認知和對做人、生活的啟示是深遠、巨大的。

黃帝內經

象形文，在甲、金文中像半月之形，用作意旁（月字旁），多表示：“月、月光、時間”之意義。

〔月〕象形文。

1.「本意」月，月相。從月相看：一月之中多為半月（或缺月）之形，因此，古人造字即以半月為形，這似乎表達出漢民族人以月相來對應或表現人世生活情狀的思想，即古代哲人已認知到人之生活，人之生命欲求的滿足程度，是難以圓滿的，直白的說：人生如月，多在缺憾之中，尤其是人之情愛生活，多在月半與月圓之間，于是，大詩人（兼哲人）蘇軾從月相推求人之情感生活，寫就了《水調歌頭·明月幾時有》，且感傷而發：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。”從而創立了東方文化（國學）中所獨有的“月相文化”。而在現實生活中，人之物欲與功利思想在很大程度上淡化、甚至排斥情愛，使得紅塵中許多人難以獲得真情、真愛，而過著“清風拂簾幃，缺月照幽房”的生活。因此，人生多可喜，亦多可悲，悲者，離缺也。

晨月

從上述所舉5個象形文所組合的10個漢字之分析、推求中而知：漢字“以形表意”不但直接表達（闡發）漢民族人之思想，而且還直接表達出漢民族人之性情，而這種表達體現了東方人長于用情感觀照事物，且用直觀、形象的事物來闡發抽象道理的的哲思方式，而先哲正是用此哲思方式創立了東方文化（國學），因此，漢字就是東方文化（國學）的本源，而我們以漢字為本源推求國之學，更能通透、深層次的領悟先哲思想的本質與精華所在，從而學到做人、處世與天地萬事萬物的道理，且以此來指導自己的人生。