《講話》在重慶左翼文化界的傳播真相

商昌寶

[摘要]很多當事人和研究者，都認為《講話》自1942年5月生成之后，在重慶左翼文化界得到及時、廣泛的傳播和貫徹，但是翻閱大量當時的文獻發現，這一說法不過是當事人在1949年后特定的政治環境下的一種事后夸大建構，一些學者基于一種虛假的前提而蓄意制造《講話》傳播的假象。真實的情況是，《講話》在重慶的傳播不但遭受了冷遇，而且還出現了左翼文化界抵制的現象。

[關鍵詞]《講話》;重慶;左翼文化界;傳播;抵制

在通常的文學史敘事中，《講話》在所謂“國統區”重慶，也得到大力傳播和廣泛接受，例如田仲濟1962年撰文說：“《在延安文藝座談會上的講話》傳到重慶是很快的，而新華日報社一排印后，重慶文藝界便很快地都傳誦了。”胡喬木在晚年回憶錄中不容置疑地說：“延安文藝座談會的召開和毛主席的講話，在國民黨統治區的進步文化界也發生很大影響。”《新華日報》的記者廖永祥不無緬懷地說：“各方面愛國民主人士，包括文化界進步分子，都自覺根據積極學習。”文藝理論家王朝聞晚年回憶仍然堅持說：“《在延安文藝座談會上的講話》在國統區的影響也很大”，《講話》的研究專家劉忠也說國統區作家“積極響應”，還有論者附和說：“‘講話在解放區廣為傳誦學習的同時，在國統區文藝界也引起了震動和反響”，在“全國各地引起了強烈的反響”等。但是考察實情，卻發現《講話》在重慶左翼文藝界的傳播和接受情形，并不如人們預期和描述的那樣樂觀。

一、被夸大的敘事與被冷遇的實際

在陪都重慶，延安文藝座談會召開的消息最早見于《新華日報》1942年6月12日轉載蕭軍《對于當前文藝問題的我見》一文，但這并不能說明重慶在有意識地傳播《講話》，而只是無心插柳的結果。不過，研究者沈振煜卻說這篇文章“復述介紹了毛澤東在《在延安文藝座談會上的講話》的‘引言中提出討論的文藝工作者的立場、態度、工作、學習等重要內容，第一次在國統區披露了《在延安文藝座談會上的講話》的有關精神。”如果閱讀蕭軍的文章和日記即可知道，盡管他文章中出現了“立場”“態度”“給誰看”“寫什么”等與《講話》相關的描述，但是行文指導思想與《講話》完全不在一個軌道上，甚至與《講話》精神多有齟齲。而且，不得不說的是，在筆者考察的諸多文獻中，未發現哪位作家是因蕭軍的文章開始關注座談會和《講話》。或者說，盡管蕭軍在文章中將座談會的“信息傳遞到了國統區”，但重慶左翼文化界未給予什么特別關注、反應和反響。

重慶左翼文化界沒有特別關注延安文藝座談會和《講話》，其實很可以理解，因為截至1942年，那里的注意力更多地集中在抗戰這一時代、國家的主題上，即便是發生“皖南事變”這樣的嚴重沖突，那些肩負著階級翻身使命的左翼文化人士，也沒有太明目張膽地挑起階級仇恨。或者說，低調的配合和隱忍，是《新華日報》《群眾》的宣傳基調，這一點只要翻看一下當年的《新華日報》即可知。只是這樣的客觀結果并不為后來的絕大多數研究者所認同，人們依然一廂情愿地、想當然地或者仿照延安境況，構想《講話》傳播到重慶后所引起的熱切期盼、歡欣鼓舞的畫面。

左翼元老陽翰笙在1982年撰文《<講話）在重慶傳播前后》，其中談道：“1942年底，他（指周恩來——本文注）就對國統區的革命文藝工作者講解了《講話》產生的背景及其偉大意義，號召我們認真學習。”他還接著寫道：“在得到正式文件，郭老、乃超和我商量，決定先黨內后黨外，逐步擴大學習范圍。首先在文工會的同志和朋友中學習，然后再是文協、中蘇文協、復旦，以及戲劇電影界的同志和朋友，大家在暗中掀起一個自我學習運動。”“朋友們對毛澤東同志、對《講話》無不心悅誠服。他們說《講話》內容豐富，很系統，有分量，解決的問題多，許多疑難問題俱可以從《講話》中找到答案。”他還寫道：“《講話》在老舍、馬宗融、洪深、史東山這些朋友中也引起強烈反響。他們帶著非常崇敬的心情，說《講話》解決了文藝方面的一系列問題，……”《講話》在國民黨中的威懾力是很強大的，張道藩、潘公展感到吃驚，“說毛澤東很可怕，什么都懂，《講話》一來，把文藝界的人都拉去了”。

這樣一番記述看上去很有現場感、很逼真，但認真分析和核對，便不難發現其中的問題。如1942年底，周恩來一直在重慶，沒有回過延安，不太可能得到未曾發表的《講話》文本，《周恩來年譜》中僅收錄周恩來11月26日在“紅巖嘴召集中共中央南方局工作人員會議，報告整風學習中的若干問題”，而沒有涉及《講話》。劉白羽在《雷電頌——懷念郭沫若同志》中回憶郭沫若在聽自己和何其芳傳達《講話》時的細節：“郭老對毛主席滿懷虔誠的敬意，他仔細的認真的傾聽著，臉上時時流露出驚奇的深思和喜悅的笑容。……郭老為‘講話中強烈的真理之光所吸引了，對于知識分子到工農兵中改造這一精辟論述，擊節稱賞。談罷之后，他豪情滿懷、喜極若狂，他無條件的擁護毛主席的講話。”這樣的細節描寫同樣證實，在這之前郭沫若沒有閱讀過《講話》，否則何以要“流露出驚奇”呢。而老舍、馬宗融、洪深、史東山等是否對《講話》產生“強烈反響”，沒有相關的文字證實，而陽翰笙撰文時，四個人都已經故去，屬于死無對證。再有，張道藩、潘公展等國民黨人處于主導和強勢地位，不可能產生那種臉譜化的“害怕”心理。另一可信的證據是《陽翰笙日記選》。日記中第一次提到延安文藝是在1944年5月27日，其中記道：“文化界的友人們今日歡迎何、劉兩兄于郭老家。何、劉對大家暢談西北文運至久，大家也都聽得很興奮。”

綜上可見，陽翰笙的回憶文章多屬無中生有，紕漏太多，不值一曬。至于《郭沫若傳》的作者們說“正是由于在此前后，毛澤東《在延安文藝座談會上的講話》精神已經逐步傳達”，所以郭沫若“寫了《文藝的本質》和《新文藝的使命》這兩篇有影響的文藝論文”，更是無稽之談。因為郭沫若1943年發表《新文藝的使命》《文藝的本質》本是就抗戰文藝來談的，與《講話》根本扯不上關系。

這樣的想象性敘事并未就此終了，后續的衣缽者不斷加入。

1946年起便參與《新華日報》工作的廖永祥，在其撰著的史學大作《新華日報史新著》中寫道：“1943年3月15日，《新華日報》正式刊登了延安召開文藝座談會和毛主席發表《講話》的消息，并傳達了這次講話的基本精神是：‘文藝為工農兵服務的原則。”，趙衛東也在其博士論文中寫道：“1943年3月15日，中國共產黨在重慶主辦的《新華日報》正式刊登了延安召開文藝座談會和毛澤東發表《講話》的消息。”黨史研究專家肖思科在《延安紅色大本營紀實》中宣稱：“到了1943年3月15日，《新華日報》正式刊登了延安召開文藝座談會和毛澤東發表講話的消息。”軍旅紀實作家丁曉平欣然寫道："3月15日，《新華日報》正式刊登了延安召開文藝座談會和毛澤東發表講話的消息。”

這么多人——既有老新華人，又有博士、黨史研究專家和作家，都在重復同樣一件事，應該說事實確鑿無疑了。但是，翻看這一天的《新華日報》，前后左右、邊邊角角，除了二版上有一則三五百字的通訊《安塞勞動英雄楊朝臣向吳滿有挑戰將展開全區生產競賽熱潮》外，不曾看到任何與延安座談會、《講話》相關的文字。

原因何在呢？誰是事情的始作俑者呢？廖永祥在《新華日報紀事》中大概揭示出了謎底。書中寫道：“1943年3月15日，《新華日報》又在《中共中央召開文藝工作者會議》的消息中，報道了《講話》的基本精神指出：毛澤東提出‘文藝為工農兵服務原則，是這次會議的指針，是整個文藝運動的總方向。”，很明顯，廖永祥在書中將《新華日報》1943年3月24日報道《中共中央召開文藝工作者會議》的日期誤記為3月15日。如果沒有更早的資料，大概這就是錯誤信息的源頭了，而后，趙衛東、肖思科、丁曉平等人又在沒有核對原始文獻的前提下，誤信誤用，終至以訛傳訛。

事實確鑿，重慶正式報道延安文藝座談會及《講話》的消息是1943年3月24日。只不過，無論從報道所占的版面——非頭版頭條，還是版幅——長10cm×寬6.8cm來說，都顯得太不重視。不妨將報道全文引述如下：

短訊全文：延安電三月十三日解放日報以首頁大部分篇幅刊載中共中央文委及中共中央組織部召開的黨的文藝工作者會議消息。凱豐、陳云、劉少奇同志之講話，均提綱發表，題目用頭號大字標出。凱豐同志講話之標題為“反對自視特殊”，劉少奇同志講話之標題為“從改造實踐中長期學習”。此外，毛澤東同志去年五月二十三日在文藝座談會上之結語摘要，更在注目地位刊出。毛澤東同志指示，文藝應為工農兵服務，是此次會議的指針，也是文藝運動的總方向。

沈振煜針對這則短訊做足了文章。他先是主觀臆測說：“這些消息和報道摘要的刊出，給大后方文藝界以極大的鼓舞和啟示、教育。”接著又說，在《講話》“全文未整理發表之前，《新華日報》又有意識地先轉載了一批邊區文藝工作者學習”《講話》的“心得、收獲的文章”，是為了“解國統區廣大文藝工作者的精神饑渴”。他還說：這些文章“有利于幫助國統區進步文藝工作者”對《講話》的學習，擴大《講話》在國統區文藝界的影響。

《新華日報》刊發這樣短小的簡訊，能否起到著者所說的給大后方文藝者以鼓舞、啟示和教育作用？其形式本身就構成了反諷。因為長10cm寬6.8cm這樣小的篇幅、少的可憐的206個字符數和第四版很不醒目的位置，讀者稍不留神就會忽略過去，又何談什么作用呢？至于轉載了幾篇延安文藝工作者學習《講話》的文章，大概《新華日報》的編者確有這樣的愿望，但至于是否“解”了“國統區廣大文藝工作者的精神饑渴”，幫了國統區進步文藝工作者學習了《講話》，現實的情形卻恰恰相反，因為直到這時，《講話》在重慶幾乎沒有收到任何預期中的效果。

陽翰笙在回憶文章中說：“我記得是在這之前（有同志回憶是在這之后），記不清是董老還是徐冰同志約我到辦事處去，交給我《講話》的小冊子，嘉樂紙印的，32開本。”這則回憶材料應該不確切，因為那時節《講話》尚未公開發表，重慶不可能先有小冊子。但是廖永祥卻沿著這種思路繼續升華道：“這種紙當時只有重慶才有，延安是難以得到的。可見，在重慶傳播的《講話》的最初版本，是《新華日報》印的;而這時《講話》尚未在延安《解放日報》發表。”他還據此寫道：“這說明，《講話》在何、劉二人來重慶之前就已有版本流行。”明眼人一看便知，廖永祥的文章存在著自相矛盾，因為既然《講話》都未曾在延安發表，《新華日報》又怎能在重慶刊印并流傳開來呢？顯然，這樣的敘事是為了制造重慶文化界熱烈學習和貫徹《講話》的假象。廖永祥在《新華日報史新編》中繼續寫道，1943年11月11日，《新華日報》“根據《講話》的基本內容，發表《文化建設的先決問題》的社論”，“文章引述《講話》的第一個問題，‘我們的文藝是為什么人的？”，還說“這是《新華日報》為宣傳、貫徹《講話》精神而發表的首篇社論”。事實如何呢？只要翻看報紙即可知，這篇社論并非是為配合《講話》而發，社論的開篇已經說得很明白：“今天是陪都‘民族文化建設運動周的第一日，我們很高興的想借這個機會，來抒述一下我們對于當前文化建設運動的意見。”而且，文中的引文并不是“我們的文藝是為什么人”，而是“我們的文化應該為哪些人而建設”，回答則是“為中國人民大眾的文化”——“勤勞的人民大眾和小有產者占有百分之九十以上的比例”，這與“文藝為工農兵服務”這個窄化的口號也是不完全重合的。由此也可知，沈振煜教授說：“這篇社論正是按照毛澤東文藝思想的觀點，論述了中國共產黨關于文化建設的方向和道路問題，在國統區文藝工作者面前樹立起共產黨與國民黨截然不同的文化建設觀，使國統區抗戰文藝有了明確的方向”，這種說法，完全是后來者的一種刻意比附和升華，與事實相去甚遠。

不僅于此，毛澤東研究專家陳晉在其名作《文人毛澤東》中信誓旦旦地說：《講話》在延安發表后，“重慶的《新華日報》立刻作了轉載。不光是中共南方局的黨員們，恐怕整個重慶文化界也都知道了毛澤東還是個對文藝問題頗有見解的政治家。”不知道這樣的描述，是文人的異想天開、天馬行空還是領袖崇拜者的一廂情愿、情有獨鐘？因為事實很清楚，重慶是在《講話》正式發表兩個半月后才予以轉載，所謂“立刻”“整個重慶文化界”等想象性描述，不知該作何解釋。至于整個重慶文化界究竟是指哪些人，這些人對毛澤東的文藝思想有何見解？從目前公開的材料看，尚難得出那樣樂觀的描述結果。

元月二日，《新華日報》在“讀者與編者”欄中，以極微小的版幅和字幅介紹說：“跨進了一九四四年第一頁的《新副》（昨日）介紹了毛澤東同志在文藝運動上所提出的意見，這些意見不僅是在文藝運動上，而且也是一般的文化工作上的方針，《新副》在今后也將以這個方針作為它的基本原則。同時，本報現又在征集讀者的批評，大多數讀者意見也是新副在以后的前進道路上的準繩。”《新華日報》的這份不足百字的消息，無論從刊發的被重視程度還是結合副刊后來的實際情形看，顯然都不過一般性的報道，甚至說是在應付延安也未嘗不可。對此，茅盾在1949年第一次文代會上所做的《在反動派壓迫下斗爭和發展的革命文藝——十年來國統區革命文藝運動報告提綱》中就指出：“一九四三年公布的毛澤東的‘文藝講話，本來也該是國統區的文藝理論思想上的指導原則。……但是國統區的文藝界中，一般說來，對‘文藝講話的深入研究是不夠的，尤其缺乏根據‘文藝講話中的精神進行具體的反省與檢討。”晚年的回憶中他繼續說：“在延安的文藝理論家何其芳、林默涵來到重慶之前，重慶的文藝理論界是相當冷清的。”

二、來自延安的督辦與左翼文人的抵觸

因為《講話》在重慶正式傳播后，情形和效果仍無好轉，于是，延安相繼派出何其芳、劉白羽、林默涵、周而復、袁水拍等抵達重慶，開始督導重慶左翼文化界學習《講話》。

1944年3月中旬，由中華全國文藝界抗敵協會負責人馮乃超召集，在重慶鄉下召開了小型座談會學習和討論毛澤東的《講話》精神。會上，何、劉二人報告了延安整風的情況，并按照《講話》精神強調了作家的階級性和思想改造的重要性。“文協”的常務理事兼研究部主任胡風在發言中先是強調國統區“當地的任務要從與民主斗爭相配合的文化斗爭的角度去看，不能從文化建設的角度去看”，“應該從‘環境與任務的區別去體會并運用《講話》的精神”，后又提出國統區“當時的主要任務還不是培養工農作家”，導致“關于‘講話的討論未能如期進行下去”。據劉白羽講，宋之的也發表了不同意見，只是細節不得而知。陽翰笙在3月18日的日記中記道：“乃超約談文藝問題，參加的人有胡（風）、杜（國癢）、蔡（儀）、梁（文若）、何諸公。胡說得很多。惜我因事去了，未聽全。”對于重慶左翼作家們的這種異議，劉白羽晚年在回憶中這樣解釋說：“由于周副主席的囑咐，我們理解國統區與解放區處境不同、際遇不同，絕不能把對解放區人們的要求，強加在國統區人們的身上，我們沒有這樣做，而是認真地聽取意見。”何其芳在1949年撰文回憶說：“還是我第一次到重慶去的時候，我對一位做文藝工作的同志敘述我們在延安魯迅藝術學院那一段錯誤的工作經歷，如我在《關于藝術群眾化問題》里面所敘述的那樣。我熱心地講完了以后，他說：‘你們怎么搞的呵，那些問題不是我們在上海的時候就已經解決了的嗎？”

胡風的抵觸情緒是明顯而嚴重的。在1944年5月25給舒蕪的信中他說：“有兩位從遠路來的穿馬褂的作家要談談云”。7月12日給舒蕪的信中又說：“因兩位馬褂在此，豪紳們如迎欽差，我也只好奉陪鞠躬。還有，他們說是要和我細談，其實已談過了兩次，但還是要細談。好像要談出我的‘私房話，但又不指明，我又怎樣猜得著。這一回，我預備談時請他們出題，我做答案。這是他們特選的機會。”對于這種情形，茅盾后來評說：“當時胡風是理論權威，而在他背后支持其態度觀點的，還有另一位理論權威馮雪峰。因此，在延安的文藝理論家何其芳、林默涵來到重慶之前，重慶的文藝理論界是相當冷清的。”胡風在“三十萬言書”中說：“何其芳同志報告了延安的思想改造運動，用的是他自己的例子‘現身說法的。由于何其芳同志的自信的態度和簡單的理解，會后印象很不好。何其芳同志過去的情況還留在大家印象里，但他的口氣卻使人只感到他是證明他自己已經改造成了真正的無產階級。會后就有人說：好快，他已經改造好了，就跑來改造我們！連馮雪峰后來都氣憤地說：‘他媽的！我們革命的時候他在哪里？”，劉白羽晚年在回憶中也證實：“在重慶文藝界受到大多數人擁護，但也并不都是同意的，有的在會上直率提出反對文藝為政治服務，不得不引起一些辯論。至于胡風則當面冷眼旁觀，暗中誣蔑《講話》是‘圖騰，他還勾結黨內早已拋出‘方生未死之間那樣的人，形成一種勢力，阻撓破壞貫徹宣傳毛澤東文藝思想。”

關于胡風以文協的名義召開的座談會，陽翰笙在日記中記道：“由何、劉先后報告他們那兒文化活動狀況后，大家提了許多問題來問他們，彼此都談得很熱烈。”所謂“熱烈”不知該作何解釋，或者陽翰笙大概還沒有看出會中的不和諧問題，因為會后，何其芳、劉白羽將胡風等人的文藝思想寫進給延安的報告。不過，這報告何其芳沒有直接寫自己的人黨介紹人沙汀幾次拒絕他盛情邀請赴重慶參與整風和學習《講話》，否則就更能說明問題了。

直到1944年8月26日，《新華日報》全文刊登了中共中央宣傳部《關于執行黨的文藝政策的決定》。9月30日，同為中共領導的《群眾》在第九卷第十八期，才以“文藝問題特輯”專欄做出呼應，其中余約伯（夏衍）的《如何做大眾的牛——讀<文藝問題>札記之一》、何其芳的《關于藝術群眾化問題》、劉白羽的《新的藝術，新的群眾》等三篇文章或者直接提及延安文藝座談會和《講話》，或者貫穿《講話》精神于文中，算是重慶左翼文化界比較集中、認真地重視了《講話》。不過，頗為戲劇的是，該欄目的頭篇文章是郭沫若的《謝陳代新》，既沒有只字觸及座談會，更談不上貫徹《講話》精神，與其他文章很不協調。但是廖永祥卻堅持說，郭沫若根據《講話》精神發表了文章。

1945年初，《新華日報》以《文藝問題》為書名，發行了《講話》小冊子。田仲濟1962年撰文說自己“親自到《新華日報》門市部買了一本‘講話，土紙32開本，沒有印上印刷和發售的書店或地點”。徐遲在《重慶回憶》中說：“一九四四年里，……一本小冊子開始傳出，那是一本三十二開、三十頁左右、用黃色土紙印刷的薄本子。一張白礬紙作封面，上寫《文藝問題》四個毛筆字。那就是毛主席的《在延安文藝座談會上的講話》在大后方的《新華日報》社印行的出版本。”徐遲對《講話》小冊子的回憶與田仲濟相仿，但時間上有誤。而陽翰笙、廖永祥的記述應該也是在這時，不可能是《講話》未發表前。同時，《新華日報》發行《講話》的小冊子在當時產生的影響應該也不是很大，否則陽翰笙在很詳實的日記中也不會漏掉這一事件。

關于《講話》在重慶的傳播與接受情況，劉白羽晚年在自傳中描述了他向郭沫若傳達《講話》時的細節：“郭沫若仔細傾聽，頻頻點頭。郭沫若認為這是中國共產黨對馬克思主義文藝理論的一大發展，一大貢獻。……他對毛主席的精辟的立論，擊節贊賞、贊嘆不已。”另有研究者據此這樣繪聲繪色地寫道：“郭沫若在他幽靜的書齋里細心傾聽了何其芳和劉白羽的介紹，特別是聽了毛澤東在延安文藝座談會上的講話內容時，臉上不時流露出靜氣的深思和喜悅的笑容”，并最后擊節稱贊說：“對鈿知識分子應該到工農兵中去加以改造”。如果二人所說是實情，那么就可以證明，《新華日報》發表《講話》三個月之久，郭沫若竟然還沒有讀過這個重要文本，否則現場就不會表現得如敘述的那般新奇。當然，無論是劉白羽事后多年的追憶，還是研究者的大膽想象，目的是為了強調《講話》的重要，并給文化界領袖“鍍金”，但是忽略了《講話》在1944年元旦已經《新華日報》發表的事實，也無法解釋胡喬木晚年所說的郭沫若對《講話》的真實態度是“有經有權”了。

或者不如再來看看親歷者的一些說法。

據彭燕郊在《荃麟——共產主義的圣徒》中介紹：“毛澤東《在延安文藝座談會上的講話》全文刊登在延安《解放日報》上，報紙傳到重慶，荃麟讀了讓我聽，問我有什么印象，他自己先說了一句‘這里面所講的文藝好像和我們講的不大一樣。我心里想：豈止不大一樣，簡直很不一樣。我只是說：‘為工農兵服務，當然很好，只怕在國統區實踐起來不容易，我們是不是必須丟掉“五四”新文學運動以來的基本讀者群：青年知識分子？當然我還有一些想法，自己覺得很不成熟，就沒有說出來。比如說，像荃麟這樣的知識分子，是不是也比手上有牛屎的農民骯臟？在上海住亭子間的左翼作家，生活非常艱苦，冒著生命危險到工廠里去和工人結合，好像也不應該一口抹煞。”這則材料表明，無論是邵荃麟還是彭燕郊，當時對《講話》都不是那么認可，甚至懷有抵觸情緒，只是礙于情勢沒有公開表達罷了。

不僅如此。1962年，茅盾在《講話》出臺二十周年的紀念文中說：“第一次讀到《在延安文藝座談會上的講話》，記得是在重慶;那時，抗日戰爭剛剛勝利，……在這樣的時候，讀到了‘講話。大概那時印數不多，一本書傳閱多人，傳到我的手里，這本土紙印的小冊子已經半爛，有些字句必須反復猜詳，方能得其大意。但盡管有這樣的困難，我還是在一天內把它讀完。……真像是在又疲倦又熱又渴的時候喝了甘冽的泉水一樣，讀完這本書后全身感到愉快，心情舒暢，精神陡然振發起來。”茅盾這番話很值得回味。第一，他陳述了一個事實，他是在“抗日戰爭剛剛勝利”時才“第一次”讀到《講話》，也就是1944年元旦《新華日報》發表《講話》時也并未閱讀，延安派人赴渝宣講、督導《講話》落實時也沒有引起注意;第二，他是否“一天內”讀完，是否讀后如“喝了甘冽的泉水一樣”“全身感到愉快，心情舒暢，精神陡然振發起來”？恐怕這種文學夸張的描寫只有歷經1950年代持續不斷的思想改造和1960年代特定的政治氛圍的人才能夠體會。茅盾還接著解釋說：“當時在國民黨統治區，……就一般作家而言，對于寫工農兵，就有點口是心非，他們以為解放區與國民黨統治區情況不同，條件不同。在國民黨統治區寫工農兵是‘無的放矢、‘不合時宜。至于一個作家如果當真愿為工農兵服務，首先得改造自己的思想，這在那時的一般作家也是認識不足，或者全無認識的。至于理論家和批評家，對于此書一些根本問題的論斷，真能透徹理解的，恐怕也不多，他們在實際工作中，還是照老一套的簡便方法，摘取‘講話的詞句以裝飾自己的內容單薄的文章，或者把‘講話的一些詞句作為批評作品的法寶，而不大愿意動腦先把‘講話消化……”這樣的評述盡管另有立意，但與第一次文代會的報告相映照，更可以從側面看出《講話》當年在重慶等國統區的實情。

1944年11月中下旬，備受整風煎熬的周恩來回到重慶，并召集徐冰、喬冠華、陳家康和夏衍開會，傳達了《講話》精神和文藝整風后延安邊區文藝工作的動向，并展開重慶左翼文化界的整風運動。不過，此整風不比延安整風那般秋風掃落葉，不過是走走形式和過場而已。因為周恩來認為，學習《講話》應該在文委和新華日報社兩部門展開，“如欲擴大到黨外文化人，似非其時”，“即便對文委及《新華日報》社同志的整風，歷史的反省固需要，但檢討的中心仍然應多從目前實際出發，顧及大后方環境，聯系到目前工作，以便引導同志們更加團結，更加積極地進行對國民黨的斗爭，而防止同志們相互埋怨、相互猜疑的情緒的增長”。

1945年2月18日，為慶祝《新華日報》成立七周年，延安派出了體現《講話》精神的秧歌劇團，算是給重慶文化界再一次的精神洗禮。陽翰笙在這一天的日記中寫道：“應《新華》諸友之邀，午后去紅巖看《兄妹開荒》《一朵紅花》《劉永貴受傷》三秧歌劇。觀后我與芝崗、家寶都覺得非常新鮮有力，因此在途中我們對于民間藝術形式的改造及發展的前途談論至久。”與陽翰笙的平實記述不同，散文家劉白羽則在多年后仍然“激動了”“心靈”，他記述說，重慶文化界人士紛紛前來圍觀，“把一個廣場擠得滿滿的。不但報社里邊的廣場，就連報社外面幾面山坡上，也都密密麻麻地站滿了觀眾”。關于重慶左翼文化界漠視《講話》，邵荃麟早在1948年避居香港時就曾在檢討中透露過：“……這個座談會的成果，在后方沒有得到應有的普遍和熱烈的討論，倒毋寧說是一般地被冷淡了。……一直到一九四五年春，我們才提出了‘面向農村的口號，指出了人民文藝的方向，但是也僅是作為一種理論的宣傳，沒有把它和實踐結合起來。”

這中間，作為左翼文藝理論權威的胡風，不但不虛心接受和學習《講話》精神，反而在1944年10月撰文《置身在為民主的斗爭里面》予以辯駁。文中寫道：“如果說，不是自由解放了的人民大眾，那所要爭得的自由解放的民族不過是拜物教的幻想里面的對象”，“作家應該去深入或結合的人民，并不是抽象的概念，而是活生生的感性的存在”，他們“隨時隨地都潛伏著或擴展著幾千年的精神奴役的創作”，“承認以至承受了這自我斗爭，那么從人民學習的課題或思想改造的課題從作家得到的回答就不會是善男信女式的懺悔”。不僅如此，胡風還鼓動舒蕪撰寫《論主觀》。這一點通過1945年1月28日給舒蕪的信中可見一斑。信中他寫道：“抬頭的市儈首先向《主觀》開炮，說作者是賣野人頭，抬腳的作家接上，胡說幾句，蔡某想接上，但語難成聲而止。也有辯解的人，但也不過用心是好的，但論點甚危險之類。最后我還了幾悶棍，但抬頭的已走，只由抬腳的獨受而已。但問題正在開展，他們在動員人，已曉得是古典社會史的那個政客哲學家……你（指舒蕪——引者注）現在，一要預備雜文，二要加緊對這個問題作更進一步的研究。準備迎戰。可惜你不能看一看第五位圣人的材料。要再接再厲。”

正是因為胡風、馮雪峰等人的拒不配合，1945年1月，何其芳回到延安后將重慶文化界的情況向毛澤東、周恩來作了匯報，建議重慶文藝界也進行整風。1945年1月、2月，由馮乃超和周恩來主持召開了兩次批判座談會。周恩來甚至單獨告誡過胡風，理論問題只有毛主席的教導才是正確的，要改變對黨的態度;周恩來在胡風離渝赴滬前直接挑明說，延安在反對主觀主義時，你卻在重慶反對客觀主義。“可惜胡風聽懂之后卻不能照此辦理，他根本就不認為自己對黨的態度有問題，也根本不承認自己理論與毛澤東理論相左。”

何其芳1945年8月再次抵達重慶后，組織了多次文化批評活動，主要展開對毛澤東文藝思想的學習和研討。但是，《講話》在重慶的傳播與接受并未收到預期的效果。為此，毛澤東從重慶回延安時，留下胡喬木進一步了解重慶等大后方文藝思想，并試圖解決革命文藝界內部的思想糾葛，以及繼續整頓《新華日報》。

1945年10月21日，周恩來在“文協”易名聯歡會上介紹了延安的文藝活動情況，尤其是對作家們“從城里走到鄉村，走到廣大的農民中去”給予肯定。同期，在周恩來的主持下，重慶左翼文藝界以“新文藝運動的過去和現在的檢查及今后的工作”為主題，進行了幾次漫談會。馮雪峰應邀參加并做了報告《論民主革命的文藝運動》，但是從內容看仍舊與《講話》精神相背離。據舒蕪講，1945年馮雪峰與他和胡風的談話中對周揚等在延安的舉措譏諷道：“通俗化、大眾化，叫他們用秧歌體翻譯《資本論》，看他們能不能翻譯得出來。”對此，黎之在《文壇風云錄》中曾闡釋說：“毛澤東的《講話》的偉大意義和巨大影響是人所共知的，也是深入人心的。但是，在當時左翼文藝運動內部（尤其是在大后方）對《講話》的理解并不是，也不可能是完全一致的。”

1945年11月，周恩來先后在郭沫若的住處天官府街和中央代表團住處曾家巖召開整風文藝座談會。周恩來在自我批評后強調文藝界要認真學習毛澤東思想，檢查和改進文藝界的工作。

1945年底到1946年初，為貫徹毛澤東的講話精神，重慶左翼文藝界組織了關于《清明前后》和《芳草天涯》的“現實主義”座談會。這其中，滯留重慶的胡喬木作為延安最高權力的監督者，始終與會并不時發言，私下里也與胡風多次接觸、溝通。即便是這樣，正如劉白羽后來所說，“由于胡風態度頑固，會也開得毫無結果。”

不僅胡風，還有王戎和馮雪峰。何其芳在《關于現實主義》的“序言”中說：“毛澤東同志《在延安文藝座談會上的講話》到達了國民黨統治區，并不久就成為那個區域的革命文藝工作的指南，而這種明確的無產階級的文藝路線就必然要破壞各種資產階級的文藝理論，從此以后，對于這種理論傾向的堅持就實質上成為一種對于毛澤東的文藝方向的反對了。這種反對的公開化是從一九四五年年底發表在重慶《新華日報》副刊上的王戎的兩篇文章開始的。王戎是這種理論反對的信奉者之一。……我為這個討論寫的《關于現實主義》……在看了我這篇文章以后，王戎還在上海的一個刊物上發表過一篇回答我的論文，他在那里面仍然堅持他的意見。”在這場關于《清明前后》和《芳草天涯》的論爭中，王戎寫作了《從<清明前后）說起》，批評了作品的“唯政治化傾向”。

馮雪峰在1945到1946年發表了《論藝術力及其它》《論民主革命的文藝活動》《題外的話》，系統地批判了正甚囂塵上的文藝機械論和公式主義，反對將作品的政治性與藝術性分割開來。馮雪峰不客氣地指出：“研究或評價具體作品，用什么抽象的‘政治性、‘藝術性的代數學式的說法，也說是甚么都弄糟了。如果這樣地去指導創作，則更壞。”這種看法在當時被認為是“反對毛澤東的”。

胡風、馮雪峰、舒蕪、王戎等左翼人士并未將《講話》視為“圖騰”，其實可以理解，畢竟與黨內文人不同，他們雖然受著黨的領導，但這種接受領導主要是靠著一種文學追求、思想信念而非組織形式，所以喬冠華被批判后可以“立地成佛”，而胡風不但“在解放以前的文字里面沒有正面地表示過擁護《講話》”，還在印行《講話》的宣傳冊《論文藝問題（在延安文藝座談會的講話）》中大肆批注、糾正、刪改毛澤東的相關表述;王戎則在1946年繼續發表《一個文藝上的問題》與何其芳論戰。

顯然，《講話》在重慶的傳播經歷了一個初期冷冷清清，后期稍有振作、漸次普及的過程，而轉折點是1944年春，這與座談會的召開已經相距近兩年，與《講話》的正式發表也相隔大半年之久，這顯示出重慶文化界并未如很多當事人的回憶以及一些研究者所描述的那樣及時、積極地學習和貫徹落實《講話》。另一個事實是，重慶文化界后來雖然逐漸接受《講話》，但也遠不如延安以及其它邊區那樣順利、效果顯著，更未能達成延安文藝界那樣的高度一致的共識。這其中的原因需要進一步探索，但現象本身就已經顯示問題的嚴重。

稍向后延伸歷史即可知，正是因為胡風等“國統區”左翼文藝家們這一時期抗拒《講話》和思想改造，直接導致了1948年香港左翼文化界集中展開批判，翻看《大眾文藝叢刊》《華商報》上登載的文章，那種戰火硝煙味迄今仍能夠體會得到。至于1949年后胡風、馮雪峰等人遭受政治冷遇和清剿，乃至于身陷囹圄幾十年，也就可想而知了。