尹紅娣

儒、釋、道是中國獨有的古典哲學，這三者幾乎貫穿了中華文明的歷史發展過程，每一次歷史的變革、時代的演進都脫不開這三者的影響力。幾千年以來，這三種文化共同構成了中華文明的一部分，深入地影響了這片土地上人們的文化和生活，儒家誕生于諸子百家之時，至秦漢獨尊儒術方才風行天下；釋即是我們常說的佛門，這起初是一門外來學說，于東漢時期流入我國，但隨著與中華文化的融合，佛門亦衍化出數個分支，也具有了十分鮮明的中華文明特點；至于道，則來源混雜，戰國時期亦被稱為黃老之說，至西漢成為了廣泛流傳的社會思潮，其與之后讖緯之說相結合，最終就形成后世的道門文化。但在儒、釋、道成為中華主流文化思想之前，在這片土地上還留存著更加古老、更加基礎的哲學認識，那便是對宇宙洪荒的思辨、天地萬物的起源，現在的人更多地將其歸結為“太極”二字。在很多人的認識中，這兩個字似乎是源于道家，但實際上，關于太極這個概念的認識要遠遠早于道教的出現。眼前的這件作品“太極茶具”（見圖1）便是手工藝人以自身對太極的理解，結合紫砂茶具的現實形態闡發創作而成的。

雖然說太極這個概念早于儒、釋、道三者之前出現，但事實上我們今天對任何古老事物的理解，都超脫不開儒、釋、道的影子，因為我們當下的社會生活的文化基礎便來自于這三者合一，對于太極的解釋自然也包含其中，所以在此之上的任何藝術創作都別想繞開這三種概念，這事實上是辯證而統一的。所以在眼前這件作品“太極茶具”上也明顯能夠感受到這一點，這并非是創作的時候能不能跳出的關系，而是不論跳不跳出，這些事實上都屬于中華文化的一部分，硬要舍棄其中的一部分，反而會使作品的氣韻不夠圓滿，只需要在此基礎上，融入創作者自身對“太極”這一概念最初的形成發展，有著一個自己的理解。

我們現在解釋太極，認為太有至的含義，然而實質上，太在最初的時候，實際上并不是一個形容詞，而是一個形容一種物質狀態的名詞，在太極最初的概念中，太是宇宙形成之時才會出現的一種物質或者說狀態，“極”按照我們現在通常的理解，多半認為是表示一種極限，但在最初之時，極跟太在一起時，卻是一個動詞，用來表述“太”的變化，只不過在漫長的時光演變中，太極逐漸變成了我們今天所認識的形態，能夠通俗具體地理解的一種圖案，并且儒、釋、道三種古典哲學都對這一圖案做出了自身的解釋，諸如一虛一實、一陰一陽、一天一地、一白一黑等等，這也是這件作品色彩搭配以及形體變化的由來。

作品“太極茶具”的整體造型靈感來源于我們通常熟悉的太極圖案，色分陰陽，乍一看似乎并不對稱，但細細觀察卻發現這套茶具并不追求單純形體上的對稱，更多地是追求意識中的對稱，這事實上比一般的形體對稱更進一步，更能契合太極本身的含義，并且這種對稱還是一種趨于動態的對稱，斜行的曲線環繞茶壺與茶杯，兩種不同泥色的泥料看似涇渭分明卻又相互緊密地糾纏在一起，相伴相生，仿佛一體的兩面，造型雖然并沒有重現太極圖原始的形態，但卻深得其中韻味，類似佛門的觀想法門，不追求外在的一致，轉而注重內心的契合。所以在這套作品中，通常紫砂作品之中不常出現的鋒邊，在這里卻展示得非常明顯，尤其是茶壺平肩過后，身筒一捺而下，轉折相當的冷硬干脆，但隨即卻在繞身“玉帶”的處理上變得特別的柔和，讓玉帶仿佛與壺身相套、相嵌一般，這同樣是理解了陰陽之變、虛實變化后的一種運用，從而出現了以往紫砂壺所沒有的變化。

整體而言，這套作品不似其他同類題材作品的單調乏味，并非是簡單的重現太極圖案，而是通過學習太極的起源，有了自身獨特的理解后融會貫通，以傳統紫砂中原有的玉帶裝飾，嵌入太極陰陽相生相克，并且相互變化的道理，塑造出了這樣一套形體上并不對稱，但意蘊上卻和諧如一的作品。

中華的傳統文化浩瀚如海，但任何文化元素都有著各自的源頭，學習傳統文化，不單是學習傳統的造型，更要從文獻資料中學會代入古人的思維方式，以全新的視角去審視傳統意蘊的表達，從而尋找到一條能夠為當代審美所接受的創作道路，從清濁之間尋求平衡之道，讓作品既能展示古韻，又是全新的、獨特的新時代創作。