肖瀟
【摘要】老子的《道德經》通過“道”與“德”的主線向世人展示了其對自然的認知以及肇始于博愛的宇宙觀、人生觀,透過道法自然的上德概括,構建出無為而治的普世關懷。其中,對音樂理念的闡釋,更是體現出其哲學思想在自然與人文領域間的相互作用與印證,最終認識并回歸對道的思考。
【關鍵詞】老子;道家;《道德經》;音樂;自然人文主義;大音希聲
【文獻標識碼】J60 【中圖分類號】A
在中國漫長的歷史長河中,老子及《道德經》的出現無疑是令人驕傲且神往的文化存在。自古至今,精練的五千言不知經過了多少名家的詮釋與總結。源自齊國的黃老學術在漢初被制定為“清靜無為、刑德相輔”的理國大政;明太祖朱元璋在《御注道德經》中坦言“朕雖菲材,惟知斯經乃萬物之至根,王者之上師,臣民之極寶?!睂⒁呀涄A得天下的自己果斷置于著作之下;時至近代,毛澤東直接將《道德經》視作一部兵書;德國總理施羅德也曾諫言“每個德國家庭買一本中國的《道德經》,以幫助解決人們思想上的困惑。
一、以《老子》作為參照和前提理解“大音希聲”的音樂思想
通過古代樂論導讀課的學習,發現道家思想中曾經有過許多的音樂理論,在中國古代漫長的音樂發展過程中產生巨大影響?!独献印返谒氖徽掠醒裕骸按蟀兹羧?,大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形?!焙杖黄溟g的“大音希聲”四個字可稱作整部《老子》在音樂美學思想方面的核心內容,是奠定其后中國古代音樂美學思想的基石,在音樂美學發展史中起到舉足輕重的作用?!按笠粝B暋敝凇独献印?,是論道求證的滄海一粟、是宣道釋疑的冰山一角;而《老子》之于“大音希聲”必然也是撐起一隅巍峨主峰、是面對眾惑的高屋建瓴,從《老子》的核心詞匯“道”出發去體會 “大音希聲”的含義。何謂道?是有與無、生與死的動力之源,也是聽而弗聞、無為而為的玄妙常在。事實上,從讀者的視角,《老子》第十四章中“聽之不聞,名曰?!钡谋硎黾词菍Α按笠粝B暋庇|類旁通的解釋。“聽”是人體正常感官的反應,“不聞”則是大腦分析及處理外界信息后的總結與應對。《老子》的核心即為“道”,而作者又在其中對“道”的概念有過“強為之名曰大”的詮釋,這句看似無可奈何的定義恰好印證了老子對于真正的音樂及審美加入了“道”的內含,將音樂詮釋成一種可有可無、可強可弱,由琴瑟所致又像是來自蒼穹,似聞雞起舞又似發自內心的道音,這與《老子》通篇所倡導的 “道法自然”不謀而合。所以,老子對于音樂及審美的理解,當是以“道”為前提且渾然天成的至美感受,其作為拓寬人類精神領域的先行者,可謂后無來者。
二、道家的自然人文主義
植根于文藝復興時期的人文主義思潮,是欲掙脫“神本”對人性束縛與糾纏的嘗試,也是本著自由、平等、博愛的脈絡去探尋消釋文化流弊的努力。人文主義以其先天保有的藝術基因深刻影響著世界文化的走向,成為當今世界的主流文化思想之一。它所提倡的音樂理念是將個性的張揚以及對價值觀的珍視作為前提,驅使著一代代人為之向往。綜觀人文主義在西方文化中自萌生至今的各個階段,不難發現因其思想“物本”的桎梏始終未能叩開“人本”這個道德主體的大門。但未曾立起統領文化生命最高準則的人文主義卻也因其在世界范圍內的廣泛傳播,勾勒出無數別有洞天的解讀,誘發無數的嶄新思考。其間提倡音樂與自然之和諧生態關系的中國式文化,猶如一股清流,逐漸為更多人所關注。此時的西方音樂,在機械本體及機械時鐘指引下一路走來的交響樂,更像是樂隊工廠的流水線生產,出現與人性的脫離。西方學者也意識到在音樂文化中脫離自然的“人本”危機,于是將目光投向東方的中國。李約瑟先生曾專門寫過一篇《中國人在音樂人文主義方面的貢獻》,他認為:“或許唯音樂主義——這種認為只有音樂真理才能認識世界的思想,不過是歐美人的毛病,而中國的偉大貢獻或許可以通過恢復基于一切人類經驗形式的人道主義社會準則,而從這種死亡的軀體上挽救我們?!盵1]他甚至斷定:“遠在我們這個時代,中國思想已經前進到音樂人文主義的地位”“中國是音樂人文主義的肇源地之一?!眲蜻_爾文學院的研究員唐通在《中國的音樂和技術》中將中國傳統音樂定義為“中國傳統是很不同的,它不奮力征服自然,也不研究通過分析理解自然,在于與自然訂立協議,實現并維持和諧。學者們瞄準這樣一種智慧,它將主客體合而為一,指導人們與自然和諧?!薄爸袊膫鹘y是整體論的和人文主義的,不允許音樂同倫理學和美學分離,理性不應與善和美分離?!盵2]這些來自異域的觀點所描繪的正是中國音樂文化中飽含道家自然人文主義的核心內容,它是理解中國音樂人文主義精神現代意義的重要基礎,也是升華完善人的思想境界、培育全民的道德意識、建設社會和諧文明、實現人類的最終利益等方面具有積極意義。
中國崇尚自然之道、傾心自然環境的人文主義,在音樂上體現得淋漓盡致?;蛘哒f,音樂本身是生于道家關于自然的本體論,無時無刻不再映射中國自然人文主義的一個美妙注釋。正如《老子》所述:“法自然者,在方而法方,在圓而法圓,于自然無所違也?!?。老子用盡一生的時間去觀察自然,在宏觀與微觀間尋求至玄至妙的道的本質并教化眾生,其悲憫、至簡、通達的處世哲學深深影響著后世的中國。百年后,一個繼承老子衣缽,又幾度發展甚至超越的莊子橫空出世。他以“法天貴真”的美學思想再次詮釋了“民之常性”的音樂本質。由此,以崇尚自然作為審美趨向的老莊藝術思想指引并匡正著后世一代又一代人,直至今天,可以說,這是“藝術源于生活”的最早期版本。它對音樂審美的貢獻建立在對萬物順其自然的領會而非造作,是將人作為無貴無賤的自然成員身份去接受本質樸素、無需雕琢的音樂。猶如莊子對聲音的分類,即“人籟”“地籟”和“天籟”,天地人之間既對立又統一地生發出自然的旋律,莊子“聽不聞其聲,視之不風其形,充滿天地,苞裹六極”的道家自然觀一語道出了人與自然最本質的聯系。兩位道家先祖用敏銳的洞察力以及最樸素的語言向世人描繪出一個順應自然、融入自然的大道理。這種精神特質正是體現在其濃厚的人文情結??v觀中國傳統音樂發展的脈絡,道家有關自然的人文思想始終發揮著潛在的主導作用。反觀當下,地方民歌旺盛的生命力較之宮廷歌樂幾近消失,便是自然之道的鮮活例證,這與中國傳統藝術的精神內核密切相關。那一首首麥浪之上的高亢、一曲曲船頭汀洲的委婉,傳習著一份至真至樸的自然情懷。而這些出自不諳書經、老繭牛耕的口口相傳,同時這也印證了“道可道也,非恒道也”的注釋。一方面民歌最接近自然和樸實的民眾生活,發乎人的自然之情性;另一方面,民歌與自然生態人文景觀的統一性,在各地民歌中均得以充分顯露。放眼望去,整個中國的版圖其實就是一首首民歌組成的錦繡山河。無論是漁歌還是茶歌、牧歌或是船夫號子,無不是緊緊黏附著氣候、水土、人情的一幅幅自然生命的圖畫。如我們聽蒙古的《牧歌》,旋律開闊悠長,節奏舒展自由,僅僅四句歌詞,竟將草原上的藍天白云、羊群牧馬的景色鋪張到我們面前,構成一幅美麗、壯闊的自然音畫;又如《姑蘇風光、碼頭調》那細膩委婉的節奏,使江南水鄉的細膩委婉一下子涌入腦海,閉目傾聽,又有誰會懷疑這旋律不是來自烏篷船上那一尾輕槳;不是來自水道中不經意錯過的那座石橋呢?因此,在道家先哲的影響下,與自然充分融合的中國音樂并未出現西方音樂那樣工業生產的精神圖景:交響樂隊手細致的分工、理性的旋律、精確的節奏、穩固的曲式、詳盡的配器。中國音樂一如水墨丹青,如詩詞歌賦,如出一轍。浩瀚的天空、偉岸的山川、無邊的大海、喧鬧或安靜的江河既可入詩、可作畫,亦可變成旋律悠然地與時間并行。這是自然的生命場、地理場、物理場所構筑的宇宙生命能量的相互律動,是天籟、地籟、人籟的合一。
三、道家思想奠定中國傳統音樂的基本特征之一——自然人文主義
中國傳統音樂與道家思想的相輔相成,是基于中華五千年歷史的積淀,是無數先行者本著修身、治國以及胸懷天下的魄力不斷探尋并繼承下來的一條人與自然何以共存的發展道路。其中蘊涵的涉及音樂領域的思想、方法及其精神層面的寶藏,必然是值得求索的?!暗兰椅幕囆g以回歸自然,返樸歸真為審美思想,以天人合一為最高境界,以悟道的靈性激發藝術家的創造力來表現自然之美。”[5]這種源于自然、投入自然、回歸自然的人文主義是道家為世人留下的最為珍貴的思想遺產。道學的思想基礎是以“身”和“天下”同構,因而形成人天同構,身國一理的理論體系,即重視人與自然的聯系,主張人與自然之間存在著相互依存又相互制約的關系。當現代科學另尼采驚呼“上帝死亡了”之后,來自東方中國的文化體系支點——道家思想,幾乎吸引了世界每個角落的關注,至今可以證明它在人類文明中的位置與引發的思考均是無法取代的。源于道家的這種自然人文主義的精神特質發生在老子在凝視夜空后的一種深邃且動情的向往,也是其反觀自身后對現世乃至后世的一聲深邃恒言。其濃重的人文情結,演繹出富有活力的中國式音樂美學架構,此當是對人類的貢獻。國人當記住魯迅先生的那句話:“中國根柢全在道教”。[6]
參考文獻
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[2]Tong B.Tang, Science and Technology in China[M].London:longman,1984.
[3]王耀珠.中國古代樂論解注[M].北京:中國音樂學院內部教材2001年版,2001.
[4]胡孚琛,呂錫琛.道學通論——道家·道教·仙學[M].北京:社會科學文獻出版社,1999.
[5]魯迅全集[M].北京:人民文學出版社,1958.