清代安慶地區民間信仰述論

葛 旭

（安徽大學歷史系，安徽合肥230039）

民間信仰，不同于以佛教、基督教為代表的已成型的人為宗教，沒有固定不變的組織機構，沒有像宗教那樣有專司神職教事的專業人員，也沒有形成系統完整的信仰理論。民間信仰作為數量龐大的底層百姓心理和行為觀念的寄托之所，伴隨著他們度過了千百年時光，成為日常生活中必不可少的內容。只要認真、全面地考察并研究中國民眾的信仰觀念，就會看到中國的普通民眾是怎樣采取超人間力量的形式在支配他們的日常生活的[1]。近年來，隨著區域民生問題研究的興起，對地方民間信仰的研究愈漸增多。本文以安慶地方志為核心材料，分析清代安慶地區民間信仰的概況和類型及特點。

一、地方志中記載的民間信仰類型

有清一代的安慶地方志中，上至府治，下到村寨，都不同程度地記載了民間大量的壇廟宗祠。這些民間信仰場所散落在各處，代代接受著民眾的朝拜，香火一度非常興旺，成為官民生活的重要組成部分。筆者對清代安慶府下轄的一府六縣地區的地方志中記載的壇廟宗祠等民間信仰場所的類型和名稱進行了統計，列表如下：

表1-1清代地方志中安慶府民間信仰場所概況

表1-2清代地方志中懷寧縣民間信仰場所概況

表1-3清代地方志中桐城縣民間信仰場所概況

表1-4清代方志中潛山縣民間信仰場所概況

表1-5清代方志中太湖縣民間信仰場所概況

表1-6清代方志中宿松縣民間信仰場所概況

表1-7清代方志中望江縣民間信仰場所概況

以上所統計的清代安慶一府六縣地方志中所記載的民間信仰場所絕大部分都是由官方出資修建的，總的來說可以概括為以下幾種類型：

1.對代表國家政權象征的祭祀。中國自古以農立國，社稷被視作中國古代國家政權的象征。社稷壇作為這一神圣祭祀的指定場所，分散在全國各處大大小小的府、州、縣境內。清代的安慶府作為安徽省會，自然也十分重視社稷壇的建設和祭祀活動的舉行，社稷壇的祭祀是該地區民間信仰活動中最為重要和正式的祭祀活動，在祭祀品和祭祀規格上有嚴格的標準。“府祀府社府稷之神，縣祀縣社縣稷之神。”“春秋繼上丁出主于壇祀之。”[2]203另外還要準備祭器和大量的祭品，由專門的祭祀人員即祝官主持。相比于其他民間信仰活動，安慶府對社稷壇的祭祀可以說代表著當地最高規格的禮儀。

2.對自然物、自然力的崇拜。中國民眾自遠古先民起就存在著對感官接觸到的自然力、自然物的崇拜。這種崇拜可以說是人類歷史上出現最早、歷時最悠久的一種自然崇拜。由于古代先民自身認知范圍的局限，對于自然界很多物體的存在和自然現象的發生他們無法解釋，進而對此予以敬畏、崇拜。民間信仰在傳統農業社會中無處不在，無時不有[10]。對風雨雷電等自然力的崇拜例子不勝枚舉,如安慶各府縣都建有土地廟、水府廟、火神廟、汪洋廟、風云雷雨山川壇等廟壇，老百姓通過對這類祭祀渴望獲得雨水、風雷或陽光等自然力，以保證農業的豐收。

3.對鬼怪神仙的崇拜。由于信仰是各地人民的精神紐帶，當地人民在對重大事情做出決定之前，往往都要征求主宰當地神靈的意志[11]。鬼怪神仙作為傳統社會中可以改變命運的神話角色，自然而然受到普通大眾的廣泛崇拜。清代安慶各府縣大量分布著的龍王廟、天君廟、土磯廟、雷神廟、三神廟等就是最好的例證，人們在不同的時節祭拜這些鬼神，祈求農業豐收，身體康健。天妃廟、天后宮在安慶各府、縣的廣泛分布反映了這一時期起源于東南沿海的天妃信仰也已經深入內地，這與統治者的褒封推廣有相當大的關系。而對于相當一部分因為不夠出名還沒人祭拜的鬼神，安慶各府縣則設置了郡厲壇和鄉厲壇供民眾祭拜。每年的清明、七月十五、十月朔日、除夕日都會有當地守土官組織群眾祭拜。

4.對英雄人物的崇拜。在古代社會，對英雄人物的崇拜和對鬼神崇拜幾乎是齊頭并進的。英雄人物在古代普通民眾心目中也占有重要的地位，他們的英勇事跡在被歷代傳頌的同時，也被逐漸神話，賦予一定的神力。對英雄人物的崇拜首推關羽，清入關后于順治元年（1644）敕封關羽為“忠義神武關圣大帝”，并指導各地建立廟宇予以祭拜。安慶府縣與全國其它地區一樣，分布著數量眾多的關帝廟。《康熙安慶府志·祠祀志》中關于關帝廟的記載非常詳細，還附有祭祀禮儀，足見其重視程度。另外，清代安慶地區對劉猛將軍的祭拜也很盛行，各縣都建有劉猛將軍廟。雖然關于劉猛將軍的身份，歷史上有不同的說法，但安慶地區建廟祭祀劉猛將軍，意在借此驅除蝗蟲，保證農作物的豐收。

5.對當地賢士、名宦的崇拜。如果說對于鬼怪神仙、英雄人物的崇拜是基于一定的幻想，那么對當地賢士、名宦的崇拜則是基于現實的訴求。對于當地賢士、名宦的崇拜可以說是安慶地區民間信仰的主體，場所也是最為豐富的。各地的鄉賢祠供奉著本地區的先賢名人，名宦祠的設置則是為了紀念屬地清廉有作為的官吏。除這兩類代表性的場所外，還有大量以某某公命名的祠廟，用來紀念本地區有德行的名士官員。關于他們的事跡該地區的地方志中均有記載，或寫入正文，或以小字附錄。

6.對美好愿景的祈求。古代普通民眾祭祀的目的很簡單，就是希望可以實現自己的某種愿望。與其他祭拜人物明確的祠廟不同，安慶地區分布有助應廟、福應廟等祠廟，這類祠廟沒有明確的祭祀對象，具有普遍的適用性。宿松縣還建有一處財神廟，其它各縣未見分布，可能跟該地區經濟發展水平有關。人們通過祭拜財神希望生意興隆，財源滾滾。

二、地方志中記載民間信仰的特點

中國民俗信仰經過長期的歷史發展和各種要素的融合，至明清時期已漸趨成熟和穩定，再加上明清兩代統治者在祭祀方面制度的整合，使中國信仰民俗進入了定型期[12]。通過分析清代安慶地方志中關于民間信仰的記載，可以發現該地區民間信仰具有以下幾種特點：

1.民間信仰的多樣性。從清代安慶地方志中的記載我們可以發現，當地的民眾崇拜對象漫無邊際，涉及萬事萬物。不僅有常見的天地、日月、星辰，還有風、雨、雷、電、火、水、山川、河流等自然物和自然力，以及自然界眾多的動植物等。與此同時，英雄神話人物以及賦予超自然力的鬼怪精靈也一并在崇拜之列。與此同時，祭祀場所類型的多樣性也是民間信仰多樣性的重要體現，除了常見的廟、祠、壇、宮外，安慶地區還有殿、閣、塔、洞等祭祀場所，內容十分豐富。清代安慶地區民間信仰的多樣性正是中國民間信仰“萬靈崇拜”與“多神崇拜”這一基本特征的集中體現。

2.地方性特征明顯。由于各地農業生產條件、經濟發展水平和教育水平的差異，民間信仰具有典型的地方性。“雖然就整體而言，在傳統中國，民間信仰有其內在的一致性，但正所謂‘十里不同風，百里不同俗’，作為草根社會的一部分，它在各個不同的區域社會中往往又有著不盡相同的表達與實踐方式。”[13]以《康熙安慶府志》為代表的清代安慶地方志所記載的民間信仰集中體現了安慶民間信仰的地方特征。比如紀念地方人物方面，有周瑜廟、靳文襄公祠、五伯靈官祠、靜慧仙姑廟等，都是安慶當地有名的歷史人物或仙釋。佛塔也是安慶地區比較有特色的祭祀場所，幾乎各縣都建有佛塔，如無量塔、七佛塔、覺寂塔等。當地民眾除了進廟燒香拜佛之外，佛塔也是重要的民間信仰場所。

3.人神信仰的平等性。通過整理清代安慶地方志中關于民間信仰的記載我們可以發現，人物崇拜與神仙信仰均占有較大的比重。人物崇拜多為當地的名人或者清朝統治者在全國各地推廣祭祀的人物，前者代表為某某公廟、某某祠，后者代表有關帝廟、劉猛將軍廟、天妃廟、堯舜廟等家喻戶曉的人物。同時安慶地區也分布著大量祭祀各種神仙的活動場所，如龍王廟、玉皇廟、五顯廟、觀音閣、奎星閣、張仙殿等等。無論是人物崇拜還是神仙信仰，我們可以從中發現一點，即當地民眾并沒有對兩種類型的祭祀對象有等級劃分，與百姓生活關系密切的、“靈驗”的，信眾就多，香火就旺盛，反之信眾就少，哪怕是級別很高的神仙也不例外。這種人神信仰的平等性體現了民間信仰是功利的、務實的。

三、地方志中記載民間信仰所反映的問題

明清以來，民間教派宗教經常會受到政府的防范和鎮壓，但深植于鄉土社會的民間信仰卻難以完全禁止，進而形成了五光十色的文化景觀，并折射出區域的社會文化內涵[14]。通過對清代安慶各府、縣民間信仰類型和特點的分析，我們可以從中發現幾個問題：

1.官方參與程度減弱，民間信仰日趨自由化。清代安慶各府、縣志中所記載的各類民間信仰場所大多是官方修建的，地方官員或者當地鄉紳會在固定的日期組織本地民眾進行相關祭祀，并且指定了相配套的等級森嚴的祭祀禮儀。然而隨著民間信仰類型的多樣化，民眾開始自發集資籌建一些祠堂、廟宇，他們選擇固定的日期，不約而同地走上街頭或涌進祠廟進行祭拜。官方對此一沒有提出明確反對，二沒有派出相關代表主持或出席這類祭祀活動，原本官方主持、民間參與的合作祭祀局面逐漸被打破，本地區民間信仰日趨自由化，官方參與度不斷減弱。

2.民間信仰一定程度上維持了本地區宗族的穩定。通過查閱地方志等史籍，我們可以發現安慶各縣保存了大量的家譜、族譜，這些資料得以保存除了當地人對宗族、血緣關系的重視外，同時跟本地區發達的民間信仰不無關系。在傳統的鄉村社會中，民間信仰是維持穩定的重要資源，許多村落以共同的民間信仰為紐帶建立起密切的關系。村祠壇廟本就是當地民眾閑暇之時的交流場所，他們在祭祀之日邀請親友做客，加深了彼此間的聯系。不同村落的民眾在祠廟的修建中共同出力，互相協作，共同致力于宗族祭祀場所的修建。在這個過程中無形地培養了宗族成員對共同祖先的認同感，增強了內在凝聚力，維持了宗族的長期穩定。

四、結語

通過對清代安慶各府縣地方志中關于民間信仰歷史記載的考察，我們可以發現民間信仰以其頑強的生命力根植于本土文化的沃壤之中，廣泛地影響或支配著安慶本地民眾日常生活的各個方面，在社會進程中具有不可忽視的地位和作用。民間信仰除了在少數場合產生負面影響之外，基本能夠適應傳統社會的需要。因此，民間信仰理應成為中國文化史研究的重點，萬萬不可如古代圣人那樣既“不語怪力亂神”，又“敬鬼神而遠之”地鄙棄民間基底文化了。如果我們能夠正視民間信仰這一傳統，并且加以適當的引導，民間信仰場所可以成為建設和諧社會的有效平臺。

[參 考 文 獻]

[1]烏丙安.中國民間信仰[M].上海：上海人民出版社，1996：3.

[2]康熙安慶府志[M]//中國地方志集成：安徽府縣志輯.南京：江蘇古籍出版社,1998.

[3]民國懷寧縣志[M]//中國地方志集成：安徽府縣志輯.南京：江蘇古籍出版社,1998：140-162.

[4]康熙桐城縣志[M]//中國地方志集成：安徽府縣志輯.南京：江蘇古籍出版社,1998：204.

[5]道光續修桐城縣志[M]//中國地方志集成：安徽府縣志輯.南京：江蘇古籍出版社,1998：329.

[6]民國潛山縣志[M]//中國地方志集成：安徽府縣志輯.南京：江蘇古籍出版社,1998：484-487.

[7]民國太湖縣志[M]//中國地方志集成：安徽府縣志輯.南京：江蘇古籍出版社,1998：45-51.

[8]民國宿松縣志[M]//中國地方志集成：安徽府縣志輯.南京：江蘇古籍出版社,1998：150-200.

[9]乾隆望江縣志[M]//中國地方志集成：安徽府縣志輯.南京：江蘇古籍出版社,1998：448-454.

[10]王守恩.民間信仰研究的價值、成就與未來趨向[J].山西大學學報,2008(5).

[11]朱海濱.民間信仰——中國最重要的宗教傳統[J].江漢論壇,2009(3).

[12]鄭土有.中國民俗通志·信仰志[M].濟南：山東教育出版社,2005：10.

[13]唐力行,王健.多元與差異：蘇州與徽州民間信仰比較[J].社會科學,2005(3).

[14]李凡,司徒尚紀.民間信仰文化景觀的時空演變及對社會文化空間的整合——以明至民國初期佛山神廟為視角[J].地理研究,2009(6).