20世紀(jì)初的三大論爭與馬克思主義中國化的啟程

李后梅

摘 要：從馬克思主義中國化的視角解讀20世紀(jì)初中國思想界三大論爭會使我們對論爭的意義有一全新認(rèn)識。“問題與主義”之爭明確了馬克思主義中國化的基本要義乃是以馬克思主義理論去解決中國的實際問題；社會主義之爭明確了馬克思主義中國化是解決中國問題的必由之路；無政府主義之爭則明確了建立中國共產(chǎn)黨是實現(xiàn)馬克思主義中國化的迫切任務(wù)。三大論爭構(gòu)成了馬克思主義中國化啟程的邏輯鏈條，為馬克思主義中國化的逐步展開作了思想上和理論上的鋪墊。

關(guān)鍵詞：馬克思主義中國化；“問題與主義”之爭；社會主義之爭；無政府主義之爭

中圖分類號：A8文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1672-1101（2018）01-0006-06

Abstract： From the perspective of sinicization of marxism， the three major disputes in the Chinese ideological circles at the beginning of the 20th century will give us a new understanding of the significance of the debate. The dispute between “Problems and Doctrines” clarifies that the basic essence of sinicization of marxism is to solve the practical problems of China with marxism； the dispute on socialism clarifies that sinicization of marxism is the only way to solve the problems of China； and the dispute on anarchism has made it clear that the establishment of the Communist Party of China is an urgent task for the realization of the sinicization of marxism. The three major disputes constitute the logical chain of the beginning of sinicization of marxism， which has laid the foundation of thought and theory for the gradual expansion of the sinicization of marxism.

Key words：Sinicization of marxism； The dispute between “Problems and Doctrines”； The dispute on socialism； The dispute on Anarchism

近代中國，封建主義的腐朽和帝國主義的兇惡使中華民族處于生死存亡的緊急關(guān)頭，也催生了中華民族的偉大復(fù)興夢。國際共產(chǎn)主義運動的風(fēng)起云涌和馬克思主義從俄國的傳入，讓處于黑暗舊世界中的中國思想界看到了一絲亮光。中國共產(chǎn)黨人堅信，馬克思主義中國化是中華民族復(fù)興之夢的必由之路，而這條路的啟程，伴隨著20世紀(jì)初思想界展開的問題與主義之爭、社會主義之爭和無政府主義之爭這三大論爭。

一、“問題與主義”之爭：明確了馬克思主義中國化的基本要義

“問題與主義”之爭主要是在新文化運動主將胡適和中國最早的馬克思主義者之一李大釗之間展開。1919年7月20日，胡適在《每周評論》第31號發(fā)表《多研究些問題，少談些“主義”！》一文，拉開了該爭論的序幕。除藍(lán)公武在《國民公報》上發(fā)表對胡適觀點的商榷文章之外康德《純粹理性批判》一書的漢譯者藍(lán)公武，是最早與胡適展開就“問題與主義”展開爭論的人。他在1919年7月北京《國民公報》上發(fā)表“問題與主義”一文（又見《每周評論》第33號，1919年8月3號），認(rèn)為“問題與主義”并非相反而不能并立，“問題”實行的方法，需要一種一貫的精神，就是主義，因此“主義”是非常重要的，胡適完全抹殺“主義”的效果，有因噎廢食的毛病。，李大釗也給胡適致信闡述了自己的不同意見，信函由胡適添加《再論問題與主義》的標(biāo)題發(fā)表在《每周評論》第35號上。其后，胡適又寫了《三論問題與主義》、《四論問題與主義》等文章進(jìn)一步闡述自己的觀點，而李大釗也以《物質(zhì)變動與道德變動》等文章回應(yīng)。

胡適認(rèn)為，“空談好聽的‘主義，是極容易的事情”，“空談外來進(jìn)口的‘主義，是沒有用處的”；“偏向紙上的‘主義，是很為危險的”。中國的思想界熱衷于談?wù)摗爸髁x”，而中國的政客們也樂得利用某種主義來欺人。但這種對“主義”的談?wù)撌菬o用且有害的，正確的態(tài)度應(yīng)是“多研究些問題，少談些主義”。在胡適看來，如果癡迷于對“主義”的高談闊論，人們就容易心滿意足，以為尋得了根本的解決，而不去切實地研究具體的問題。而中國當(dāng)時面臨的危局，恰恰要求去解決中國社會的各種問題。

李大釗雖承認(rèn)胡適強調(diào)研究具體問題的主張對自己頗有啟悟，但對胡適以“問題”來否定“主義”的做法表達(dá)了不滿。李大釗認(rèn)為，“問題”與“主義”交相不悖，既要研究問題，也要談?wù)摗爸髁x”；空談“主義”是不對的，但不談“主義”同樣是不對的，只有“主義”明確才能解決問題。我們不能因“主義”盛行，就完全否定“主義”，相反，我們必須要認(rèn)定“主義”。作為一個早期馬克思主義者，李大釗非常明確地提出，只有布爾什維克主義的階級斗爭才是改造社會，解決“問題”的根本手段。

“問題與主義”之爭，不只是一種學(xué)理之爭，實際也是政治之爭。在“問題與主義”關(guān)系辨析的學(xué)理爭論背后，蘊含著當(dāng)時中國思想界對中國政治變革乃至整個社會變革如何進(jìn)行的深入思考與爭論，其中也透顯出以李大釗為代表的早期中國馬克思主義者對馬克思主義中國化的必要性以及基本要義的思考和確定。

新文化運動的興起以及十月革命的炮響，使中國的思想界呈現(xiàn)出百花齊放、百家爭鳴的局面。各種“主義”紛紛亮相于中國舞臺。究竟何種“主義”能夠解決中國問題？思想界疑慮重重。“問題與主義”之爭正是在這樣一種社會和思想背景下萌生的。

“問題與主義”之爭，概略地看，至少牽涉到以下幾個層面：其一，“問題”與“主義”兩者是彼此對立的嗎？其二，“問題”與“主義”的關(guān)系究竟該如何處置？其三，哪種主義能適應(yīng)中國國情，解決中國的社會問題？

首先，爭論雙方都認(rèn)同一個基本觀點：“問題”與“主義”并非絕對對立。胡適本人明確表白說：我并不是勸人不研究一切學(xué)說和一切“主義”。學(xué)理是我們研究問題的一種工具。他所反對的只是熱衷于對“主義”的談?wù)摱鴳杏趯嶋H問題探究的思想傾向。而李大釗（包括藍(lán)公武），更是強調(diào)“問題”與“主義”之間的關(guān)聯(lián)和統(tǒng)一，反對胡適對談?wù)摗爸髁x”的貶斥，強調(diào)“主義”的重要性。

其次，爭論雙方對“問題”與“主義”的關(guān)系如何處置存在歧見。盡管胡適承認(rèn)“問題”與“主義”之間不是截然對立的關(guān)系，但胡適的思想深處，更注重“問題”研究。在他看來，“主義”可以先不去談?wù)摚瑪R置一邊，頭等大事乃是去研究當(dāng)下中國社會的實際問題，比如人力車夫的生計問題、大總統(tǒng)的權(quán)限問題、賣淫問題和賣官賣國問題等等。研究“問題”比談?wù)摗爸髁x”重要，這是胡適的核心觀點。而李大釗卻認(rèn)為，“主義”不談?wù)撉宄皢栴}”就不可能得到“根本的解決”，因此，不應(yīng)該回避更不應(yīng)該否定對“主義”的討論。

最后，爭論雙方對哪種主義適應(yīng)中國并解決中國社會問題，幾乎針鋒相對。胡適挑起“問題與主義”之爭，實是認(rèn)同杜威式的實用主義而反對馬克思主義的。胡適認(rèn)為，馬克思主義不適應(yīng)中國的國情，對于解決中國的社會問題不僅無益且有害，因為馬克思的階級競爭說會形成勞動者和資本家間的仇視心，“仇視心的結(jié)果，使社會上本來應(yīng)該互助而且可能互助的兩種大勢力，成為兩座對壘的敵營，使許多建設(shè)的救濟方法成為不可能，使歷史上演出許多本不須有的慘劇”[1]971。他更傾向于實用主義所主張的社會改良主義，即通過對社會的點滴改良而完善社會。而李大釗看法與胡適大相徑庭。早在《Bolshevism的勝利》一文中，李大釗就看到了馬克思主義指導(dǎo)十月革命開辟新時代的意義，而在與胡適的爭論中，他更是闡明了自己對馬克思主義的認(rèn)識以及用馬克思主義解決中國社會問題的信心。他指出：“依馬克思的唯物史觀，社會上法律、政治、倫理學(xué)等精神的構(gòu)造，都是表面的構(gòu)造。他的下面，有經(jīng)濟的構(gòu)造作他們一切的基礎(chǔ)。經(jīng)濟組織一有變動，他們都跟著變動”，因此“經(jīng)濟問題一旦解決，什么政治問題……都可以解決”[2]233。他明確聲明自己喜歡談?wù)摽梢浴案窘鉀Q”社會問題的布爾什維克主義，是因為“布爾什維主義的流行，實在是世界文化上的一大變動。”[2]232。他看到，布爾什維主義的勝利，恰恰是馬克思主義與俄國實際結(jié)合的產(chǎn)物，是馬克思主義從一種理論演變?yōu)橐环N社會現(xiàn)實的典范。

那么，從馬克思主義中國化的視角來看，問題與主義之爭具有什么樣的意義呢？

有人認(rèn)為，“如果追尋馬克思主義中國化研究的歷史起源，不管是從‘旁觀者清的角度考慮還是從歪打正著的層面搜索，都非胡適莫屬。一個非馬克思主義者，卻點破了馬克思主義中國化的先機，雖非他本人所愿” [3]，更有學(xué)者認(rèn)為“胡適與李大釗共同開創(chuàng)了如何使馬克思主義中國化的思維史”[4]。這種評論，合理地看到了胡適與李大釗等人的“問題與主義之爭”對于馬克思主義中國化啟程的重要意義，但把“開創(chuàng)馬克思主義中國化思維史”的帽子按在胡適頭上，卻未必妥當(dāng)。不管怎么說，胡適挑起與推動“問題與主義”之爭的真實目的，乃是要為實用主義張目，為改良主義開道，是要反對和阻止馬克思主義中國化的設(shè)想與努力的。我們對“問題與主義”之爭所涉及的若干問題的邏輯分析中，已經(jīng)澄明了這點。

當(dāng)然，不論胡適挑起“問題與主義”之爭目的何在，有一點確定無疑的，即通過這場爭論，以李大釗為代表的早期中國馬克思主義者更為自覺地去反思馬克思主義與中國實際的結(jié)合問題。如果不過分拘泥于語詞而重在把握精神實質(zhì)，那么我們也可以說，“問題與主義”之爭促使李大釗等人更為自覺地去反思馬克思主義中國化的問題。

李大釗為布爾什維主義大唱贊歌、振臂高呼的同時，也在反思自身作為中國馬克思主義者在實踐上的不足。他意識到，“我們最近發(fā)表的言論，偏于紙上談兵的多，涉及實際問題的少，以后誓向?qū)嶋H的方面去作。”[2]230他甚至坦然承認(rèn)，是讀胡適《多研究些問題，少談些主義》一文之后而發(fā)生的“覺悟”。爭論中，他進(jìn)一步認(rèn)識到，“一個社會主義者，為使他的主義在世界上發(fā)生一些影響，必須要研究怎么可以把他的理想盡量應(yīng)用于環(huán)繞著他的實境。”[2]230所以，李大釗明確提出，空談馬克思主義是無益于現(xiàn)實改變的，“根本解決以前，還須有相當(dāng)?shù)臏?zhǔn)備活動才是。”[2]234

值得注意的是，在李大釗的上述觀點引導(dǎo)和影響下，一大批早期中國馬克思主義者意識到將馬克思主義與中國實際相結(jié)合的重要性，主張將馬克思主義（及其俄國形式布爾什維主義）作為一種思想理論落實到中國現(xiàn)實中，指導(dǎo)“實境”問題的解決。比如，毛澤東在1919年起草了“問題研究會章程”，就列出現(xiàn)實71個問題，包括教育、國語 （白話文）、勞動等在內(nèi)，并提出解決問題需要實地調(diào)查的觀點；陳獨秀也認(rèn)為，接受馬克思主義，“不能僅僅有研究其學(xué)說，還須將其學(xué)說實際去活動，干社會的革命。”[5]177-178

因此，與其說胡適“點破了馬克思主義中國化的先機”，或者說“胡適與李大釗共同開創(chuàng)了馬克思主義中國化的思維史”，不如說“問題與主義”之爭開啟了以李大釗為代表的早期馬克思主義者對馬克思主義中國化的自覺反思，并由此使得他們明確了馬克思主義中國化的基本要義：以理論與實踐相結(jié)合的方式推動馬克思主義去解決中國的實際問題。

二、社會主義之爭：明確馬克思主義中國化是解決中國問題的必由之路

如果說“問題與主義”之爭拉開了中國早期馬克思主義者對馬克思主義中國化自覺反思的序幕，那么，社會主義之爭則進(jìn)一步深化了中國早期馬克思主義者對馬克思主義中國化是解決中國問題的必由之路的認(rèn)識。

新文化運動的興起，加快了中國知識界吸納西方文化的進(jìn)程。不僅歐洲近代哲學(xué)家思想熱播，而且現(xiàn)代西方哲學(xué)家也紛紛來華講學(xué)。繼美國實用主義哲學(xué)家杜威來華講學(xué)后，1920年9月英國著名哲學(xué)家羅素也接踵而至。羅素的講演論題非常豐富，不僅包括邏輯原子主義理論和數(shù)理邏輯思想，更涉及到“社會改造原理”、“教育之效用”、“未開發(fā)國之工業(yè)”、“中國的自由之路”和“布爾什維克的思想”等內(nèi)容。作為基爾特社會主義（一種資產(chǎn)階級改良主義）的支持者，羅素在其講演過程中對“開發(fā)實業(yè)”、“興辦教育”和“走資本主義和改良主義道路”之于中國社會發(fā)展的意義尤為強調(diào)。

1920年11月5日，張東蓀在《民國日報》發(fā)表《由內(nèi)地旅行而得之又一教訓(xùn)》的文章，附和羅素的基爾特社會主義的主張，認(rèn)為“救中國只有一條路”，即“增加富力。而增加富力就是開發(fā)實業(yè)，因為中國的唯一病癥就是貧困”[6]616。一石激起千層浪，由羅素的相關(guān)講演而引發(fā)的諸多思考，都以這篇文章的發(fā)表為契機而闡發(fā)出來。李達(dá)、陳望道、梁啟超、陳獨秀、何孟雄、蔡和森等紛紛在《民國日報》、《新青年》等報刊雜志發(fā)文，對“中國社會該何去何從”的問題發(fā)表見解，形成社會主義論爭。

值得注意的是，社會主義之爭表面是基爾特社會主義和科學(xué)社會主義之爭，實質(zhì)是科學(xué)社會主義與非社會主義之爭。因為羅素所宣揚并為張東蓀和梁啟超等人所贊同的基爾特社會主義，本質(zhì)上不是社會主義，而是一種資本主義的改良主義。

張東蓀、梁啟超在羅素對基爾特社會主義的宣揚中受啟迪，自認(rèn)為找到了解決中國問題的救國方案。他們認(rèn)為，中國的資本主義極不發(fā)達(dá)，最突出的表現(xiàn)就是缺乏工業(yè)的支撐，沒有足夠的勞動者提供科學(xué)社會主義道路的階級基礎(chǔ)，因此，他們傾向于先在中國發(fā)展資本主義，認(rèn)為中國未來的唯一出路在于“發(fā)展實業(yè)”，因為中國不像歐美關(guān)注“勞動者地位得以改善”。而是“如何而能使多數(shù)之人民得以變?yōu)閯趧诱摺盵7]9。中國勞動者缺失是“政治混亂使然”，但主要是受“外國資力之剝削壓迫”，批判本國資本主義反倒有助外國資本家。發(fā)展實業(yè)救中國，“蓋協(xié)社即以資本主義之方法而貫徹社會主義之精神者也”[8]25。即便蘇聯(lián)革命成功，但仍然面對著經(jīng)濟貧困問題，發(fā)展實業(yè)還是繞不過去的選擇，“世界上并沒有不經(jīng)過此階級而能達(dá)到社會主義的，如俄國未經(jīng)過資本階級，所以很難成功。中國若想社會主義實現(xiàn)，不得不提倡資本主義”[8]27。

陳獨秀、李達(dá)、李大釗、陳望道、蔡和森等中國早期馬克思主義者，同樣意識到中國社會的資本主義不夠發(fā)達(dá)的狀況，但卻對如何改變這一狀況持不同的意見。他們認(rèn)為，以發(fā)展實業(yè)的方式來促進(jìn)中國資本主義的發(fā)展不能夠解決中國的問題。在他們看來，資本主義的發(fā)展不僅引發(fā)了資本主義國家自身危機，而且?guī)砹耸澜缥C。在此情況下，基爾特社會主義者仍去強調(diào)中國必須發(fā)展資本主義則“未免太無謀”。陳獨秀就指出：“各國資本制度都要崩潰，中國那能夠拿國民性和特別國情理由來單獨保存他。”[5]91-92在他們看來，中國并非沒有勞動階級，“只不過沒有組織罷了”，中國的游民遭受悲慘，革命性會更強，通過革命的社會主義武裝頭腦，可以自覺擔(dān)負(fù)起歷史任務(wù)。落后的中國唯有走社會主義，才能追趕上世界潮流。“向資本主義路上走下去，是逆而必敗之道；向社會主義的路上走下去，是順而必勝之道” [9]。學(xué)習(xí)蘇俄，走社會主義道路，成了這些早期馬克思主義者的共識。

社會主義之爭直接聚焦于中國的救亡圖存該走基爾特社會主義還是科學(xué)社會主義的道路。在某種意義上，這表明經(jīng)過“問題與主義”之爭后，當(dāng)時的知識界已意識到解決問題離不開主義的指導(dǎo)。但究竟資本主義還是科學(xué)社會主義更適合當(dāng)時的中國？人們?nèi)匀桓鲌?zhí)己見。張東蓀、梁啟超等基爾特社會主義者和陳獨秀、李達(dá)、李大釗等早期馬克思主義者的激烈爭論中，中國社會向何處去的問題的認(rèn)識不同程度地得到了深化。一方面，早期馬克思主義者繼承了“問題與主義”之爭所取得的思想成果，堅定了對馬克思主義的信仰以及以馬克思主義指導(dǎo)從根本上解決中國社會問題的基本思路，同時，在對馬克思主義的認(rèn)識上進(jìn)一步從唯物史觀拓展到科學(xué)社會主義理論，特別注重馬克思主義的階級斗爭理論，主張暴力革命的道路。客觀地說，這種主張更多是基于十月革命鼓舞下迸發(fā)的思想熱情，基于對馬克思主義唯物史觀和科學(xué)社會主義理論本身的信仰，在對中國社會現(xiàn)實的認(rèn)識上還不夠全面和深入，在革命的方向性與階段性的把握上還不到位，但不可否認(rèn)，早期馬克思主義者在社會主義之爭中的爭辯，明確了馬克思主義中國化是從根本上解決中國社會問題的必由之路，推進(jìn)了馬克思主義中國化的啟程。另一方面，基爾特社會主義者則強調(diào)中國資本主義不發(fā)達(dá)，科學(xué)社會主義并不適合當(dāng)時的中國社會，合理的選擇應(yīng)是發(fā)展實業(yè)的過程中注意協(xié)調(diào)以避免兩極分化，前者旨在發(fā)展資本主義以造就更為充足的勞動者階級，而后者則是對資本主義的改良，以向社會主義過渡，概其要者，就是要走一條既不同于傳統(tǒng)資本主義又不同于科學(xué)社會主義的基爾特社會主義的道路。基爾特社會主義者繼承了“問題與主義”之爭中胡適的改良主義策略，但卻更有針對性，它緊緊抓住當(dāng)時中國資本主義發(fā)育不良的社會現(xiàn)實，開出了以發(fā)展實業(yè)來滋補中國資本主義發(fā)展的藥方。

毋庸諱言，在這場社會主義論戰(zhàn)中，早期馬克思主義者看得更遠(yuǎn)，他們意識到資本主義自身不可避免的危機，主張放棄在中國發(fā)展資本主義的念想，從半殖民地半封建的社會直接走向社會主義；而基爾特社會主義者則看得更切，他們注意到中國資本主義的發(fā)育不良以及工人階級力量的不足，認(rèn)為把科學(xué)社會主義直接搬用到中國未免也不貼切，撓不著癢處比如梁啟超在《歐洲中之一般觀察及一般感想》一文中就提到，社會主義是“現(xiàn)代最有價值的學(xué)說”，但“提倡這一主義，精神和方法，不可并為一談”，因為“在沒有工業(yè)的中國，想要把他悉數(shù)搬來應(yīng)用，流弊有無，且不必管，卻最苦的是搔不著癢處。”——參見陸學(xué)藝，王處輝：《中國社會思想史資料選輯·民國卷（上）》，南寧：廣西人民出版社，2007年，第4頁。。這種看似針鋒相對的論辯，其實卻蘊含著一定的互補性。遺憾的是，李大釗、陳獨秀等早期中國馬克思主義者未能敏銳地注意到這一點，在中國共產(chǎn)黨成立后的一段時間里，他們依然較多地照搬蘇俄的經(jīng)驗，忽視了中國本土的特色，走城市工人武裝暴動的革命道路，遭遇頗多挫折。所幸的是，他們后來吸取了經(jīng)驗教訓(xùn)，在推進(jìn)馬克思主義中國化的進(jìn)程中更加注重中國社會現(xiàn)實本身的特殊性，即注重其既區(qū)別于歐洲發(fā)達(dá)資本主義的一面，也注重其區(qū)別于俄國十月革命前之狀況的一面，在革命的方向性與階段性的辯證統(tǒng)一上做了很好的處理。可以說，這場論戰(zhàn)，為馬克思主義中國化做了很好的理論鋪墊。

三、無政府主義之爭：確信建立中國共產(chǎn)黨組織是馬克思主義中國化的關(guān)鍵

五四運動初期，無政府主義思潮在中國還頗有市場，一些早期馬克思主義的代表人物都受到它的影響，如陳獨秀主編的《新青年》雜志就曾經(jīng)發(fā)表過不少無政府主義者的文章，毛澤東也承認(rèn)當(dāng)時曾“贊同許多無政府主義的主張”[9]9。但后來，中國的無政府主義者逐步暴露出其反馬克思主義的立場。

1919年，無政府主義者黃凌霜先后發(fā)表《評〈新潮雜志〉所謂今日世界之新潮》和《馬克思學(xué)說的批判》等文章，明確提出“我們極端反對馬克斯的集產(chǎn)主義”，對馬克思主義展開了諸多的攻擊和批判，正式挑起了無政府主義論爭。其后，無政府主義陣營中的其他代表人物如區(qū)聲白、易家鉞、朱謙之、鄭賢宗等人也發(fā)表文章批判馬克思主義。一些早期馬克思主義者此時開始改變最初對無政府主義認(rèn)同的態(tài)度，奮起還擊無政府主義的無端攻擊。1920年9月，陳獨秀在《新青年》上發(fā)表《談?wù)巍芬晃模淀懥酥袊R克思主義者反對無政府主義的號角；其后，李達(dá)、周佛海、施存統(tǒng)以及其他一些人也發(fā)文加入反對無政府主義的論戰(zhàn)。

這次論爭，從馬克思主義中國化的邏輯進(jìn)程來看，可視為對“問題與主義”之爭、社會主義之爭的推進(jìn)與深化。它進(jìn)一步闡明馬克思主義中國化的科學(xué)社會主義運動，不能寄托在群眾自發(fā)的斗爭上面，而必須成立無產(chǎn)階級政黨，去組織群眾自覺的斗爭，建立無產(chǎn)階級國家政權(quán)。

無政府主義之爭主要涉及“反對一切強權(quán)”問題、無產(chǎn)階級專政問題、自由與紀(jì)律問題、生產(chǎn)與分配問題、斗爭手段與建黨等問題，其核心在于是否需要“強權(quán)”問題。

以黃凌霜、區(qū)聲白等為代表的無政府主義者，秉承西方無政府主義的宗旨，主張極端個人主義的絕對自由觀，反對一切強權(quán)和暴力，也包括反對無產(chǎn)階級專政。認(rèn)為“凡一切政治和權(quán)力一概否認(rèn)之，無論他是社會民主主義的政府也好，君主專制的政府也好，勞農(nóng)執(zhí)政的政府也好，均反對之”，依靠“少數(shù)人的暴動”和“教育”以及“經(jīng)濟的總同盟罷工”就可以實現(xiàn)理想社會的到來。雖然無政府主義也反對私有制，贊同公有制，并企圖通過工（人）學(xué)（者）結(jié)合的方式，“造成各盡所能，各取所需之正常社會”，甚至成立過“工讀互助團”來嘗試其無政府主義的共產(chǎn)主義之實踐，但他們卻反對暴力和無產(chǎn)階級專政，反對俄國布爾什維主義。易家鉞宣稱：“我們不承認(rèn)政治家的強權(quán)，我們一樣不承認(rèn)勞動者的強權(quán)，‘強權(quán)這個東西，早就應(yīng)該伸腿！” [10]229-230。

早期的馬克思主義者則認(rèn)為，國家是一定發(fā)展階段的產(chǎn)物，是階級沖突和經(jīng)濟利益沖突的體現(xiàn)，不能抽象地反對一切強權(quán)，若是“拿他來救護(hù)弱者和正義，排除強者和無道，就不見得可惡了”，在消滅資產(chǎn)階級私有制的“長久的歲月”里，必須利用無產(chǎn)階級專政的利器來占領(lǐng)無產(chǎn)階級的“權(quán)力階級的地位” [11]7。“什么勞動者自由的結(jié)合，完全沒有用處。階級爭斗，就是戰(zhàn)爭，一切作戰(zhàn)計劃，全靠參謀部籌劃出來，方可以操勝算。這參謀部就是共產(chǎn)黨”[12]133，因此要想實現(xiàn)中國問題的解決，必須組織與俄國一致的共產(chǎn)黨，否則民眾運動、改造運動都不會有力，不會徹底。為此必須建立政黨，實行無產(chǎn)階級專政。在反駁無政府主義的唯心主義自由觀中，早期馬克思主義者闡明了建立無產(chǎn)階級政黨組織的必要性，為黨的建立作了思想理論上的準(zhǔn)備。

值得注意的是，無政府主義之爭的展開，也為中國共產(chǎn)黨的成立做了組織上的準(zhǔn)備和鋪墊。眾所周知，中國的一些無政府主義者曾與馬克思主義者攜手共創(chuàng)共產(chǎn)主義小組、社會主義青年團等先進(jìn)組織，在傳播變革思想和救亡圖存的工作上有過一定的共識和合作。隨著爭論的展開，無政府主義者和早期馬克思主義者思想分歧日益暴露，進(jìn)而在組織活動中體現(xiàn)出來。組織內(nèi)部雙方關(guān)于“強權(quán)”認(rèn)識的尖銳對立，“常常彼此發(fā)生沖突”，特別是無政府的“工團主義”妨礙著馬克思主義者將工人活動向政治化方向發(fā)展的努力。爭論使共產(chǎn)主義組織內(nèi)部產(chǎn)生了分化。一批無政府主義者轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義者，認(rèn)清個人自由、生產(chǎn)自由之類的“迷想”和“空想”，對階級專政、紀(jì)律嚴(yán)明、民主集中的重要性認(rèn)識不斷深化；也有一些無政府主義者（如黃凌霜等）退出共產(chǎn)主義組織，純潔了共產(chǎn)主義組織，堅定了組織的馬克思主義信仰，明確了當(dāng)時馬克思主義中國化的努力方向和迫切任務(wù)，為1921年中國共產(chǎn)黨的正式建立做了思想上的鋪墊和組織上的準(zhǔn)備。

總體看來，二十世紀(jì)初的中國思想界發(fā)生的上述三大論爭，構(gòu)成了馬克思主義中國化啟程中的一個思想和邏輯的鏈條，為馬克思主義中國化的順利啟程做了思想上和理論上的準(zhǔn)備。“問題與主義”之爭明確了馬克思主義中國化的基本要義乃是以理論與實際相結(jié)合的方式推動馬克思主義去解決中國的實際問題；社會主義之爭明確了馬克思主義中國化是解決中國問題的必由之路；無政府主義之爭則明確了建立中國共產(chǎn)黨是實現(xiàn)馬克思主義中國化的迫切任務(wù)。

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