傳統武術流失與發展的現代闡釋（上）

文/栗勝夫

我國市場化建設正以席卷之勢，力圖將物質的、精神的一切產品通通納入到市場的軌道。于是，人們的思想觀念也正在更新和轉變。在市場經濟文化的語境中，人們日漸遠離對武術文化的反思，傳統武術的文化魅力在商業消費和科學理性的沖擊下日顯淡薄。商業化社會中，沒有靈魂的武術更難以持續發展。隨著時代的步伐，不少人打起武術文化重建的旗號，力圖尋回似乎失落的精神家園。縱觀中國武術，我們不得不發問，傳統武術何以安身立命？我們又該如何去認識傳統武術呢？“他山之石，可以攻玉”，本文引入闡釋學的觀點，借以闡釋傳統武術。

一、關于闡釋學

闡釋學是興盛于20世紀60年代的一種哲學和文化思潮，是一種研究意義的理解和闡釋的理論。闡釋學認為，由于作品與闡釋者之間存在距離，闡釋的過程總是不可避免地伴隨著誤解，闡釋學就是努力幫助讀者去把握文本的原意與文本作者的原意，以避免誤解現象的發生。

20世紀初，西方興起了以海德格爾和伽達默爾為代表的現代哲學闡釋學。海德格爾認為：“闡釋必須采取現象學的方法，即讓對象直接呈現在人的意識中，通過內心體驗去研究對象在人的意識中直接呈現的經驗。”我們對任何歷史的理解，都不是用空白的頭腦去被動地接受，而是以頭腦里預先準備好的思想內容為基礎，用活動的意識去積極參與。我們頭腦里意識的“先結構”，使理解和解釋總帶著解釋者自己的歷史時代的色彩，解釋的目的則是達到一種新的理解，使其成為進一步理解的基礎。因此，理解不是要把握一個事實，而是要理解一種可能性。理解揭示存在的方式，是為了獲得新的知識，為了解釋世界和人的存在。伽達默爾認為：“理解總是以歷史性的方式存在的，無論是理解者本人，還是理解的對象文本，都是歷史地存在著的，處于歷史的發展演變之中。”這種歷史性就使得對象文本和闡釋主體都具有各自的處于歷史演變中的“視界”。因此，理解不是消極地復制文本，而是進行一種創造性的努力。

闡釋學告訴我們，人們在對歷史做出闡釋的過程中，誤解是不可避免的，但這并不是最重要的，最重要的是達到一種新的理解，解釋人的現在。理解的目的，是為了進行一種新的創造。眾所周知，傳統武術是中華文化的重要組成部分，因此，我們有必要關注傳統武術，闡釋它的表里。

二、闡釋學對傳統武術的闡釋

1.關于傳統武術發展語境的闡釋

有人類，就有生產勞動，人類同天敵、野獸的斗爭，促使了武術萌芽的產生；早在原始社會里，部落之間的利益沖突就使武術與戰爭結下了不解之緣；唐代武則天執政時期對武舉制的創立，開創了以武入仕的先河，社會上習武之風日益興盛；清代尚武崇戰的風氣以及民間各種秘密的反清組織對武術的利用，使武術的發展達到了前所未有的高度。西方的洋槍大炮使武術在軍事戰爭中黯然失色，不得已地逐步退出軍事舞臺；當代，競技武術在宏觀政策下，取得了空前的發展，而傳統武術的發展除太極拳外，整體卻顯得大為失衡。

文化具有時代性，武術價值功能的實現始終與其相對應的政治、軍事、文化發展狀況相適應，不同的社會歷史階段對武術有著不同的影響，也決定著武術自身的命運和價值定位。隨著歷史的進化,武術的必然演變也是不以人的意志為轉移的客觀事實。回顧傳統武術的發展軌跡，目前的傳統武術與國人心目中的地位存在巨大落差。就整體而言，傳統武術的發展很不平衡，特別是傳統武術后繼人才的斷層現象十分突出，世人所崇拜、所敬仰的武術真功的修煉幾乎如風掃殘云，無處尋跡，武林百余拳種被當代人所了解的也不過半百。

2.關于傳統武術發展阻力的闡釋

（1）理論基礎的現代科學沖擊

中國傳統武術植根于民族的文化沃土之中，其理論基礎完全由中華古典哲學所養育，陰陽說、八卦論、五行理念等雖屬民族文化中的精華，但它們畢竟是歷史的產物，本身具有意義上的模糊性，是直觀的、感悟的、非細致邏輯的，而人們現在已習慣用生理學、生物力學等現代科學知識來解釋武術招式的合理性，這必然會對傳統的武術理論形成沖擊，進而質疑這種理論在指導實踐時的合理性。指導理論的改變，必然引起表現形式的改變，表現形式的改變，可能就會引起人們對事物本身的懷疑與迷惑，懷疑與迷惑的過程，就會阻礙事物的改革與發展。

（2）歷史語境的消失

武術的產生離不開原始社會祖先同天敵的斗爭，進而服務于軍事，伴隨著流血與沖突。習練武術的目的，就是為了保護自己、征服敵人。也正是由于古代社會的連年征戰，給武術的技擊提供了一個表現的舞臺，漫長的冷兵器時代，使武術成了奪取權力和安邦定國的得力助手。從原始社會到封建社會，人與人之間的斗爭沖突要比人獸之間的戰斗更加慘烈，尸橫遍野、血流成河的境況不足為奇。也正因如此，軍事戰爭成了武術進步的催化劑，不斷發展的武術反哺于軍事所需，二者如同孿生兄弟，相互促進，親密無間，共同發展。同時，冷兵器時代又給習武人提供了一個自己的江湖，江湖中事可以不通過官府而在內部通過“武”而得到解決。但隨著社會的進步，人類文明程度的提高，“武”在現實中逐漸失去了實踐的舞臺。當然，武術除了“武”之外，還有許多其他功能,如健身、自衛、娛樂等，但我們不得不承認，武術“武”的歷史語境的消失，是歷史的必然，是傳統武術發展過程中發生變化的重要因素之一。

（3）神話與現實的落差

文化傳統、環境、教育等都具有特別的滲透力，每一個人自出生起，就接受著傳統的哺育，它對人的思想觀念、審美情趣具有直接的影響。武術在人們心中是一個神秘的世界，武林高手超人的功夫、浩然的正氣，使人們對武術產生無限的憧憬與向往。然而，當人們真正接觸武術后，卻覺得武術與其他搏擊術相比雖有獨到之處，但也未必神奇無比，與傳說、神話和自己想象中的神奇武術的區別太大。曾有人不辭勞苦，奔赴名山大川、武學圣地，力圖探訪今天武林中的超人，而他們見到的除了那些早已覆蓋著歷史煙塵的遺跡，卻見不到金庸等文人墨客筆下讓人神往的癲僧、狂道、隱俠之類的奇人，“滿眼所見的是比自己更尋常，比生活更無奇的人物”，根本尋不到武俠小說、武打影視中的異人怪功。于是，人們心中巨大的心理落差油然而生，對武術的失望也就自然地接踵而至。

（4）傳統武術技擊性的流失

“很多似乎天然合理的事情，其實細想起來未必是‘天經地義’，只是在一段歷史時間中逐漸獲得了大多數人的認同罷了，追根究底的話，它并不見得是在堅不可摧的基礎上。”冷兵器時代，武力與戰爭也許是人們解決沖突的有效方式，殘酷的現實要求人們必須重視武技，武術的技擊作用比武術的其他作用更具有現實意義，它能解決更多的現實問題。武術在沒有受到外界的沖擊，或那些沖擊沒有使技擊功能的文化根基產生動搖的時候，擁有自身不可動搖的合理性，很少有人去懷疑什么。但當武術難以用技擊解決現實問題時，人們對它的合理性也就可能產生懷疑，武術功能中心也會隨之發生改變。雖然現在少林武術仍然名冠中外，但少林寺現任方丈釋永信卻深感焦慮，他認為少林武術這一非物質文化遺產“傳承的核心是生活在該文化空間或習得文化表現形式的人……二十世紀以來，越來越多的少林寺高僧大多身懷絕技而逝，拳譜秘訣和禪武合一的精髓也逐漸消亡”。他所說的“習得文化表現形式的人”，指的是深諳少林武術文化的大師級人物，并非是對少林武術感興趣的一般習練者。少林拳種的萎縮不單單是在技術層面，更重要的是在文化血脈和民族精神。

（5）西方體育對傳統武術的沖擊

中國文化之所以具有強大的生命力，其中一個原因就是它具有博大的胸懷、寬厚的包容性。有不少學者稱中華文化為“融合”文化，即有很多民族想通過文化融合來改變漢族的文化，結果卻都被漢族的文化給同化了，中國的佛教禪宗就是一個典型的例子。鴉片戰爭后，伴隨政治和經濟的侵略，西方開始對中國進行文化侵略。西方體育作為文化傳播的一種具體方式，具有自身特有的優點，也是經過了一個漫長復雜的過程才在中國開展起來的。而現在，我國各級各類學校開設的體育課、運動會的比賽項目，基本上都是西方體育的內容。

當今，“地球村”現象日漸凸顯，世界各民族體育文化相互交融滲透，對我國傳統武術提出了嚴峻的挑戰。目前，社會上一些健身操、街舞、迪斯科等西方體育項目特別受人歡迎。校園里，韓國的跆拳道也受寵有加。相比之下，中華武術卻顯得相對冷清，國寶勝不過外來貨的活生生的現實擺在了我們的面前。表面上看，這是一個興趣愛好的體育現象，而它的深層則是一個民族文化問題。特別是年輕一代，他們很大程度上接受了西方體育的審美和價值判斷標準，面對傳統武術，他們并沒有那么濃厚的興趣和那么深切的情感，真可謂“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。因此，武術在西方體育為主導的體育全球化時代要走向世界，必然要經過科學的設計，伴隨著中華民族的偉大復興、國力增強，國學文化的魅力、武術的奧妙與深邃已經在人們心中占有重要位置。成千上萬的洋子弟遠涉重洋來中國習武，“孔子學院”在各國接二連三的建立，說明了什么？弘揚中華武術，是中華兒女的愿望，有哪一個民族不希望自己的文化傳揚于世，提升自身的影響力呢？

（待續）