人生難得是謙謹(jǐn)

學(xué)以致用，是我們讀經(jīng)典、學(xué)經(jīng)典的最終目的。將經(jīng)典里的語句加以整理、研究、辨析，又能使我們更容易體會(huì)到古人想要表達(dá)的意思。《易經(jīng)》里就充滿這樣的智慧，語句簡(jiǎn)短、字?jǐn)?shù)不多，卻對(duì)我們每個(gè)人的修身、行事都有指引。不妨選幾條來說說。

人要自強(qiáng)不息，厚德載物。老子認(rèn)為人要學(xué)習(xí)地的精神、天的精神，天地遵守“道”的精神，“道”是自然的精神。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，可知古人認(rèn)為天地與人是合一的。這也就不難理解為何《周易》把天（乾）和地（坤）的精神列在六十四卦的第一、第二的重要序位了。天的精神是“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，只有永遠(yuǎn)運(yùn)動(dòng)才是強(qiáng)健的、生生不息的；地的精神是“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”，地的品質(zhì)是最能承載萬物又蘊(yùn)藏萬物的。君子能忍辱負(fù)重，敢于承擔(dān)天下重任，又虛懷若谷，底蘊(yùn)豐厚，善于包容。要永遠(yuǎn)保持謙虛不自滿的精神。《易經(jīng)》認(rèn)為“盈不久也”（自滿是長久不了的），只有謙遜才能順達(dá)，才會(huì)有好的結(jié)果。在有功勞的情況下還保持謙遜，才能得到群眾的心悅誠服，甚至連謙遜的軍隊(duì)都是利于取勝的，更上升到“有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也”。可見謙的道理重要到守天下、國家和身家如此重要的地步。做人行事需行止有節(jié)，動(dòng)靜合宜。

《易經(jīng)》的思想方法是談陰必談陽，說行必說止，行與止乃是相對(duì)而言的，明此理即可做到行止有節(jié)，動(dòng)靜合宜，以利事業(yè)。它明確談到“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其實(shí)，其運(yùn)光明”。行止有節(jié)，無論動(dòng)靜都不會(huì)喪失時(shí)機(jī)，前途就是光明的。這里的“行止之道”有三層意思。第一，發(fā)揮施展自己的才能是行動(dòng)，行動(dòng)到相對(duì)穩(wěn)的階段，應(yīng)當(dāng)暫且停止。第二，有施展才能的時(shí)機(jī)可行，缺此時(shí)機(jī)則或止、或藏、或舍棄行動(dòng)，蘇東坡所說“用舍由時(shí)，行藏在我”、“行于所當(dāng)行，止于所不可不止”即是最好的詮釋。第三，行為到位則止，《大學(xué)》講“止于至善”即是修身之德到位的“止”，并非停止不行的止。行、止、動(dòng)、靜必須在時(shí)空坐標(biāo)上述說、理解和付諸行動(dòng)，才可做到行止有節(jié)，動(dòng)靜合宜。

在奮進(jìn)之時(shí)，也得保持謹(jǐn)慎自重。《易經(jīng)·乾》中說：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”（君子整日里勤奮不已，到晚上仍慎獨(dú)若有危歷，這樣做是沒有壞處的。）孔子在讀到這段時(shí)頗為感慨：“君子進(jìn)德修業(yè)，忠信所以近德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣！”君子知道機(jī)遇到來時(shí)，要全身心地把握；知道隨機(jī)終止，以保持道義。因此身居高位時(shí)不驕傲，身居低位時(shí)也不憂郁。所以在奮進(jìn)的同時(shí)，也要善察時(shí)變、保持警惕、謹(jǐn)慎自重，這樣即使突臨危難，也不會(huì)造成不良后果。心存居安思危，要有憂患意識(shí)。《易經(jīng)》的“屯”卦講了個(gè)故事：狩獵的人追鹿追到森林近處了，鹿跑入林中，這時(shí)候獵人警惕到，追它不如舍棄，追進(jìn)去是要吃虧的。漢代的司馬相如一次陪漢武帝打獵，皇帝打得來勁，對(duì)野獸窮追不舍，直入森林，司馬相如立即前去勸阻：“禍往往是藏在隱蔽微茫的地方，突發(fā)于您忽略的時(shí)間和地點(diǎn)。您這樣追進(jìn)去，誰知里面還藏著什么猛獸啊！”這段故事與《易經(jīng)》里提到的故事和寓意如出一轍，司馬相如看過《易經(jīng)》，深知居安思危的意義：“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。”這幾點(diǎn)簡(jiǎn)單概括，就是“常懷謙謹(jǐn)，心有節(jié)制”。謙虛謹(jǐn)慎才能長久進(jìn)步；有節(jié)制、有法度才能做人行事不出格。這話說起來容易，若想一以貫之，需要長久努力，時(shí)刻自省。